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Original: Pg Scrape Grc

Liber de definitionibus Ὅροι διάφοροι κατὰ τὴν παράδοσιν καὶ πίστιν τῆς καθολικῆς Ἐκκλησίας, συλλεγέντες ἀπό τε Κλήμεντος καὶ ἑτέρων ὁσίων ἀνδρῶν καὶ μακαρίων Πατέρων· οὓς δεῖ πρὸ παντὸς ἑτέρου μαθήματος μετιέναι καὶ ἐνστηθίζειν, τὸν τῇ βοηθείᾳ τοῦ Θεοῦ προΐστασθαι τοῦ Λόγου τῆς ἀληθείας βουλόμενον, καὶ πάντα ἄνθρωπον ὀρθοδόξως φρονοῦντα, καὶ πίστιν πρὸς Θεὸν τὴν εἰλικρινῆ ἐσχηκότα. Πρὸς δὲ ἀκριβεστέραν παράδοσιν ἐκεῖνο εἰδέναι χρὴ, ὅτιπερ πᾶν τὸ οἱονοῦν ζήτημα ἢ ἐρώτημα τρεῖς τὰς ἐρωτήσεις καὶ ἐξετάσεις ἔχει· οἷον τί ἐστι τόδε πρᾶγμα, καὶ κατὰ τί εἴρηται τόδε, καὶ (ὁσαχῶς) νοεῖται τὸ ὄνομα τόδε. Καὶ ὅτε μὲν ἐρωτῶμεν, τί ἐστι τόδε; πρόδηλον, ὅτι τὸν ὅρον ζητοῦμεν τοῦ πράγματος· ὅταν δὲ λέγωμεν, κατὰ τί εἴρηται τόδε; τὴν ἐτυμολογίαν τοῦ ὀνόματος ἀπαιτοῦμεν. Ἡνίκα δὲ λέγομεν, ὁσαχῶς νοεῖται τὸ ὄνομα τόδε; πρόδηλον, ὅτι πόσα ζητοῦμεν τὰ σημαινόμενα τοῦ ὀνόματος. Ὁ γοῦν ἐκτὸς εἰδήσεως τῶν ὅρων δογματίζειν ἐπιχειρῶν οὐδὲν διαφέρει τυφλοῦ ὁδοιπόρου ὧδε κἀκεῖσε πλαζομένου. Εἰρητέον τοίνυν τῶν προειρημένων τρό πων τριχῶς ποιεῖσθαι τὴν ἐξέτασιν. Ὅρος τῶν ὅρων ἐστὶν ὁ πάντα μὲν ὁρίζων, αὐ τὸς δὲ ὑπ' οὐδενὸς ὁριζόμενος· ὥστε μόνος ὅρος τῶν ὅρων ἐστὶν ὁ Θεός. Ὅρος ἐστὶ λόγος σύντομος δηλω τικὸς τῆς φύσεως τοῦ ὑποκειμένου πράγματος. Ὅροι δὲ λέγονται, ὡς ὁράσεις καὶ ὀφθαλμοὶ τῶν πραγμάτων τυγχάνοντες, καὶ ὡς διορίζοντες συντόμως τὴν τοῦ νοητοῦ δύναμιν. Καὶ γὰρ ὁ ἄνθρωπός ἐστιν οὐσία ἐκ σαρκὸς καὶ ψυχῆς, καὶ λόγου καὶ αἵματος, καὶ στοιχείων, καὶ ἑτέρων πλειόνων συνισταμένη. Ἡμεῖς δὲ περιορίζομεν ταῦτα, καὶ συντόμως λέγομεν διὰ τοῦ ὅρου, ὅτι Ὁ ἄνθρωπός ἐστι ζῶον λογικὸν, θνητὸν, νοῦ καὶ ἐπιστήμης δεκτικόν. Λέγεται καὶ πάλιν τὸ ἐντελὲς ὄνομα τοῦ ἀνθρώπου ἀνορθοπεριπατητικόν. Συνέκοψαν δὲ οἱ ὀνοματοθέται τὴν πολυλεξίαν, καὶ ὠνόμασαν αὐτὸν ἄνθρωπον διὰ τὴν συντομολογίαν. Ἀνορθοπεριπατητικὸν δὲ λέγεται ὁ ἄνθρωπος, ἐπειδὴ τὰ ἄλογα ζῶα περιπατοῦντα, κλίνοντα τὴν κεφαλὴν βλέπουσι κάτω πρὸς τὴν γῆν· ὁ δὲ ἄνθρωπος περι πατῶν βλέπει καὶ θεωρεῖ τὰ ἄνω. Ἐν συγκοπῇ δὲ ὀνομάζεται ἄνθρωπος. Πάλιν ἄνθρωπος λέγεται, διὰ τὸ ἄνω ἀθρεῖν τὸν ὦπα· τοῦτ' ἔστι διὰ τὸ ἄνω θεω ρεῖν τῶν ὀφθαλμῶν ἡμῶν τὴν ἐνέργειαν. Ὁ γὰρ ὀφθαλμὸς καὶ ὁ νοῦς πάντοτε ἄνω ὁρᾷ. Καὶ τούτου χάριν εἴρηται ὅρος· ὅτι περιορίζει καὶ συγκόπτει τὴν πολυλεξίαν, καὶ ποιεῖ σύντομον τὴν μακρολογίαν. Πολλοὶ μὲν οὖν εἰσι καὶ ἀναρίθμητοι ὅροι περὶ παντὸς πράγματος. Ἐκ πολλῶν δὲ ὀλίγους τοὺς κυριωτέρους ἐντάττομεν διὰ τὸ ῥᾴθυμον τῶν ἀνθρώ πων. Πλὴν τοῦτο γνωστέον καὶ πιστευτέον, ὅτι ὁ φιλο πόνως πράττων τοὺς ὅρους ῥήτορας καὶ δεινοὺς πολυ λόγους δυνήσεται εὐχερῶς ἐν ταῖς διαλέξεσιν ἐπιστο μίζειν. Ὅταν γὰρ ἐρωτηθεὶς, τί ἐστιν ὅρος; καὶ κατὰ τί εἴρηται ὅρος; καὶ ὁσαχῶς νοεῖται ὅρος; ἀπορήσει ὁ ἐξ ἐναντίας πρὸς ταῦτα, καὶ καταισχύνεται λοιπὸν ὡς μηδὲν ἐπιστάμενος. Τρία εἰσὶ κατ' οὐσίαν ἀνθρώποις ἀγνώριστα καὶ ἀόριστα, Θεὸς, ἄγγελος, καὶ ψυχὴ, μόνῳ Θεῷ κατ' οὐσίαν γνωριζόμενα. Τί ἐστιν ὁριστόν; καὶ τί ἀόριστον; καὶ τί δυσό ριστον; καὶ τί εὐόριστον; Ὁριστόν ἐστιν ἀνυπέρβα τος στάσις· οἷον ὁ οὐρανὸς καὶ ἡ γῆ, καὶ ἡ θάλασσα, ἡ τοὺς ὅρους αὐτῆς μὴ ὑπερβαίνουσα. Ἀόριστόν ἐστι τὸ μόνον ἄκτιστον, ὁ Θεός. Δυσόριστόν ἐστι τὸ κτι στὸν καὶ ἀόριστον· οἷον ἄγγελος, ψυχὴ, καὶ δαίμων· ἢ δυσόριστόν ἐστι τὸ μὴ καθόλου, ἀλλ' ἐκ μέρους γινωσκόμενον· οἷον τὸ ξύλον τῆς ζωῆς. Εὐόριστόν ἐστι τὸ ψηλαφώμενον καὶ θεωρούμενον· οἷον ἄρτος καὶ τὰ ὅμοια. Τί ἐστι Θεός; καὶ κατὰ τί εἴρηται Θεός; καὶ ὁσαχῶς νοεῖται Θεός; Θεὸς μέν ἐστιν οὐσία ἀναίτιος καὶ πάσης οὐσίας αἰτία ὑπερούσιος· καὶ λέγεται ἀπὸ τοῦ θέειν, ἤτοι τρέχειν. Τὸ τρέχειν δὲ μὴ τὴν ἀπὸ τόπου νοητέον εἰς τόπον μετάβασιν, ἀλλὰ τὸ τὴν προνοίαν τοῦ Θεοῦ καὶ τὴν ἐνέργειαν ἐπὶ πάντα διήκειν· ἢ ἀπὸ τοῦ αἴθειν ἤτοι καίειν· ἢ ἀπὸ τοῦ θεωρεῖν τὰ πάντα· οὐδὲν γὰρ τῶν ὄντων τὴν ἐποπτικὴν αὐτοῦ διαφεύγει δύναμιν. Δισσῶς δὲ λέγεται ἡ Θεὸς προσηγορία παρὰ τῇ θείᾳ Γραφῇ, φύσει καὶ χάριτι. Ὁ μὲν Θεὸς φύσει καὶ οὐσίᾳ ἐστὶ Θεός· χάριτι δὲ καὶ θέσει λέγονται θεοὶ καὶ οἱ δίκαιοι. Καὶ γὰρ ἡ Γραφὴ λέγει· «Ἐγὼ εἶπα· Θεοί ἐστε καὶ υἱοὶ Ὑψίστου.» Εἴρηται δὲ Πατὴρ, ἢ ὡς τὰ πάντα τηρῶν, ἢ ὡς τοὺς οἰκείους παῖδας τηρῶν καὶ στηρίζων οἷα πατήρ. Υἱὸς δὲ λέγεται, ὡς ἂν εἴποις· Οἷος ὁ Πατὴρ τὴν οὐσίαν, τοιοῦτος καὶ ὁ Υἱός· εἴτε ἐξ ἀκτίστου ἄκτιστος, εἴτε ἐκ θνητοῦ θνητός. Πνεῦμα δὲ εἴρηται, ὡσανεὶ πᾶν νεῦμα, ὀξέως πάντη νεῦον καὶ κινούμενον. Εἴρηται δὲ πνεῦμα ἐν τῇ θείᾳ Γραφῇ τετραχῶς, Πνεῦμα τὸ ἅγιον, πνεῦμα ὁ ἄγγελος, πνεῦμα ἡ ψυχὴ, πνεῦμα ἄνεμος· ἔστι δ' ὅτε καὶ ὁ νοῦς εἴρηται πνεῦμα. Ἀΐδιόν ἐστι τὸ ἀεὶ διάγον. Καὶ τὸ μὲν ἀΐδιον οὐ λέγεται καὶ ἄναρχον· τὸ δὲ ἄναρχον λέγεται καὶ ἀΐδιον. Ἄναρχον δὲ λέγεται τὸ μὴ ἔχον ἀρχήν· τοῦτο δέ ἐστιν ὁ Θεός. Διὸ καὶ ἄναρχος λέγεται καὶ ἀΐδιος, τουτέστιν ἀτελεύτητος. Οἱ δὲ ἄγγελοι καὶ αἱ ψυχαὶ οὐ λέγονται ἄναρχοι· ἀρχὴν γὰρ ἔλαβον καὶ ἐκτί σθησαν παρὰ Θεοῦ. Λέγονται δὲ ἀΐδια, ἐπειδὴ μέλλουσιν ἀθάνατα ζῇν. Ἰδίωμα λέγεται τὸ ἰδίως ὑπάρχον ἐν τῇ φύσει, ἐν ἑτέρᾳ δὲ οὐσίᾳ μηδαμῶς ὑπάρχον· ὥσπερ ἐν τῷ ἀν θρώπῳ τὸ γελαστικόν. Οὐδὲ γάρ ἐστι γέλως ἐν ἄλλῃ οἵᾳ δήποτε φύσει. Τί λέγεται φύσις; Φύσις εἴρηται, διὰ τὸ πεφυ κέναι καὶ εἶναι, ὥσπερ καὶ οὐσία, ὡς οὖσα καὶ ἐν ἀλη θείᾳ γνωριζομένη. Φύσις πάλιν εἴρηται, διὰ τοῦ φύειν καὶ βλαστάνειν. Φύσις καὶ οὐσία καὶ γένος καὶ μορφὴ ἕν ἐστι. Πρόσωπον δὲ καὶ χαρακτὴρ καὶ ὑπόστασις καὶ ἰδικὸν καὶ ἄτομον ἓν καὶ αὐτὸ ὑπάρχει. Ἄλλο γὰρ φύσις καὶ ἄλλο ὑπόστασις. Ἐὰν οὖν εἴπῃ σοί τις ὅτι Ἐπὶ τῆς θεότητος πόσας φύσεις ὁμολογεῖς; εἰπὲ μίαν, ὑποστάσεις δὲ τρεῖς. Ἐὰν δὲ εἴπῃ σοι ἐπὶ τῆς ἐνσάρκου οἰκονομίας, πόσας φύσεις ὁμολογεῖς; εἰπὲ δύο· μίαν δὲ τὴν ὑπόστασιν. Καὶ γὰρ ὁ Χριστὸς τὰς δύο οὐσίας καὶ φύσεις ἔσχεν ἀτρέπτους καὶ ἀκε ραίους, τὴν θεότητα καὶ τὴν ἀνθρωπότητα ἐν μιᾷ ὑποστάσει, Θεὸς τέλειος καὶ ἄνθρωπος τέλειος γνωριζόμενος. Καὶ διὰ τοῦτο δύο φύσεις ἐν μιᾷ ὑποστάσει ὁμολογοῦμεν τὴν σάρκωσιν τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ καὶ Θεοῦ. Ἐπὶ δὲ τῆς θεολογίας μίαν φύσιν ὁμολογοῦμεν τῆς ἁγίας Τριάδος, τρεῖς δὲ ὑποστάσεις. Καὶ γὰρ Πατρὸς καὶ Υἱοῦ καὶ ἁγίου Πνεύματος μία φύσις ἐστὶ, καὶ μία οὐσία, καὶ μία ἐξουσία, καὶ βασιλεία, καὶ δύναμις· τρεῖς δὲ ὑποστάσεις, καὶ τρεῖς χα ρακτῆρες, καὶ τρία πρόσωπα· τουτέστι Πατὴρ καὶ Υἱὸς καὶ Πνεῦμα ἅγιον. Μία θεότης ἐστὶν ἐν τρισὶ προσώποις γνωριζομένη. Δέον οὖν καθολικώτερον εἰπεῖν τί ἐστιν οὐσία, καὶ τί ἐστιν ὑπόστασις. Ἡ μὲν οὐσία, καὶ τὸ γένος, καὶ ἡ φύσις, καὶ ἡ μορφὴ, ὡς εἴρηται, μία ἐστί· τὸ δὲ πρόσωπον καὶ ὁ χαρακτὴρ καὶ ἡ ὑπόστασις, καὶ τὸ ἄτομον, καὶ τὸ ἰδικὸν, ἕν ἐστι. Καὶ γὰρ ἡ φύσις δύ ναται ἔχειν ἐν ἑαυτῇ πλείους τὰς ὑποστάσεις. Καὶ γὰρ οἱ ἄνθρωποι, ἐξ ἑνὸς σώματος ὄντες καὶ μιᾶς πνοῆς πάντες, μιᾶς ἐσμεν φύσεως καὶ οὐσίας. Ὑπο στάσεις δὲ πολλαί. Καὶ γὰρ ὑπόστασις διὰ τοῦτο λέ γεται, ἀπὸ τοῦ στήκειν τῇ οὐσίᾳ. Καὶ ἡ μὲν φύσις καὶ ἡ οὐσία λέγεται καθολικὴ, ἡ δὲ ὑπόστασις μερική. Καθολικὸν δὲ λέγεται τὸ καθ όλου πάντα περιλαμβάνον καὶ περιέχον· μερικὸν δὲ τὸ ἔχον μέρος τι οὐσίας. Οἷον, ἐὰν εἴπῃς, Ὁ ἄν θρωπος, ἰδοὺ εἶπας πάντα ἄνθρωπον· καθολικὸν γάρ ἐστι τοῦτο καὶ οὐσιῶδες, καὶ πάντες ἄνθρωποι λέγον ται, καὶ τῆς αὐτῆς οὐσίας εἰσίν. Εἰ δὲ εἴπῃς, Ὁ Πέ τρος καὶ ὁ Παῦλος ἢ ὁ Ἰωάννης, τότε ἕνα ἄνθρωπον ἐσήμανας, ὅτι μερικόν ἐστι τοῦτο. Τὸ γὰρ κοινόν ἐστι, ἐὰν εἴπῃς, Ὁ ἄνθρωπος, ἐπειδὴ πάντες οἱ ἄν θρωποι ὀνομάζονται. Τὸ δὲ μερικόν ἐστι ἑκάστου τὸ ὄνομα. Ἁρμόζει καὶ τοῦτο τὸν θέλοντα γνῶναι τῶν πραγμάτων τὴν φύσιν, ἵνα γινώσκῃ, ποῖόν ἐστι τὸ μερικὸν, καὶ ποῖον καθόλου. Οὐ γὰρ μόνον ἐπ' ἀνθρώ πων, ἀλλὰ καὶ ἐπὶ παντὸς πράγματος, οὐρανίων καὶ ἐπιγείων, τοῦτό ἐστιν εὑρεῖν. Καὶ εἴπωμεν φανερώ τερον· ἀναγκαῖα γάρ εἰσι ταῦτα τοῖς μέλλουσιν ἐκ ζητεῖν. Λέγομεν δὲ οὕτως. Ἐὰν εἴπῃς, Ὁ ἄγγελος, ὅλην τὴν οὐσίαν τῶν ἀγγέλων ἐσήμανας· κοινὸν γάρ ἐστι τοῦτο τὸ ὄνομα τοῖς ἀγγέλοις καὶ οὐσιῶδες, καὶ πάντες ἄγγελοι λέγονται· Ἐὰν δὲ εἴπῃς, Ὁ Μιχαὴλ, ὁ Γαβριὴλ, ὑπόστασιν μίαν εἶπας, τουτέστιν ἕνα ἄγγελον. Φύσις γὰρ λέγεται ἡ ἀγγελότης· ὑπόστα σις δέ ἐστιν ἑνὸς ἑκάστου ἀγγέλου προσηγορία. Καὶ γὰρ φύσις ἐστὶ μία κοινὴ ἡ ἀνθρωπότης, ὑποστάσεις δὲ Πέτρος, Παῦλος καὶ Θωμᾶς, καὶ τὰ λοιπὰ πρόσωπα καὶ οἱ χαρακτῆρες. Ἡ οὖν φύσις ἐστὶν ἡ κυρία καὶ γεννητικὴ τῶν ὑποστάσεων. Καὶ διὰ τοῦτο πάλιν ἐροῦμεν· ἐὰν εἴπῃς· Καλὴ φύσις ὁ ἄγγελος, ὅλην τὴν οὐσίαν αὐτῶν ἐσήμανας. Ἐὰν δὲ εἴπῃς· Μέγας ἐστὶν ὁ Γαβριὴλ, ὑπόστασιν μίαν ἐκ πάντων εἶπας. Καὶ ἐὰν εἴπῃς, Τὸ πετεινὸν, ἰδοὺ τὴν οὐσίαν πᾶσαν ἐδήλωσας τῶν πετεινῶν· ἐὰν δὲ εἴπῃς, Ἡ περιστερὰ, ἡ τρυγὼν, ἡ ἀηδὼν, ὁ ταὼς, καὶ ὁ κύκνος, ἰδοὺ ταῦτα ὑποστάσεις εἰσίν. Οὐ μόνον δὲ ἐπὶ τῶν νοερῶν καὶ λογικῶν καὶ ἐμψύχων ἁρμόζει ὁ αὐτὸς τῶν ὅρων κα νὼν, ἀλλὰ καὶ διὰ πάσης ἀψύχου καὶ ἀναισθήτου καὶ ἀκινήτου φύσεως· οἷόν τι λέγω, ἐὰν εἴπῃς, ὅτι Ἐποίησεν ὁ Θεὸς τὸ φῶς, ἰδοὺ πᾶσαν τὴν οὐσίαν τῶν φωστήρων ἐσήμανας. Αὕτη λοιπὸν ἡ οὐσία τέμνεται εἰς τὰς ὑποστάσεις αὐτῆς· μερίζεται γὰρ εἰς ἥλιον, εἰς σελήνην καὶ εἰς ἀστέρας, εἰς λύχνους, εἰς κηροὺς, καὶ εἰς ἄλλα διάφορα. Ὁμοίως καὶ ἐπὶ ἀνέμων· ἐὰν εἴπῃς, Πνεῦμα, πᾶσαν τὴν φύσιν τῶν ἀνέμων ἐσή μανας. Εἰ δὲ εἴπῃς, Νότος, ἢ βοῤῥᾶς, ἢ εὐροκλύδων, αὗται ὑποστάσεις εἰσί. Πάλιν ἐὰν εἴπῃς, Τὸ δένδρον, πᾶσαν τὴν οὐσίαν τῶν δένδρων ἐσήμανας· εἰ δὲ εἴ πῃς, Ἡ συκῆ, ἡ καρύα, ἡ κασταναία, ἡ ἀμυγδαλῆ, μίαν ὑπόστασιν εἶπας τῶν δένδρων. Πάλιν ἐὰν εἴπῃς, Τὸ ὕδωρ, ὅλην τὴν φύσιν τῶν ὑδάτων εἶπας· ἐὰν δὲ εἴπῃς, Ἡ θάλασσα, ἡ λίμνη, τὸ φρέαρ, ἡ πηγὴ, μίαν εἶπας τῶν ὑδάτων ὑπόστασιν. Πάλιν ἐὰν εἴπῃς, Ὁ ποταμὸς, τοὺς ποταμοὺς πάντας εἴρηκας· εἰ δὲ εἴ πῃς, ὁ Μαίανδρος, ὁ Εὐφράτης, ὁ Νεῖλος, τότε τῶν ποταμῶν εἶπας μίαν ὑπόστασιν. Καὶ ἐν τοῖς λοιποῖς ὁμοίως οὕτω χρὴ πάντα διερευνᾷν, καὶ καθ' ὃν τρό πον ἐγράφησαν διανοεῖσθαι καὶ ἐπιγινώσκειν, καὶ διακρίνειν τί ἐστι φύσις, καὶ τί ἐστιν ὑπόστασις. Ἡ μὲν γὰρ φύσις ἐστὶν ἡ ῥίζα καὶ ἡ πηγὴ τῶν πραγμά των· ἡ δὲ ὑπόστασις μέρος ἐστὶ τῆς φύσεως. Ἀν αγκαῖα γὰρ ταῦτα τοῖς θέλουσιν ἀκριβῶς τὰ ἐν τῷ κόσμῳ ἐπιγινώσκειν καὶ ἐρευνᾷν. Περὶ θελήματος, καὶ ἰδιώματος, καὶ ἐνεργείας, καὶ περὶ ἑνώσεως καὶ ὁμοουσίου. Τί ἐστι θέλημα; Θέλημά ἐστιν οὐσίας νοερᾶς καὶ λογικῆς ἔφεσις πρὸς τὸ καταθύμιον. Πᾶν γὰρ νοερὸν, πρόδηλον, ὅτι καὶ θελητικὸν ὑπάρχει· θέλημα γὰρ λέγεται, κατὰ τὸ θέειν λίαν, ἢ τοῦ θελητοῦ λῆμμα, ἢ ὡς κράτημα. Τριχῶς δὲ θεωρεῖται τὸ θέλημα, θεϊ κὸν, ἀγγελικὸν, καὶ ψυχικόν· ἐπειδὴ αὗται αἱ τρεῖς φύσεις μόναι εἰσὶ θελητικαί. Τριχῶς δὲ καὶ ἐν τῇ Γραφῇ εὑρίσκομεν τὸ θέλημα λεγόμενον, θεϊκὸν, τὸ φυσικὸν ἢ τὸ μέσον, καὶ τρίτον τὸ σαρκικὸν, ὅπερ σημαίνει τὸ διαβολικόν. Θέλημα θεῖόν ἐστι τὰ προσ τάγματα τοῦ Θεοῦ. Θέλημα δὲ φυσικὸν ἡ ἐργασία τοῦ Θεοῦ θελήματος. Θέλημα δὲ σαρκικὸν ἡ παρακοὴ τοῦ θείου νόμου. Ταῦτα τὰ τρία θελήματά εἰσιν ἐν τῷ ἀνθρώπῳ. Ἔστι δὲ καὶ ἕτερον θέλημα φυσικὸν, ὅπερ λέγεται κοινὸν πᾶσιν ἀνθρώποις. Τοῦτο δέ ἐστι τὸφιλόζωον. Πάντες γὰρ οἱ ἄνθρωποι φιλοῦσι τὴν ζωὴν, καὶ τὸ ὁρᾷν τὸ φῶς. Ἰδοὺ καὶ τὸ κοινὸν θέ λημα. Εἰσὶ δὲ καὶ ἕτερα θελήματα ἐν ἡμῖν, ἅπερ κα λοῦνται γνωμικά. Ἄλλος μὲν γὰρ ἄνθρωπος θέλει ἰδιάζειν, ἄλλος γεωργεῖν· καὶ ἄλλος μὲν πλέειν, ἄλ λος δὲ ἀναπαύεσθαι, καὶ ἄλλος ὁδεύειν, ἄλλος γρηγο ρεῖν, καὶ ἄλλος ὑπνοῦν, καὶ οἱ λοιποὶ ὁμοίως· πολλὰ γνωμικὰ θελήματα ἔχομεν οἱ ἄνθρωποι. Ἓν δὲ φυσικὸν θέλημα ἔχομεν πάντες, τὸ ἀγαπᾷν τὴν ζωὴν, ἤτοι τὴν ἀθανασίαν, ἣν ἐλάβομεν ἐξ ἀρχῆς. Τί λέγεται ἰδίωμα. Ἰδίωμα λέγεται διὰ τὸ ἴδια εἶναι ἅμα· ἀχώριστοι γάρ εἰσι τῶν φύσεων καὶ τῶν ὑποστάσεων αἱ αὐτῶν ἰδιότητες. Ἰδίωμά ἐστι τὸ ἔν τινι φύσει ἰδικῶς γνω ριζόμενον καὶ ἐν ἑτέρᾳ μὴ εὑρισκόμενον. Οἷόν τι λέγω· Ἐν τῷ Θεῷ ἐστι τὸ προαιώνιον, τὸ ἄκτιστον, τὸ ἀπερίγραπτον, ἅτινα οὐχ ὑπάρχουσιν ἐν ἄλλῃ οἵᾳ δήποτε οὐσίᾳ. Ἰδίωμά ἐστι τοῖς ἀγγέλοις τὸ ἀπαθὲς καὶ ἀθάνα τον, τὸ ὑμνολογικὸν, τὸ ἀσίγητον. Ἰδίωμα δὲ ἀνθρώπου κυρίως τὸ σύνθετον ἐκ θνητῆς καὶ ἀθανάτου φύσεως, ἐν ἄλλῃ οἵᾳ δήποτε οὐσίᾳ μὴ γνωριζόμενον. Καὶ ταῦτα μέν εἰσι φυσικὰ ἰδιώματα· ἕτερα καὶ ὑποτακτικὰ, οἷον λευκότης, μελανία, μακρότης, κολοβότης, γλαυκό της, γοργότης, νωθρότης, καὶ τὰ ὅμοια ἅπερ οὐκ ἐν πᾶσιν ἀνθρώποις εὑρίσκονται. Οὐ γὰρ πάντες οἱ ἄν θρωποι γοργοὶ, οὐδὲ πάντες ξανθοί. Τὰ δὲ φυσικὰ ἰδιώματα ἐξ ἴσου καὶ ἐν παντὶ τῷ εἴδει εὑρίσκονται· πάντες γὰρ οἱ ἄνθρωποι βροτοὶ ὁμοίως εἰσὶ, καὶ θνη τοὶ, λογικοὶ, πλατυόνυχοι, ὀρθοπεριπατητικοί. Εἰσὶ δὲ καὶ ἕτερα, ἅπερ οὐ λέγονται κυρίως ἰδιώματα, ἀλλὰ συμβεβηκότα. Ταῦτα δὲ γίνονται καὶ ἀπογίνον ται· οἷον ἡ νηπιότης, ἡ ὑγεία, ἡ νόσος, ἡ θερμότης, ἡ ψυχρότης· καὶ ἁπλῶς πᾶν τὸ παραλλαγῆναι δυνά μενον συμβεβηκὸς λέγεται. Περὶ ἐνεργείας. Ἐνέργειά ἐστι, καθάφησιν ὁ ἅγιος Γρηγόριος ὁ Νύσσης, ἡ φυσικὴ ἑκάστου δύναμίς τε καὶ κίνησις. Καὶ γὰρ ἕκαστον οὐσιῶδες ἔχει τὴν ἑαυτοῦ ἐνέρ γειαν· οἷον τὰ νοερὰ τὴν νόησιν, τὰ αἰσθητικὰ τὴν αἴσθησιν, τὰ κινητὰ τὴν κίνησιν, τὰ πετεινὰ τὴν πτῆσιν, τὰ νηκτὰ τὴν νῆξιν, τὰ βλαστικὰ τὴν βλά στησιν, τὰ ἑρπυστικὰ τὴν ἕρπυσιν, τὰ φωτιστικὰ τὴν ἔλλαμψιν, τὰ γεννητικὰ τὴν γέννησιν· ἅπερ πά λιν, ἀναιρουμένης τῆς ἐνεργείας, ἀναιρεῖται καὶ ἀπόλλυται καὶ ἡ αὐτοῦ φύσις. Ἀναιρουμένης γὰρ τῆς καύσεως, σβέννυται τὸ πῦρ· ἀναιρουμένης τῆς κινή σεως τοῦ ζώου, ἀπόλλυται ζῶον· ἀναιρουμένης τῆς νοήσεως, ἀπόλλυται τὸ νοερὸν τῆς ψυχῆς καὶ τὸ λο γικὸν αὐτῆς. Τὸ δὲ παράδοξον, ὅτι καί τινες διάφοροι φύσεις στερούμεναι τῶν φυσικῶν ἐνεργειῶν αὐτῶν, ἑτέρας ἐνεργείας τίκτουσιν. Οἷον ὁ λίθος καιόμενος, καὶ ἀπόλλυσι τὴν φυσικὴν ἐνέργειαν, καὶ γίνεταιἄσβεστος, καὶ καυστικὴν ἐνέργειαν κέκτηται. Καὶ ἡ κέδρος ὁμοίως στερεῖται μὲν τῆς βλαστικῆς ἐνερ γείας, καὶ ἰαματικὴν κέκτηται, ἀναιρετικὴν ποιοῦσα τῶν σκωλήκων τὴν κεδρίαν. Δεῖ οὖν τοὺς ἐχέφρονας τὰς τῶν ὄντων προσηγορίας σκοπεῖν, καὶ ἀνακρίνειν, ὡς ἂν δύναιντο εὑρεῖν, πόσας πλείους ἁπάσης ὑπάρ ξεως προσηγορίας ἐνεργητικὰς, ἀλλ' οὐ φυσικὰς ὀνο μασίας ἔχουσιν, ἐκ τῶν ἰδίων ἐνεργειῶν ταύτας λαβοῦσαι καὶ ἔχουσαι καὶ λεγόμεναι. Καὶ γὰρ, ὡς προ ειρήκαμεν, καθὼς ὀνομάζεται Θεὸς ἀπὸ τοῦ θεωρεῖν τὰ πάντα, καὶ ἄγγελος ἐκ τῆς ἀγγελικῆς αὐτοῦ ἐν εργείας καὶ διακονίας, καὶ ἄνθρωπος ἀπὸ τοῦ ἄνω θεωρεῖν τὸν ὦπα· οὕτω κἀν τοῖς λοιποῖς· καὶ γὰρ παρθένος λέγεται, διὰ τὸ θανατοῦν τὴν πύρωσιν τῆς σαρκός· καὶ περιστερὰ διὰ τοῦτο λέγεται, ὅτι πέτε ται στεῤῥῶς· καὶ ἔλαφος διὰ τὸ ἑλεῖν τοὺς ὄφεις· χελιδὼν, διὰ τὸ τὰ χείλη δονεῖν ἐν τῷ λαλεῖν· ὄφις, τουτέστιν ὁ φὰς ἤτοι ὁ λαλήσας πρὸς τὴν Εὔαν ποτέ· δορκὰς, ἐκ τοῦ ὀξέως δέρκειν, ἢ ὡς ὁρᾷν· τρυγὼν ἡ τηροῦσα τὴν γονὴν, ἤτοι τὸ οἰκεῖον γένος· ἀηδὼν, διὰ τὸ ἀεὶ ᾄδειν, καὶ ἐν θέρει, καὶ ἐν χειμῶνι· γὺψ, διὰ τὸ γυρεύειν ὕψη· ἵππος, ἐκ τοῦ ἱππᾶσθαι τοῖς ποσίν· ἀετὸς ἀείετος, διὰ τὸ πολλάκις ἀνακαινίζεσθαι καὶ πολλὰ (ἔτη) ζῇν· πετεινὸν, τὸ τὴν πτέρυγα τεῖ νον· ποταμὸς, ὡς πότιμον ἔχων ἐνέργειαν· χείμαῤ ῥος, ὅτι ἐν χειμῶνι ῥεῖ· φύσις, ἐκ τοῦ φύειν τὰς ὑποστάσεις· βοτάνη, διὰ τὸ βαδίζειν ἄνω· ὥσπερ καὶ ὁ ἄνθρωπος, ἐκ τοῦ ἄνω θεωρεῖν, ἢ ὡς βλέπειν. καὶ ἡ ψυχὴ δὲ ἐκ τῆς οἰκείας ἐνεργείας ἔχει τὴν τῆς ψυχῆς προσηγορίαν· ψύχειν γὰρ τὸ ζωοποιεῖν λέγε ται· διὰ τοῦτο ἐκ τῆς ζωοποιοῦ ἐνεργείας ψυχὴ λέ γεται, διὰ τὸ σῶμα ζωοποιεῖν· καὶ ἕτερα δὲ μυρία ἐστὶν, ἃ παρίεμεν, ἵνα μὴ λέγωμεν πάντα κατὰ τὰς οἰκείας προσηγορίας. Περὶ ἑνώσεως. Τί ἐστιν ἕνωσις; καὶ ποσαχῶς νοεῖται ἡ ἕνωσις; Ἕνωσις μὲν ἔστι διεστώτων πραγμάτων κοινωνικὴ συνδρομή· ἕνωσις δὲ εἴρηται διὰ τὸ ἑνῶσαι, τουτέστι συνωθῆσαι καὶ μίξαι τὰ πράγματα. Πενταχῶς δὲ λέ γεται ἡ ἕνωσις, συγχυτικὴ, διαιρετικὴ, σχετικὴ, θε τικὴ, καὶ ἡ ἁγία ἕνωσις τοῦ Χριστοῦ, ἥτις ὑπὲρ ταῦτα καθ' ὑπόστασιν εἴρηται. Καὶ ἕνωσις μὲν συγχυ τικὴ λέγεται, ὡς ἡ τοῦ οἴνου καὶ τοῦ ὕδατος. Διαι ρετικὴ δὲ, ὡς ἀνθρώπου πρὸς ἄνθρωπον. Σχετικὴ δὲ, ὡς χρυσοῦ πρὸς χρυσόν. Ἡ δὲ τοῦ Χριστοῦ ἕνωσις ὑπὲρ ταῦτα καθ' ὑπόστασιν εἴρηται. Καθ' ὑπόστασιν δὲ ἕνωσίς ἐστιν ἡ αὐθύπαρκτος ἐν τῇ μήτρᾳ τῆς ἁγίας Θεοτόκου τῶν δύο φύσεων συνδρομή; οὔτε γὰρ τὸ σῶμα πρὸ τοῦ Θεοῦ Λόγου ὑπέστη ἐκεῖ, οὔτε ἡ ψυχή· ἀλλὰ σὰρξ ἅμα, καὶ Θεὸς Λόγος ἅμα. Σὰρξ ἔμψυχος λογικὴ ἐν αὐτῷ ὑπέστη, καθάπερ, ὡς ἐμοὶ δοκεῖ, καὶ ἐπὶ τῆς ἡμετέρας συλλήψεως, αὐθύπαρκτος ἡ ψυχὴ συντρέχει τῷ σώματι. Οὔτε γὰρ σῶμα καθ' ἑαυτὸ συνίσταται, οὔτε ἡ ψυχὴ προϋπάρχει τοῦ σώ ματος, προτύπωσις οὖσα τῆς ἑνώσεως τοῦ Κυ ρίου. Περὶ ὁμοουσίου. Τί ἐστιν ὁμοούσιον, καὶ κατὰ τί εἴρηται ὁμοούσιον; καὶ ὁσαχῶς τὸ ὁμοούσιον; Ὁμοούσιόν ἐστι, τὸ τῆς αὐτῆς οὐσίας καὶ ἐνεργείας ἀπαραλλάκτως ὑπάρ χον. Καὶ γὰρ διὰ τοῦτο λέγεται ὁμοούσιον, ὅτι τὴν αὐτὴν οὐσίαν καὶ δύναμιν κέκτηται. Πενταχῶς δὲ εἴρηται ὁμοούσιον καὶ ὁμογενὲς, καὶ συγγενὲς, καὶ ὁμοφυὲς, καὶ ὁμόφυλον. Ὁμοούσιον δέ ἐστι, τὸ ὂν ἐν τῇ αὐτῇ οὐσίᾳ, ἔχον δέ τινα διαφορὰν, οἷον λίθος σαθρὸς, καὶ λίθος σκληρός· εἰσὶ δὲ ὁμοούσιοι, τουτ έστι μιᾶς οὐσίας. Ἔστι δὲ καὶ ξύλον φοίνικος, καὶ ξύλον ἐβένου· ὁμοίως καὶ σὰρξ καμήλου, καὶ σὰρξ ἰχθύος. Ταῦτα δὲ λέγονται ὁμοούσια, ὅτι τῆς αὐτῆς οὐσίας ἐστίν. Ὥσπερ πάντες οἱ ἄνθρωποι τῆς μιᾶς οὐσίας εἰσίν· ἔχουσι δὲ διαφορὰν τὸ εἶναι, ἕτερος μακρὸς, καὶ ἕτερος κολοβός· ἄλλος δυνατὸς, καὶ ἄλλος ταλαίπωρος. Ἀλλ' ὅμως μιᾶς οὐσίας εἰσὶ, ψυχῆς λέγω καὶ σώματος. Ἑτεροούσιον δὲ λέγεται, τὸ ἑτέ ρας οὐσίας ὑπάρχον, καὶ μηδόλως τῷ ἑτέρῳ προσοῖ κον, ἀλλὰ παντελῶς ἀλλότριον καὶ κατὰ πάντα τρό πον ἐκείνου ἀνόμοιον, οἷον ὕδωρ καὶ πῦρ· ἄλλη γὰρ οὐσία τοῦ πυρὸς, καὶ ἄλλη τοῦ ὕδατος. Καὶ διὰ τοῦτο ἑτεροούσιον λέγεται, ὅτι ἑτεροφυὲς καὶ ἀλλογενὲς ὑπάρχει· ὥσπερ ἄνθρωπος καὶ Θεὸς, καὶ ἄγγελος, καὶ πηλὸς, καὶ ἥλιος, καὶ χλόη. Ταῦτα γὰρ κατὰ πάντα τρόπον ἀνόμοιά εἰσι πρὸς ἄλληλα, διὰ τοῦτο καὶ ἑτεροούσια λέγονται· ὡσεὶ διὰ τὸ μὴ μετέχειν ἕτερον τῆς οὐσίας τοῦ ἑτέρου· ἀλλὰ ἄλλη μὲν ἐκείνου, ἑτέρου δὲ ἄλλη, καθὼς εἴρηται. Περὶ ψυχῆς καὶ νοός. Δισσῶς λέγεται ἡ ψυχὴ, μία μὲν ἡ ἄλογος, ἥτις ἐστὶ τὸ τῶν κτηνῶν· ἑτέρα δὲ ἡ λογικὴ, ἥτις ἐστὶ τῶν ἀνθρώπων. Καὶ ἡ μὲν τῶν κτηνῶν, ἐκ γῆς ἔλαβεν τὴν δημιουργίαν κατὰ Θεοῦ πρόσταξιν, ὡς ἡ θεία λέγει Γραφή· «Καὶ εἶπεν ὁ Θεός· Ἐξαγαγέτω ἡ γῆ ἑρπετὰ ψυχῶν ζωσῶν.» Ὥστε τὰ ζῶα ἐκ τῆς γῆς ἔλαβον τὴν ψυχήν. Διὰ τοῦτο πρὸς τὰ γήϊνα μόνον ἔχουσι τὴν ὁρμὴν καὶ πᾶσαν τὴν ὄρεξιν, καὶ οὐ φρο νοῦσι τὰ ἄνω. Πῶς δὲ ἐγένετο ἡ ψυχὴ αὐτῶν ἐκ τῆς γῆς εἴπωμεν. Ἔδωκεν ἡ γῆ κατὰ πρόσταξιν Θεοῦ σάρκα τοῖς κτήνεσιν· ἡ δὲ σὰρξ πεποίηκεν αἷμα. Τὸ δὲ αἷμα γέγονε ψυχὴ κτηνώδης τῷ ζώῳ, ὥστε πάλιν θνήξαντος τοῦ ζώου, τὸ αἷμα πεπηγὸς εἰς σάρκα μεταβάλλεται. Ἡ δὲ σὰρξ φθαρεῖσα, πάλιν ἀναλυομένη, γίνεται γῆ. Καὶ διὰ τοῦτο ἀγνοοῦσι, καὶ οὐ φρονοῦσι τὰ ἄνω. Ὁ δὲ ἄνθρωπος ἐκ τῆς θείας ἐμπνεύσεως ἔσχηκε τὴν ψυχὴν, διὰ τοῦτο καὶ τὰ θεῖα ἐπιγινώσκει, καὶ τὰ ἄνω διώκει, καὶ τὰ οὐράνια νοεῖ, καὶ λογικὸς ὑπάρχει καὶ ἔννους. Ἀλλὰ μηδεὶς ὑπονοείτω, ὅτι τὸ πνεῦμα, ὅπερ ἐνεφύσησεν ὁ Θεὸς ἐν τῷ ἀνθρώπῳ, ἐκεῖνο ἐγένετο ψυχή· μὴ γένοιτο· ἀλλὰ τὸ πνεῦμα ἐκεῖνο ψυχὴν ἐδημιούργησεν. Εἰ γὰρἐκεῖνο τὸ πνεῦμα ψυχὴ ἐν τῷ ἀνθρώπῳ, τάχα ἐκ τῆς οὐσίας τοῦ Θεοῦ ἡ ψυχὴ ἔμελλεν εἶναι. Ἐὰν ὑπῆρχεν ἡ ψυχὴ ἐκ τῆς οὐσίας τοῦ Θεοῦ, διὰ τί οὐκ ἔστι πάντοτε ἀναλλοίωτος, ἄτρεπτος, ὥσπερ ὁ Θεός; ἐκεῖνος γὰρ λέγει ὅτι· «Αὐτὸς ἐγώ εἰμι, καὶ οὐκ ἠλλοίωμαι.» Ἡ δὲ ψυχή ποτε μὲν οὖσα μωρὰ, ποτὲ δὲ φρόνιμος· καί ποτε μὲν ἁμαρτωλὸς, ποτὲ δὲ δικαία· καὶ ἄλλοτε πιστὴ, καὶ ἄλλοτε ἄπιστος· καί ποτε μὲν ἀγνοοῦσα, ποτὲ δὲ γινώσκουσα· καί ποτε μὲν πρόθυμος οὖσα, ποτὲ δὲ ὀκνηρά. Ταῦτα ἔχουσα, πῶς δύναται λέγεσθαι ἐκ τῆς οὐσίας εἶναι τοῦ Θεοῦ; οὐκ ἔστι τοῦτο, οὐκ ἔστι. Τὸ δὲ ἐμφύσημα ἐκεῖνο, ψυχὴν ἐδημιούργησεν ἐν τῷ ἀνθρώπῳ, λογικὴν καὶ νοεράν. Διὰ τοῦτο καὶ ἡ ψυχὴ νοερῶς τὰ ἄνω φαντά ζεται, καὶ τὰ ἐκεῖθεν ζητεῖ καὶ ὀρέγεται καὶ ποθεῖ, ὅτι ἐκεῖθεν ἔχει τὴν δημιουργίαν. Ἡ δὲ τῶν ἀλόγων, οὐχ οὕτως, ἀλλ' ἐπίγειος οὖσα, τὰ ἐπίγεια μόνα ζητεῖ· διὸ καὶ συναποθνήσκει τῷ σώματι. Τοῦ δὲ ἀν θρώπου ἡ ψυχὴ, ἀείζωος ὑπάρχει καὶ ἀτελεύτητος. Ἔχει δὲ ἡ ψυχὴ τρία μέρη, λογικὸν, θυμικὸν καὶ ἐπιθυμητικόν. Καὶ διὰ μὲν τοῦ λογικοῦ μέρους ἀγα πᾷ τὸν Θεόν· διὰ τοῦ θυμικοῦ μέρους ὀργίζεται τοῖς δαίμοσιν, ἀνδριζομένη κατ' αὐτῶν· διὰ δὲ τοῦ ἐπι θυμητικοῦ μέρους ἐπιθυμεῖ τὰ αἰώνια ἀγαθά. Ἔχει δὲ ὁ ἄνθρωπος αἰσθήσεις πέντε σωματικὰς, καὶ πέντε ψυχικάς· αἱ σωματικαὶ μέν εἰσιν· ὅρασις, ἀκοὴ, ὄσφρησις, γεῦσις, καὶ ἁφή. Θεωρεῖται δὲ ἐν μὲν τῇ ὁράσει τὸ λευκὸν καὶ μέλαν, ἐν δὲ τῇ ἀκοῇ, τὸ ὀξὺ καὶ τὸ βαρύ· ἐν δὲ τῇ ὀσφρήσει τὸ εὔοσμον καὶ δυσ ῶδες· ἐν δὲ τῇ γεύσει τὸ γλυκὺ καὶ πικρόν· ἐν δὲ τῇ ἁφῇ, τὸ σκληρὸν καὶ μαλακὸν καὶ θερμὸν καὶ ψυχρόν· τῆς δὲ ψυχῆς τὰ αἰσθητήριά εἰσι ταῦτα· νοῦς, διάνοια, δόξα, φαντασία, καὶ αἴσθησις. Λέγεται δὲ μιᾶς ἑκάστης αἰσθήσεως ὄργανον, αἰσθητήριον, ἀπὸ τοῦ τηρεῖν τὴν αἴσθησιν αἰσθητικὸν τὸ ζῶον. Δεῖ δὲ καὶ τοῦτο γινώσκειν, ὅτι πᾶσα σὰρξ καὶ σῶμα λέγεται· οὐ πᾶν δὲ σῶμα, καὶ σὰρξ ὀνομάζεται. Καὶ οἱ ἀστέρες, σώματα ἐπουράνια λέγονται, οὐ μὴν καὶ σάρκες ἐπουράνιοι. Καὶ τὸ μὲν σῶμα διττῶς εἴρηται, σῶμα ὑλικὸν, καὶ σῶμα λεπτόν. Καὶ τὸ μὲν ὑλικὸν σῶμά ἐστι τὸ κρατούμενον διὰ χειρὸς, καὶ φθορᾷ καὶ θανάτῳ ὑποκείμενον· σῶμα δὲ λεπτόν ἐστι τὸ ἀκράτητον καὶ ἀψηλάφητον, οἷον τοῦ ἡλίου, τῆς σελήνης, καὶ τῶν ἀστέρων· τὸ δὲ σῶμα τὸ παχὺ καὶ ὑλικὸν, ὅπερ λέγεται σὰρξ, συνίσταται ἐκ τεσσαρῶν στοιχείων, ἐξ αἵματος, ἐκ φλέγματος, ἐκ χυμοῦ, καὶ χολῆς, ἢ ὡς ἐξ ἀέρος, γῆς, πυρὸς, καὶ ὕδατος· τουτέστιν, ἐκ θερμοῦ, καὶ ψυχροῦ, καὶ ὑγροῦ, καὶ ξηροῦ. Ὁ ἥλιος τὸ θερμὸν καὶ ζωτικὸν στοιχεῖον· ὁ ἀὴρ τὸ θερμὸν καὶ ὑγρόν· ἡ γῆ τὸ ξηρόν· τὰ ὕδατα τὸ ὑγρὸν στοιχεῖον τίκτει. Ταῦτά εἰσιν, ἐξ ὧν συνέστηκεν ὁ ἄν θρωπος, μᾶλλον δὲ ἡ σὰρξ τοῦ ἀνθρώπου· διὸ καὶ μετὰ θάνατον πάλιν εἰς αὐτὰ ἀναλύεται. Περὶ φθαρτοῦ. Τί ἐστι φθαρτόν; καὶ κατὰ τί εἴρηται φθαρτόν; καὶ ὁσαχῶς εἴρηται φθαρτόν· Καὶ εἴρηται μὲν φθαρτὸν δισσῶς, σωματικῶς καὶ ψυχικῶς. Καὶ ψυχικῶς μὲν, ὅταν τις ἁμαρτάνῃ, λέ γεται εἶναι διεφθαρμένος, καθὼς λέγει ἡ Γραφή· «Διεφθάρησαν καὶ ἐβδελύχθησαν ἐν ἀνομίαις·» σωματικῶς δὲ λέγεται τρισσῶς· φθορὰ, διαφθορὰ καὶ καθαφθορά. Καὶ φθορὰ μὲν λέγεται τὸ χωρι σθῆναι μόνον τὴν ψυχὴν ἐκ τοῦ σώματος καὶ ἀποθα νεῖν· διαφθορὰ δέ ἐστιν, ὅταν τὸ σῶμα βρωθῇ ὑπὸ τῶν σκωλήκων, καὶ μόνα καταλειφθῶσι τὰ ὀστᾶ. Κα ταφθορὰ λέγεται, ὅταν σαπῶσι καὶ αὐτὰ τὰ ὀστᾶ, καὶ δαπανηθῶσι, καὶ εἰς μὴ ὂν χωρήσωσι παντελῶς. Τοῦτο γὰρ λέγομεν καὶ περὶ τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ, ὅτι φθορὰν μόνην ἐδέξατο· τουτέστι θάνατον. Διαφθορὰν δὲ ἢ καταφθορὰν τὸ πανάγιον αὐτοῦ σῶμα ὅλως οὐκ ἐδέξατο, ἀνέστη δὲ τριήμερος πρωτότοκος γενόμενος ἐκ τῶν νεκρῶν. Διὰ τί λέγεται πρωτότοκος; Διότι ἀνέστη πρῶτος ἐκ τοῦ ᾅδου, καθὼς καὶ ἡμεῖς μέλλομεν ἀνίστασθαι ἐν τῇ δευτέρᾳ παρουσίᾳ. Καὶ ἐπεὶ ἀνέστη πρὸ ἐκείνου ὁ Λάζαρος καὶ τοῦ Ἰαείρου θυγάτηρ, καὶ ἄλλοι πολλοὶ, διὰ τί οὐκ ἐκλήθη τις ἐξ αὐτῶν πρωτότοκος; Διότι ἐκεῖνοι ἀναστάντες ἐκ τῶν νεκρῶν πάλιν ἀπέθανον. Ὁ δὲ Χριστὸς, ἀναστὰς, οὐκ ἔτι ἀπέθανε. Καὶ ὅπερ ἐφ' ἡμῶν γενήσεται ἐν τῇ ἀναστάσει, τοῦτο γέγονε καὶ ἐπ' αὐτοῦ. Πρῶτος γὰρ ἐκ τῶν νεκρῶν ἀνέστη τὴν ἐν ἀφθαρσίᾳ ἀνάστασιν, ἧς καὶ ἡμεῖς κατὰ τὸ μέλλον ἐλπίζομεν ἀπολαύσασθαι, ἣν μὴ διαδέχεται θάνατος. Τί ἐστι λόγος, καὶ ὁσαχῶς ὁ λόγος; Εἴρηται μὲν ὁ λόγος τριχῶς· λόγος ἐνούσιος, ὁ Θεὸς Λόγος, λόγος ἐνδιάθετος, ὁ τῶν ἀγγέλων, καὶ ὁ ἐν τῇ ἡμετέρᾳ διανοίᾳ λαλούμενος λόγος· καὶ ὁ προ φορικὸς, ὁ διὰ τῆς γλώττης, ὃς λέγεται ἄγγελος νοήματος. Λόγος δὲ εἴρηται ἐκ τοῦ λέγειν. Τί ἐστι Χριστιανός Χριστιανός ἐστιν ἀληθινὸς οἶκος Χριστοῦ λογικὸς, δι' ἔργων ἀγαθῶν καὶ δογμάτων ὀρθῶν συνιστάμε νος. Αἱρετικὸς δέ ἐστι συκοφάντης καὶ κατήγορος ἀληθείας. Αἵρεσις ἡ ψευδὴς ὑπόληψις τοῦ μὴ ὄν τος. Ἄτρεπτόν ἐστι τὸ ἀεὶ ὡσαύτως ἔχον. Φυσικόν ἐστι τὸ ἐν τῇ φύσει κείμενον, ἢ τὸ ἀληθῶς ἀληθὲς γνωριζόμενον. Παρὰ φύσιν ἐστὶν, ὃ ὁ Θεὸς οὐχ οὕτω πεποίηκεν, ἢ ὅπερ ὅλως οὐ πεποίηκεν, οἷόν ἐστιν ἡ ἁμαρτία καὶ ὁ θάνατος. Τρία φησὶ τὰ λαλούμενα ἐν ἀνθρώποις· τὸ κατὰ φύσιν, τὸ παρὰ φύσιν, καὶ τὸ ὑπὲρ φύσιν. Καὶ κατὰ φύσιν μὲν ἔστιν ὁ γάμος· παρὰ φύσιν ἡ πορνεία· ὑπὲρ φύσιν ἡ παρθενία. Καὶ πάλιν κατὰ φύσιν ὁ δικαίως συναγόμενος πλοῦτος· παρὰ φύσιν ἡ πλεονεξία· ὑπὲρ φύσιν ἡ ἀκτημοσύνη. Ὁμοίως πάλιν κατὰ φύσιν ἡ σύμμετρος τροφή· παρὰ φύσιν ἡ γαστριμαργία· ὑπὲρ φύσιν ἡ νηστεία. Ὡσαύτως πάλιν κατὰ φύσιν ἡ εἰρήνη· παρὰ φύσιν ἡ ταραχή· ὑπὲρ φύσιν ἡ πρὸς τοὺς ἐχθραίνοντας ἀγάπη. Καὶ ἐν τοῖς λοιποῖς ὁμοίως. Ἐτυμολογία ἐστὶν ἡ τῆς δυνάμεως τοῦ ὀνόματος ὀρθότης, ἐξ αὐτοῦ τοῦ νοὸς ἑρμηνευομένη· οἷον, Κατὰ τί εἰρήνη; Κατὰ τὸ ἠρεμεῖν τὸν νοῦν. Ὥσπερ πάλιν ταραχὴ, διὰ τὸ ῥᾷον χεῖσθαι· καὶ πλάνη κατὰ τὸ πλαγιάζειν τὸν νοῦν. Σωφροσύνη, ἢ ἀπὸ τοῦ σῶα φρονεῖν, ἢ ἀπὸ τοῦ τὸ σῶμα φρουρεῖν ἀπὸ ῥύπου. Πορνεία ἢ διὰ τὸ πυροῦν τὴν νεότητα, ἢ διὰ τὸ πηροῦν, ἢ ὡς ἐκτυφλοῦν τὸν νοῦν, ἢ διὰ τὸ πόῤῥωθεν νεύειν. Καὶ ἐν τοῖς λοιποῖς ὁμοίως. Τὸ σῶμα, ἔχον τὴν σύνθεσιν ἐκ τῶν στοιχείων, δέχεται καὶ διάλυσιν, καὶ ἀφανίζεται. Διὰ τοῦτο τὰ σώματα καὶ ἀνθρώπων καὶ ζώων εὔφθαρτα καὶ εὔθνητα τυγχάνει, ἐκ τεσσάρων συνεστηκότα στοιχείων· λέγω δὴ γῆς καὶ ὕδατος, καὶ πυρὸς, καὶ ἀέρος. Καὶ αὐτὰ τὰ ἐκ τούτων συνεστηκότα ἀεὶ γίνονται καὶ ἀεὶ φθείρονται, τῆς τῶν στοιχείων διαλυομένης συνθέσεως, καὶ ἑκάστου πρὸς τὸν ἴδιον ἀναλύοντος τόπον. Αὐτὰ δὲ τὰ στοιχεῖα, ἁπλᾶ τυγχάνοντα καὶ ἀσύνθετα, τὸ μόνιμον ἔχει, καὶ μέχρι τῆς συντελείας ἀδιάλυτον. Περὶ ψυχῆς. Περὶ δὲ ψυχῆς λέγομεν, ὅτι εἰσὶ πέντε πάθη ἐν αὐτῇ, ἅτινα ψυχικὰ πάθη καλοῦνται. Εἰσὶ δὲ ταῦτα, ὀργὴ, λύπη, φόβος, φροντὶς, καὶ φθόνος. Ὁ οὖν φρόνιμον ἔχων τὸν λογισμὸν δύναται τούτων κρατεῖν. Ἡ ψυχὴ δὲ ὑπάρχει καθ' ἑαυτὴν θερμὴ, ὡς πῦρ καιόμενον. Ὡς οὖν τὸ πῦρ τὰ βαλλόμενα εἰς λέβητα ἑψεῖ, οὕτω καὶ ἡ πυρώδης ψυχὴ τὰ παραπεμπόμενα σιτία ἐν τῇ κοιλίᾳ λεπτύνει καὶ δαπανᾷ. Ψυχὴ γὰρ, οὐ διὰ τὸ ψυχρὸν τὴν οὐσίαν εἶναι, καλεῖται, καθώς τινες τῶν ἁπλουστέρων ἐνόμισαν· ἀλλὰ διὰ τὸ ἐκ πολλῆς θερμότητος ἀναξηραίνειν αὐτὴν τὰ ὑγρά· ὡς ἔστι πληροφορηθῆναι καὶ ἐκ τῆς ἐνεργείας τοῦ ἡλίου. Θερμὸς γὰρ ὢν καὶ πυρώδης, πηλὸν ξηραίνει καὶ πᾶν ὑγρὸν ἀνιμᾶται. Ὅτι δὲ ἡ ψυχὴ θερμή ἐστι κατὰ φύσιν, παράθου καὶ ἐκ τῶν ἀποθνησκόντων. Ἧ γὰρ ὥρᾳ ἡ ψυχὴ χωρισθῇ ἐκ τοῦ σώματος, πάντα τὰ μέλη ψυχρὰ καὶ κρυσταλλώδη εὑρίσκονται, οὐδὲν ἧττον πάγου χειμερινοῦ. Ἕως γὰρ ἔχει ἡ ψυχὴ τὴν τροφὴν εἰς ἀφθονίαν, θάλλει τὸ σῶμα καὶ ἁδρύνεται. Ὁπηνίκα δὲ ἀπορήσει σιτίων, αὐτὸ τὸ σῶμα κατεσθίει καὶ φθείρει. Οὐ γὰρ δύναται τὸ σῶμα ἄνευ τροφῆς ἀντέχειν πρὸς τὴν θερμότητα τῆς ψυχῆς, ὥσπερ οὔτε ἀγγεῖον χαλκοῦν, ἑστὼς ἐπὶ κλιβάνου, δύναται φέρειν ἄνευ ὕδατος τὴν σφοδρότητα τοῦ πυρός· ἐκφρύγεται γὰρ καὶ διαλύεται τέλεον. Οὕτως οὖν καὶ ὁ λέβης τοῦ σώματος, μὴ ἔχων τὴν τροφὴν, παρὰ τῆς πυρώδους ψυχῆς ἐκπυρούμενος, ἀπόλλυται παντάπασιν. Εἴ ποτε δέ σοι περὶ τῆς ψυχῆς τις ἀμφισβητοίη, ἐρώτησον αὐτόν· Εἶπέ μοι, ἐν ὅλῳ τῷ σώματι κεῖται ἡ ψυχὴ τοῦ ἀνθρώπου, ἢ ἐν ἑνὶ τόπῳ; Καὶ εἰ μὲν εἴπῃ σοι, ὅτι ἐν ὅλῳ τῷ σώματι, εἰπὲ αὐτῷ· Καὶ πῶς τέμνουσι τὴν χεῖρα τοῦ ἀνθρώπου, ἢ τὸν πόδα, καὶ οὐ κόπτεται καὶ ἡ ψυχὴ, ἀλλὰ πάλιν ζῇ ὁ ἄνθρωπος, καὶ οὐκ ἀποθνήσκει; Εἰ δὲ εἴπῃ σοι, Ἐν ἑνὶ μέρει κεῖται, πάλιν εἰπέ· Καὶ πῶς εἰσι τὰ ἄλλα μέρη τοῦ ἀνθρώπου χωρὶς ψυχῆς, καὶ πῶς δύναται ἄψυχον μέλος ἔχειν ὁ ἄνθρωπος; Καὶ πῶς ἐστι δυνατὸν ζῇν χωρὶς ψυχῆς; Πᾶν γὰρ τὸ μὴ ἔχον ψυχὴν νεκρόν ἐστι· καὶ οὐκ οἶδας τί λέγεις. Ἐγὼ δὲ εἴπω σοι, ἐν ποίῳ τόπῳ, καὶ ποίῳ τρόπῳ, καὶ ποῦ ἀναπαύεται ἡ ψυχή. Ἐν τρισὶ τόποις τοῦ σώματός ἐστιν ἐνιδρυμένη, καὶ ὥσπερ ἡ ἀκτὶς τοῦ ἡλίου εἰς ἕνα τόπον χωρεῖ, καὶ εἰσέρχεται τοῦ οἴκου, φωτίζει δὲ πάντα τὸν οἶκον· καὶ ἡ ψυχὴ, ἐν τοῖς τρισὶ μέρεσι τοῦ σώματος ἐνιδρυμένη, τὸν οἶκον ὅλον ζωογονεῖ τοῦ σώματος. Κατοικεῖ δὲ ἡ ψυχὴ ἐν τῇ καρδίᾳ, καὶ ἐν τῷ ὄπισθεν μέρει τῆς κεφαλῆς, ὅπερ κότυλον ὀνομάζεται, καὶ ἐν ταῖς βασιλικαῖς φλεψίν. Ἐν τούτοις οὖν τοῖς τρισὶ μέρεσι κατοικεῖ ἡ ψυχή. Διὰ τοῦτο ἣν ἂν ὥραν τρωθῇ ἡ καρδία, ἢ ἐκ τῆς βασιλικῆς φλεβὸς αἷμα ῥεύσῃ πολὺ, ἢ ἡ κεφαλὴ κρουσθῇ καὶ τμηθῇ ὑπὸ ξίφους, παρευθὺς χωρίζεται τοῦ σώματος ἡ ψυχὴ, καὶ νεκρὸν τὸ σῶμα εὑρίσκεται. Κατοικοῦσα δὲ ἡ ψυχὴ ἐν τοῖς τρισὶ τούτοις μέρεσιν, ὅλῳ τῷ σώματι μεταδίδωσι τῆς οἰκείας ζωτικῆς δυνάμεως.

Spanish Gemini
1.1
Libro de definiciones. Diversas definiciones según la tradición y la fe de la Iglesia católica, recopiladas tanto de Clemente como de otros hombres santos y bienaventurados Padres; las cuales debe estudiar y memorizar, antes que cualquier otra enseñanza, aquel que, con la ayuda de Dios, desee estar al frente de la Palabra de la verdad, así como todo hombre que piensa rectamente y posee una fe sincera hacia Dios. Para una tradición más precisa, es necesario saber que toda cuestión o pregunta, sea cual sea, tiene tres interrogantes y exámenes: por ejemplo, qué es esta cosa, por qué se dice así, y de cuántas maneras se entiende este nombre. Cuando preguntamos:¿ qué es esto?, es evidente que buscamos la definición de la cosa; cuando decimos:¿ por qué se dice así?, exigimos la etimología del nombre. Cuando decimos:¿ de cuántas maneras se entiende este nombre?, es evidente que buscamos cuántos significados tiene el nombre. Por tanto, quien intenta dogmatizar sin conocer las definiciones no se diferencia de un viajero ciego que vaga de aquí para allá. Se debe decir, pues, que el examen de los modos mencionados debe hacerse de tres maneras. La definición de las definiciones es aquella que define todas las cosas, pero que no es definida por nadie; de modo que solo Dios es la definición de las definiciones. Definición es un discurso breve que manifiesta la naturaleza de la cosa subyacente. Se llaman definiciones porque resultan ser visiones y ojos de las cosas, y porque delimitan brevemente la potencia de lo inteligible. Pues el hombre es una esencia compuesta de carne y alma, de razón y sangre, de elementos y de otras muchas cosas. Nosotros limitamos esto y decimos brevemente mediante la definición: El hombre es un animal racional, mortal, capaz de intelecto y ciencia. Se dice también, de nuevo, que el nombre completo del hombre es' el que camina erguido'( anorthoperipatētikón). Los que impusieron los nombres abreviaron la prolijidad y lo llamaron' hombre'( ánthrōpos) por brevedad. Se dice que el hombre camina erguido porque los animales irracionales, al caminar, inclinan la cabeza y miran hacia abajo, hacia la tierra; pero el hombre, al caminar, mira y contempla las cosas de arriba. Por abreviación se le llama hombre. De nuevo, se dice hombre por' mirar hacia arriba'( ánō athreîn) el rostro( ōpa); esto es, por contemplar hacia arriba la energía de nuestros ojos. Pues el ojo y el intelecto siempre miran hacia arriba. Y por esta razón se ha dicho' definición'( hóros): porque limita y abrevia la prolijidad, y hace breve la longitud de palabras. Muchos son, pues, e innumerables los términos sobre cada cosa. Pero de muchos, insertamos unos pocos, los más principales, debido a la pereza de los hombres. Sin embargo, esto debe saberse y creerse: que quien trabaja diligentemente en las definiciones podrá fácilmente tapar la boca a los oradores y a los hábiles polílogos en las discusiones. Pues cuando se le pregunte:¿ qué es una definición?,¿ por qué se dice definición?, y¿ de cuántas maneras se entiende definición?, el adversario se quedará sin respuesta ante esto y se avergonzará entonces como quien no sabe nada. Tres cosas son por esencia desconocidas e indefinibles para los hombres: Dios, el ángel y el alma, conocidas por esencia solo por Dios.¿ Qué es lo definible?,¿ qué es lo indefinible?,¿ qué es lo difícil de definir?, y¿ qué es lo fácil de definir? Definible es una posición insuperable; por ejemplo, el cielo, la tierra y el mar, que no sobrepasa sus límites. Indefinible es lo único increado, Dios. Difícil de definir es lo creado e indefinible; por ejemplo, el ángel, el alma y el demonio; o difícil de definir es lo que no es universal, sino que se conoce en parte; por ejemplo, el árbol de la vida. Fácil de definir es lo que se palpa y se contempla; por ejemplo, el pan y cosas similares.¿ Qué es Dios?,¿ por qué se dice Dios?, y¿ de cuántas maneras se entiende Dios? Dios es una esencia sin causa y causa de toda esencia, sobreesencial; y se dice a partir de' correr'( théein), es decir, moverse. Pero el' correr' no debe entenderse como una transición de un lugar a otro, sino como que la providencia de Dios y su energía atraviesan todas las cosas; o a partir de' arder'( aíthein), es decir, quemar; o a partir de' contemplar'( theōreîn) todas las cosas; pues nada de lo que existe escapa a su potencia inspectora. La denominación de Dios se dice de dos maneras en la divina Escritura: por naturaleza y por gracia. Dios es Dios por naturaleza y esencia; pero por gracia y posición se llaman dioses también los justos. Pues la Escritura dice:' Yo dije: dioses sois e hijos del Altísimo'. Se ha dicho Padre, o bien como quien mantiene todas las cosas, o bien como quien mantiene y sostiene a sus propios hijos como un padre. Se dice Hijo, como si dijeras: Cual es el Padre en esencia, tal es también el Hijo; ya sea de lo increado, increado, ya sea de lo mortal, mortal. Se ha dicho Espíritu, como si fuera todo soplo( pneûma), moviéndose y soplando rápidamente por todas partes. Se ha dicho espíritu en la divina Escritura de cuatro maneras: el Espíritu Santo, el espíritu como ángel, el espíritu como alma, el espíritu como viento; y hay veces que también el intelecto es llamado espíritu. Eterno es lo que siempre existe. Y lo eterno no se dice también sin principio; pero lo sin principio se dice también eterno. Sin principio se dice lo que no tiene principio; esto es Dios. Por eso se dice también sin principio y eterno, es decir, sin fin. Los ángeles y las almas no se dicen sin principio; pues recibieron un principio y fueron creados por Dios. Pero se dicen eternos, puesto que han de vivir inmortales. Idioma( propiedad) se dice lo que existe propiamente en la naturaleza, y que de ninguna manera existe en otra esencia; como en el hombre la capacidad de reír. Pues no hay risa en ninguna otra naturaleza.¿ Qué se llama naturaleza? Naturaleza se ha dicho por el hecho de nacer y ser, al igual que esencia, como siendo y conociéndose en la verdad. Naturaleza se ha dicho, de nuevo, por el hecho de brotar y florecer. Naturaleza, esencia, género y forma son una misma cosa. Persona, carácter, hipóstasis, lo particular y lo individual son una misma cosa. Pues una cosa es la naturaleza y otra la hipóstasis. Si alguien te dice:¿ Cuántas naturalezas confiesas en la divinidad?, di una, pero tres hipóstasis. Y si te dice:¿ Cuántas naturalezas confiesas en la economía encarnada?, di dos, pero una sola hipóstasis. Pues Cristo tuvo las dos esencias y naturalezas inmutables e íntegras, la divinidad y la humanidad en una sola hipóstasis, siendo conocido como Dios perfecto y hombre perfecto. Y por esto confesamos dos naturalezas en una sola hipóstasis en la encarnación de nuestro Señor Jesucristo y Dios. En la teología confesamos una naturaleza de la santa Trinidad, pero tres hipóstasis. Pues del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo hay una naturaleza, una esencia, una autoridad, un reino y un poder; pero tres hipóstasis, tres caracteres y tres personas; esto es, Padre, Hijo y Espíritu Santo. Una es la divinidad conocida en tres personas. Es necesario, pues, decir de manera más general qué es esencia y qué es hipóstasis. La esencia, el género, la naturaleza y la forma, como se ha dicho, son una sola cosa; pero la persona, el carácter, la hipóstasis, lo individual y lo particular son una sola cosa. Pues la naturaleza puede tener en sí misma varias hipóstasis. Pues los hombres, siendo de un solo cuerpo y de un solo aliento todos, somos de una sola naturaleza y esencia. Pero las hipóstasis son muchas. Pues se llama hipóstasis por esto, por el hecho de subsistir en la esencia. Y la naturaleza y la esencia se llaman universales, mientras que la hipóstasis es particular. Universal se llama lo que abarca y contiene todo en general; particular es lo que tiene una parte de la esencia. Por ejemplo, si dices:' El hombre', he aquí que has dicho a todo hombre; pues esto es universal y esencial, y todos son llamados hombres y son de la misma esencia. Pero si dices:' Pedro y Pablo o Juan', entonces has señalado a un solo hombre, porque esto es particular. Pues lo común es si dices:' El hombre', puesto que todos los hombres son nombrados así. Pero lo particular es el nombre de cada uno. Esto también conviene a quien desea conocer la naturaleza de las cosas, para que sepa qué es lo particular y qué es lo universal. Pues no solo en los hombres, sino también en toda cosa, celestiales y terrenales, es posible encontrar esto. Y digámoslo más claramente; pues estas cosas son necesarias para quienes van a investigar. Decimos así: Si dices:' El ángel', has señalado toda la esencia de los ángeles; pues este nombre es común a los ángeles y esencial, y todos son llamados ángeles. Pero si dices:' Miguel, Gabriel', has dicho una sola hipóstasis, es decir, un solo ángel. Pues naturaleza se llama la' angelidad'; pero hipóstasis es la denominación de cada uno de los ángeles. Pues la naturaleza es una, común, la' humanidad', pero las hipóstasis son Pedro, Pablo y Tomás, y las demás personas y caracteres. La naturaleza, pues, es la principal y generadora de las hipóstasis. Y por esto diremos de nuevo: si dices:' Buena naturaleza el ángel', has señalado toda su esencia. Pero si dices:' Grande es Gabriel', has dicho una sola hipóstasis de entre todas. Y si dices:' El ave', he aquí que has manifestado toda la esencia de las aves; pero si dices:' La paloma, la tórtola, el ruiseñor, el pavo y el cisne', he aquí que estas son hipóstasis. Y el mismo canon de las definiciones no solo conviene a los seres intelectuales, racionales y animados, sino también a toda naturaleza inanimada, insensible e inmóvil;¿ qué quiero decir?, si dices que' Dios hizo la luz', he aquí que has señalado toda la esencia de los astros. Esta esencia, pues, se corta en sus hipóstasis; pues se divide en sol, en luna y en estrellas, en lámparas, en velas y en otras cosas diversas. Igualmente en cuanto a los vientos; si dices:' Espíritu'( viento), has señalado toda la naturaleza de los vientos. Pero si dices:' Noto, Bóreas o Euroclydon', estas son hipóstasis. De nuevo, si dices:' El árbol', has señalado toda la esencia de los árboles; pero si dices:' La higuera, el nogal, el castaño, el almendro', has dicho una sola hipóstasis de los árboles. De nuevo, si dices:' El agua', has dicho toda la naturaleza de las aguas; pero si dices:' El mar, el lago, el pozo, la fuente', has dicho una sola hipóstasis de las aguas. De nuevo, si dices:' El río', has dicho todos los ríos; pero si dices:' El Meandro, el Éufrates, el Nilo', entonces has dicho una sola hipóstasis de los ríos. Y en los demás, de igual manera, es necesario investigar todo, y de la manera en que fueron escritos, pensar, reconocer y distinguir qué es naturaleza y qué es hipóstasis. Pues la naturaleza es la raíz y la fuente de las cosas; pero la hipóstasis es una parte de la naturaleza. Pues estas cosas son necesarias para quienes desean conocer e investigar con precisión las cosas que hay en el mundo. Sobre la voluntad, la propiedad, la energía, y sobre la unión y la consustancialidad.¿ Qué es voluntad? Voluntad es el deseo de una esencia intelectual y racional hacia lo que le agrada. Pues todo lo intelectual, es evidente, es también volitivo; pues se llama voluntad( thélēma) según el' correr intensamente'( théein lían), o por la toma( lêmma) de lo deseado, o como un dominio( krátēma). De tres maneras se considera la voluntad: divina, angélica y psíquica; puesto que estas tres naturalezas son las únicas volitivas. Y de tres maneras encontramos en la Escritura que se llama voluntad: divina, la natural o media, y tercera la carnal, que significa la diabólica. Voluntad divina son los mandamientos de Dios. Voluntad natural es la obra de la voluntad de Dios. Voluntad carnal es la desobediencia a la ley divina. Estas tres voluntades están en el hombre. Existe también otra voluntad natural, que se llama común a todos los hombres. Esta es el amor a la vida. Pues todos los hombres aman la vida y ver la luz. He aquí también la voluntad común. Pero hay también otras voluntades en nosotros, que se llaman gnomicas( de opinión). Pues un hombre quiere dedicarse a una cosa, otro a la agricultura; y otro quiere navegar, otro descansar, y otro viajar, otro velar, y otro dormir, y los demás de igual manera; los hombres tenemos muchas voluntades gnomicas. Pero todos tenemos una voluntad natural: amar la vida, es decir, la inmortalidad, que recibimos desde el principio.¿ Qué se llama propiedad( idíōma)? Se llama propiedad por ser cosas propias a la vez; pues las propiedades de las naturalezas y de las hipóstasis son inseparables. Propiedad es lo que se conoce propiamente en una naturaleza y no se encuentra en otra.¿ Qué quiero decir? En Dios está lo preeterno, lo increado, lo incircunscrito, que no existen en ninguna otra esencia. Propiedad de los ángeles es lo impasible, lo inmortal, lo que alaba, lo que no calla. Propiedad del hombre es, propiamente, el ser compuesto de naturaleza mortal e inmortal, que no se conoce en ninguna otra esencia. Y estas son propiedades naturales; hay otras subordinadas, como la blancura, la negrura, la altura, la mutilación, la palidez, la rapidez, la lentitud y cosas similares que no se encuentran en todos los hombres. Pues no todos los hombres son rápidos, ni todos son rubios. Pero las propiedades naturales se encuentran por igual y en toda la especie; pues todos los hombres son mortales por igual, racionales, de uñas anchas, que caminan erguidos. Hay también otras que no se llaman propiamente propiedades, sino accidentes. Estas aparecen y desaparecen; como la infancia, la salud, la enfermedad, el calor, el frío; y, simplemente, todo lo que puede cambiar se llama accidente. Sobre la energía. Energía es, como dice el santo Gregorio de Nisa, la potencia y el movimiento natural de cada cosa. Pues cada ser esencial tiene su propia energía; por ejemplo, los intelectuales tienen el intelecto, los sensibles la sensación, los móviles el movimiento, las aves el vuelo, los nadadores la natación, los vegetales el crecimiento, los reptiles el reptar, los luminosos la iluminación, los generativos la generación; las cuales, de nuevo, al suprimirse la energía, se suprime y perece también su naturaleza. Pues al suprimirse la combustión, se apaga el fuego; al suprimirse el movimiento del animal, perece el animal; al suprimirse el intelecto, perece lo intelectual del alma y su racionalidad. Pero lo paradójico es que también algunas naturalezas diversas, al ser privadas de sus energías naturales, engendran otras energías. Por ejemplo, la piedra al quemarse pierde su energía natural, se vuelve incombustible y adquiere energía cáustica. Y el cedro, de igual manera, es privado de su energía vegetativa y adquiere una energía curativa, haciendo que el aceite de cedro destruya los gusanos. Es necesario, pues, que los sensatos observen las denominaciones de los seres y examinen, como puedan, cuántas denominaciones energéticas, y no naturales, tienen más allá de toda existencia, tomándolas de sus propias energías, teniéndolas y siendo llamadas así. Pues, como hemos dicho antes, así como Dios es llamado así por contemplar todas las cosas, y el ángel por su energía y servicio angélico, y el hombre por mirar hacia arriba el rostro; así también en los demás; pues se llama virgen por matar el ardor de la carne; y se llama paloma porque vuela firmemente; y ciervo por cazar las serpientes; golondrina por mover los labios al hablar; serpiente, es decir, la que habló( phás) o la que habló alguna vez a Eva; gacela, por mirar( dérkein) rápidamente, o como ver; tórtola, la que guarda la prole, es decir, su propio género; ruiseñor, por cantar siempre, tanto en verano como en invierno; buitre, por buscar( gyreúein) las alturas; caballo, por el galope de los pies; águila( aetós),' siempre ágil'( aeíetos), por renovarse a menudo y vivir muchos años; ave, la que extiende el ala; río, como teniendo energía potable; torrente, porque fluye en invierno; naturaleza, por hacer brotar las hipóstasis; hierba, por caminar hacia arriba; al igual que el hombre, por mirar hacia arriba, o como ver. Y el alma también tiene la denominación de alma por su propia energía; pues enfriar( psýchein) se dice de dar vida; por esto, por la energía vivificante, se llama alma, por vivificar el cuerpo; y hay otras diez mil cosas que omitimos, para no decir todo según sus propias denominaciones. Sobre la unión.¿ Qué es unión?¿ Y de cuántas maneras se entiende la unión? Unión es la concurrencia social de cosas separadas; y se ha dicho unión por unir, es decir, empujar y mezclar las cosas. De cinco maneras se dice la unión: confusiva, divisiva, relativa, posicional, y la santa unión de Cristo, que está por encima de estas, dicha según la hipóstasis. Y unión confusiva se llama, como la del vino y el agua. Divisiva, como la de hombre a hombre. Relativa, como la de oro a oro. Pero la unión de Cristo está por encima de estas, dicha según la hipóstasis. Y la unión según la hipóstasis es la concurrencia de las dos naturalezas, subsistente por sí misma, en el seno de la santa Madre de Dios; pues ni el cuerpo subsistió allí antes del Dios Verbo, ni el alma; sino carne a la vez, y Dios Verbo a la vez. Carne animada racional subsistió en Él, tal como, a mi parecer, también en nuestra concepción, el alma subsiste por sí misma y concurre con el cuerpo. Pues ni el cuerpo subsiste por sí mismo, ni el alma preexiste al cuerpo, siendo prefiguración de la unión del Señor. Sobre la consustancialidad.¿ Qué es consustancial, por qué se dice consustancial, y de cuántas maneras es lo consustancial? Consustancial es lo que existe de la misma esencia y energía sin diferencia. Y por esto se dice consustancial, porque posee la misma esencia y potencia. De cinco maneras se ha dicho consustancial: congénere, afín, coetáneo y de la misma especie. Consustancial es lo que está en la misma esencia, pero tiene alguna diferencia, por ejemplo, una piedra quebradiza y una piedra dura; son consustanciales, es decir, de una sola esencia. Existe también la madera de palmera y la madera de ébano; igualmente la carne de camello y la carne de pez. Estas se llaman consustanciales porque son de la misma esencia. Así como todos los hombres son de una sola esencia; pero tienen diferencia en el ser, uno es alto y otro mutilado; otro fuerte y otro miserable. Pero, sin embargo, son de una sola esencia, digo, de alma y cuerpo. Heterousio( de distinta esencia) se llama lo que existe de otra esencia y no tiene nada en común con lo otro, sino que es totalmente ajeno y en todo modo diferente de aquel, por ejemplo, agua y fuego; pues otra es la esencia del fuego y otra la del agua. Y por esto se llama heterousio, porque es de distinta naturaleza y de distinto género; como hombre y Dios, y ángel, y barro, y sol, y hierba. Pues estas cosas son en todo modo diferentes entre sí, por eso se llaman heterousias; como si fuera por no participar el uno de la esencia del otro; sino que la esencia de aquel es una, y la del otro es otra, como se ha dicho. Sobre el alma y el intelecto. De dos maneras se dice el alma: una es la irracional, que es la de las bestias; otra es la racional, que es la de los hombres. Y la de las bestias recibió su creación de la tierra según el mandato de Dios, como dice la divina Escritura:' Y dijo Dios: Que la tierra produzca reptiles de almas vivientes'. De modo que los animales recibieron el alma de la tierra. Por esto tienen el impulso y todo el deseo solo hacia las cosas terrenales, y no piensan en las cosas de arriba. Digamos cómo se hizo su alma de la tierra. La tierra dio, según el mandato de Dios, carne a las bestias; y la carne hizo sangre. Y la sangre se convirtió en alma animal para el animal, de modo que, al morir el animal, la sangre coagulada se transforma en carne. Y la carne, corrompida, al disolverse de nuevo, se convierte en tierra. Y por esto ignoran y no piensan en las cosas de arriba. Pero el hombre recibió el alma de la inspiración divina, por esto conoce también las cosas divinas, persigue las cosas de arriba, piensa en las celestiales y es racional e intelectual. Pero que nadie suponga que el espíritu que Dios insufló en el hombre se convirtió en alma; no sea así; sino que aquel espíritu creó el alma. Pues si aquel espíritu fuera el alma en el hombre, tal vez el alma habría de ser de la esencia de Dios. Si el alma existiera de la esencia de Dios,¿ por qué no es siempre inalterable, inmutable, como Dios? Pues Él dice:' Yo soy el mismo y no he cambiado'. Pero el alma a veces es necia, a veces prudente; a veces pecadora, a veces justa; a veces fiel, a veces infiel; a veces ignorante, a veces conocedora; a veces dispuesta, a veces perezosa. Teniendo esto,¿ cómo puede decirse que es de la esencia de Dios? No es esto, no es. Aquel insuflamiento creó el alma en el hombre, racional e intelectual. Por esto el alma imagina intelectualmente las cosas de arriba, y busca, desea y anhela las cosas de allí, porque de allí tiene su creación. Pero la de los irracionales no es así, sino que, siendo terrenal, busca solo las cosas terrenales; por eso muere junto con el cuerpo. Pero el alma del hombre es siempre viva y sin fin. El alma tiene tres partes: racional, irascible y concupiscible. Y mediante la parte racional ama a Dios; mediante la parte irascible se irrita contra los demonios, siendo valiente contra ellos; y mediante la parte concupiscible desea los bienes eternos. El hombre tiene cinco sentidos corporales y cinco psíquicos; los corporales son: vista, oído, olfato, gusto y tacto. Se considera en la vista lo blanco y lo negro, en el oído lo agudo y lo grave; en el olfato lo fragante y lo fétido; en el gusto lo dulce y lo amargo; en el tacto lo duro, lo blando, lo caliente y lo frío; los sentidos del alma son estos: intelecto, pensamiento, opinión, imaginación y sensación. Se dice que el órgano de cada sentido es el' sensorio', por guardar la sensación, y' sensible' el animal. Es necesario saber también esto, que toda carne se llama cuerpo; pero no todo cuerpo se llama carne. Y los astros se llaman cuerpos celestiales, pero no carnes celestiales. Y el cuerpo se ha dicho de dos maneras: cuerpo material y cuerpo sutil. Y el cuerpo material es el que se puede sostener con la mano, y está sujeto a corrupción y muerte; cuerpo sutil es el que no se puede sostener ni palpar, como el del sol, de la luna y de las estrellas; pero el cuerpo grueso y material, que se llama carne, se compone de cuatro elementos, de sangre, de flema, de humor y de bilis, o como de aire, tierra, fuego y agua; esto es, de caliente, frío, húmedo y seco. El sol engendra el elemento caliente y vital; el aire, el caliente y húmedo; la tierra, el seco; las aguas, el elemento húmedo. Estos son de los que se compone el hombre, o mejor dicho, la carne del hombre; por eso después de la muerte se disuelve de nuevo en ellos. Sobre lo corruptible.¿ Qué es corruptible?,¿ por qué se dice corruptible?, y¿ de cuántas maneras se dice corruptible? Se ha dicho corruptible de dos maneras: corporalmente y psíquicamente. Psíquicamente, cuando alguien peca, se dice que está corrompido, como dice la Escritura:' Se corrompieron y se hicieron abominables en sus iniquidades'; corporalmente se dice de tres maneras: corrupción, depravación y catacorrupción. Corrupción se llama solo la separación del alma del cuerpo y morir; depravación es cuando el cuerpo es comido por los gusanos y solo quedan los huesos. Catacorrupción se llama cuando se pudren también los huesos, se consumen y pasan totalmente al no ser. Pues esto decimos también sobre nuestro Señor Jesucristo, que solo recibió corrupción; esto es, muerte. Pero su cuerpo santísimo no recibió en absoluto depravación ni catacorrupción, sino que resucitó al tercer día, siendo primogénito de entre los muertos.¿ Por qué se llama primogénito? Porque resucitó primero del Hades, como también nosotros hemos de resucitar en la segunda venida. Y puesto que resucitó antes que Él Lázaro y la hija de Jairo, y otros muchos,¿ por qué no fue llamado ninguno de ellos primogénito? Porque aquellos, al resucitar de entre los muertos, volvieron a morir. Pero Cristo, al resucitar, ya no murió. Y lo que sucederá en nosotros en la resurrección, eso sucedió también en Él. Pues fue el primero en resucitar de entre los muertos la resurrección en incorrupción, de la cual también nosotros esperamos gozar en el futuro, la cual no es seguida por la muerte.¿ Qué es palabra( lógos), y de cuántas maneras la palabra? Se ha dicho la palabra de tres maneras: palabra esencial, el Dios Verbo; palabra interior, la de los ángeles y la palabra hablada en nuestro pensamiento; y la proferida, la que es a través de la lengua, que se llama ángel del pensamiento. Y palabra se ha dicho a partir de hablar.¿ Qué es cristiano? Cristiano es la verdadera casa racional de Cristo, compuesta por buenas obras y rectos dogmas. Hereje es un calumniador y acusador de la verdad. Herejía es la falsa suposición de lo que no es. Inmutable es lo que siempre es de la misma manera. Natural es lo que está puesto en la naturaleza, o lo que se conoce como verdaderamente verdadero. Contra natura es lo que Dios no ha hecho así, o lo que no ha hecho en absoluto, como es el pecado y la muerte. Dice que hay tres cosas que se dicen entre los hombres: lo conforme a la naturaleza, lo contra natura y lo sobre natura. Conforme a la naturaleza es el matrimonio; contra natura, la fornicación; sobre natura, la virginidad. Y de nuevo, conforme a la naturaleza, la riqueza adquirida justamente; contra natura, la codicia; sobre natura, la pobreza. Igualmente, de nuevo, conforme a la naturaleza, el alimento moderado; contra natura, la glotonería; sobre natura, el ayuno. Asimismo, de nuevo, conforme a la naturaleza, la paz; contra natura, la perturbación; sobre natura, el amor hacia los que nos odian. Y en los demás de igual manera. Etimología es la rectitud de la potencia del nombre, interpretada desde el mismo intelecto; por ejemplo,¿ por qué paz( eirēnē)? Por el hecho de que el intelecto está en calma( ēremeîn). Como de nuevo perturbación, por el hecho de ser fácilmente vertida; y error( plánē) por el hecho de que el intelecto se desvía( plagiázein). Templanza( sōphrosýnē), o por pensar sanamente( sōa phroneîn), o por guardar( phroureîn) el cuerpo de la suciedad. Fornicación, o por quemar( pyroûn) la juventud, o por cegar( pēroûn), o como cegar el intelecto, o por inclinarse( neúein) desde lejos. Y en los demás de igual manera. El cuerpo, teniendo la composición de los elementos, recibe también disolución y desaparece. Por esto los cuerpos tanto de los hombres como de los animales resultan corruptibles y mortales, al estar compuestos de cuatro elementos. Me refiero, pues, a la tierra, al agua, al fuego y al aire. Y las cosas que de ellos se componen siempre nacen y siempre perecen, al disolverse la composición de los elementos y al retornar cada uno a su propio lugar. Pero los elementos mismos, al ser simples e incompuestos, poseen la permanencia y son indisolubles hasta el fin. Sobre el alma. Acerca del alma decimos que existen en ella cinco pasiones, las cuales son llamadas pasiones del alma. Estas son: la ira, la tristeza, el miedo, la preocupación y la envidia. Por tanto, quien posee un juicio prudente es capaz de dominarlas. El alma es, por sí misma, caliente, como un fuego que arde. Así pues, del mismo modo que el fuego cuece lo que se echa en una caldera, así también el alma ígnea tritura y consume los alimentos que se introducen en el vientre. Pues el alma no se llama así por ser fría en su esencia, como algunos de los más simples han pensado, sino por el hecho de que, debido a su gran calor, seca los líquidos; como se puede comprobar también por la acción del sol. Pues, siendo caliente e ígneo, seca el lodo y absorbe todo líquido. Que el alma es caliente por naturaleza, compruébalo también a partir de los que mueren. Pues en la hora en que el alma se separa del cuerpo, todos los miembros se encuentran fríos y gélidos, no menos que el hielo invernal. Pues mientras el alma tiene alimento en abundancia, el cuerpo florece y se robustece. Pero cuando carece de alimentos, consume y destruye al propio cuerpo. Pues el cuerpo no puede resistir sin alimento ante el calor del alma, del mismo modo que un recipiente de bronce, puesto sobre un horno, no puede soportar sin agua la violencia del fuego; pues se quema y se disuelve por completo. Así pues, también la caldera del cuerpo, al no tener alimento, al ser abrasada por el alma ígnea, perece totalmente. Si alguna vez alguien te cuestionara sobre el alma, pregúntale: Dime,¿ el alma del hombre reside en todo el cuerpo o en un solo lugar? Y si te dice que en todo el cuerpo, dile:¿ Y cómo es que cortan la mano del hombre, o el pie, y el alma no es cortada, sino que el hombre sigue viviendo y no muere? Y si te dice: Reside en una sola parte, dile de nuevo:¿ Y cómo es que las otras partes del hombre están sin alma, y cómo puede el hombre tener un miembro sin alma?¿ Y cómo es posible vivir sin alma? Pues todo lo que no tiene alma está muerto; y no sabes lo que dices. Yo, en cambio, te diré en qué lugar, de qué modo y dónde descansa el alma. Está establecida en tres lugares del cuerpo, y así como el rayo de sol se dirige a un solo lugar y entra en la casa, pero ilumina toda la casa, así también el alma, establecida en las tres partes del cuerpo, vivifica toda la casa del cuerpo. El alma habita en el corazón, en la parte posterior de la cabeza, que se llama cótilo, y en las venas basílicas. En estas tres partes, pues, habita el alma. Por esto, en la hora en que el corazón es herido, o fluye mucha sangre de la vena basílica, o la cabeza es golpeada y cortada por una espada, el alma se separa inmediatamente del cuerpo y el cuerpo se encuentra muerto. Al habitar el alma en estas tres partes, comunica a todo el cuerpo su propia fuerza vital.

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