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Contra Hierocles. De Eusebio el Pánfilo contra lo que Filóstrato escribió sobre Apolonio de Tiana, debido a la comparación que Hierocles hizo entre él y Cristo.¿ Acaso, amigo mío, también te parece digno de admiración por parte del autor aquello que, al comparar al de Tiana con nuestro Salvador y Maestro, relató como prodigioso? Pues, en cuanto al resto de lo que contiene el' Filaletes'— así le pareció bien titular al escrito que compuso contra nosotros—, no habría nada importante que detenerse a considerar en el presente, ya que no es original suyo, sino que, con gran desvergüenza, ha sido saqueado de otros, no solo en cuanto a las ideas, sino incluso en las palabras y sílabas. Aunque tales cosas podrían recibir en su momento la refutación adecuada, ya han sido refutadas y desmanteladas de antemano, incluso antes de su propia escritura, en los ocho libros completos que Orígenes escribió contra el' Discurso verdadero' de Celso, quien es más arrogante que el' Filaletes'. En ellos, el mencionado autor, al presentar las respuestas sin omitir nada de todo lo que se ha dicho y se dirá sobre el mismo tema, se adelantó y lo disolvió todo. Remitiendo a quienes tienen la capacidad de discernir con precisión nuestras posturas a esos escritos, examinemos por ahora únicamente la comparación que este' Filaletes' hace respecto a nuestro Señor Jesucristo, sin considerar importante debatir el resto de lo que ha tomado de otros lugares. Examinaremos razonablemente solo lo relativo a Apolonio, puesto que, a diferencia de todos los que han escrito contra nosotros, es en este punto donde la comparación y el cotejo de aquel con nuestro Salvador se ha vuelto excepcional. En efecto, admira y acepta que él ha realizado milagros mediante una sabiduría divina e inefable, y no mediante sofismas de hechicería, afirmando que esto es así de verdad, tal como sucedió, creyéndolo y sosteniéndolo sin pruebas. Escucha, pues, lo que dice con sus propias palabras:« Pero parlotean arriba y abajo, enalteciendo a Jesús como si hubiera devuelto la vista a los ciegos y realizado algunos prodigios de ese tipo». Luego, tras decir algunas cosas intermedias, añade:« Examinemos, sin embargo, con cuánta mayor sensatez y prudencia recibimos nosotros tales cosas y la opinión que tenemos sobre los hombres virtuosos». Y tras esto, dejando de lado a Aristeas de Proconeso y a Pitágoras por ser más antiguos, añade diciendo:« Pero en tiempos de nuestros antepasados, bajo el reinado de Nerón, floreció Apolonio de Tiana, quien desde que era un niño muy joven, y desde que sirvió como sacerdote en Egas de Cilicia al filántropo Asclepio, realizó muchas cosas maravillosas, de las cuales, omitiendo la mayoría, haré mención de unas pocas». Luego enumera los prodigios comenzando desde el primero, tras lo cual añade esto textualmente:«¿ Con qué fin, pues, hice mención de esto? Para que sea posible comparar nuestro juicio preciso y firme sobre cada caso con la ligereza de los cristianos, si es que nosotros consideramos al que ha hecho tales cosas no un dios, sino un hombre favorecido por los dioses, mientras que ellos, por unos pocos prodigios, proclaman a Jesús como dios». A esto añade, después de otras cosas, diciendo:« También es digno de considerar que las cosas de Jesús fueron pregonadas por Pedro y Pablo y algunos hombres semejantes a ellos, mentirosos, ignorantes y hechiceros, mientras que las de Apolonio fueron relatadas por Máximo de Egas, por Damis el filósofo que convivió con él, y por Filóstrato el ateniense, quienes llegaron a lo más alto de la educación y, honrando la verdad por filantropía, no quisieron que las acciones de un hombre noble y amigo de los dioses pasaran inadvertidas». Estas cosas han sido dichas con sus propias palabras por Hierocles, quien escribió el discurso' Filaletes' contra nosotros. Damis, pues, quien convivió la mayor parte del tiempo con Apolonio, proviniendo de la tierra de los asirios y habiéndose unido a él por primera vez allí en su propia tierra, relató la convivencia que tuvo con el hombre desde entonces; Máximo, por su parte, registró muy brevemente las cosas que hizo en particular; pero Filóstrato el ateniense, afirmando haber reunido todo lo que circulaba de Máximo, del propio Damis y de otros, ha hecho la historia más completa de la vida del hombre desde su nacimiento hasta su muerte. Si, pues, es posible comparar nuestra supuesta ligereza y frivolidad con el juicio preciso y firme del' Filaletes' sobre cada caso, examinemos, no quién resultó ser más divino, ni quién realizó prodigios más maravillosos y numerosos, ni cómo nuestro Salvador y Señor Jesucristo fue profetizado por inspiración divina para venir a los hombres por los sabios hebreos de la antigüedad hace miles de años, ni cómo atrajo a más personas a la doctrina de su enseñanza divina, ni cómo adquirió discípulos genuinos y verdaderamente veraces, dispuestos incluso a morir por sus palabras, ni cómo él solo estableció una escuela de vida sobria que perdura hasta el tiempo posterior, ni cómo con su propia divinidad y virtud salvó a todo el mundo y aún ahora sigue atrayendo a multitudes incontables de todas partes a su enseñanza divina, ni cómo, siendo el único de todos los que han existido, ha sido combatido durante tantos años por casi todos los hombres, gobernantes y gobernados, y ha demostrado ser más fuerte y mucho más poderoso que los incrédulos que lo persiguen amargamente, venciendo fácilmente a quienes se levantan en cada momento contra su enseñanza divina y fortaleciendo el discurso divino que él estableció y entregó por todo el mundo hasta el infinito, ni cómo aún ahora demuestra la virtud de su poder divino expulsando a ciertos demonios malvados y viles que acechan las almas y cuerpos de los hombres mediante la sola invocación inefable de su nombre, como hemos comprobado por experiencia propia— pues preguntar esto sobre Apolonio es insensato—, sino examinemos únicamente el escrito de Filóstrato, mediante el cual demostraremos que no es digno de ser contado ni siquiera entre los hombres moderados y decentes, y mucho menos de comparar a Apolonio con nuestro Salvador Cristo, en lo que respecta al escrito del autor que, según el' Filaletes', llegó a lo más alto de la educación pero no honró la verdad. Pues tal era, entre otros, Filóstrato el ateniense, de quien fácilmente podríamos comprender que los demás que, como él, llegaron a lo más alto de la educación, no examinaron con precisión la historia de Apolonio. Pues una vez aclarado esto, el juicio firme y, como él mismo cree, preciso sobre cada caso que el' Filaletes' ha emitido contra los cristianos, así como la supuesta ligereza y frivolidad que nos atribuyen, quedarán al descubierto. Otro, al enfrentarse directamente, lo habría refutado blasfemando contra él como enemigo y adversario de aquel sobre quien hacía el discurso; pero yo, amigo mío, consideraba que el de Tiana había sido un hombre sabio en las cosas humanas, y desearía, de buena gana, seguir manteniendo la misma opinión y exponerte mi propia opinión sobre él si me lo preguntaras: no molestaría en nada a quien quisiera contarlo entre los filósofos, siempre que no se excediera con las mitologías sobre él. Pero no envidiaría si algún Damis asirio, o Filóstrato, o cualquier escritor o logógrafo se atreviera a saltar los límites y pensar cosas superiores a la filosofía, evitando de palabra la hechicería, pero cargando al hombre con obras más que con palabras, disfrazándose con la conducta pitagórica como si fuera una máscara. El filósofo se nos irá, y un asno oculto bajo la piel de un león, un sofista que realmente anda mendigando por las ciudades, será descubierto como un hechicero sin más, en lugar de un filósofo.¿ Y cómo digo esto y de dónde parto, preguntas? Aprende: los límites de la naturaleza, que abarcan los principios, los medios y los fines de la esencia de todas las cosas, las medidas y las leyes para todos, mediante las cuales se perfecciona todo este mecanismo y arquitectura del universo, han sido dispuestos con leyes indisolubles y vínculos inquebrantables, preservando la voluntad omnisciente de la providencia que gobierna todas las cosas. Por tanto, nadie podría mover ni cambiar nada del orden de las cosas ya dispuestas. Pues ha sido establecido por ley de la naturaleza que todo aquel que tenga el deseo más audaz de ir más allá de lo que está más allá, supere la ley divina. Por tanto, ni el pez que vive en el agua podrá vivir al pasar a la tierra firme, ni el que se crió en la tierra se sumergirá en las aguas abrazando allí una estancia continua, ni alguien que haya saltado alto se elevará en el aire deseando vagar con las águilas; y, sin embargo, incluso ellas, si bajaran a la tierra inclinando su fuerza hacia abajo y relajando y soltando su naturaleza— puesto que esto también ha sido definido por leyes divinas—, pueden descender desde lo alto, pero no, a la inversa, elevarse lo humilde y terrestre hacia lo alto. De esta manera, también el género mortal de los hombres, que participa de alma y cuerpo, está circunscrito por límites divinos. Por tanto, nadie que desprecie las estancias en la tierra podrá ir jamás con el cuerpo a través del aire sin pagar inmediatamente el castigo de su insensatez, ni podrá, elevándose con el pensamiento, alcanzar lo inalcanzable, o caería en la enfermedad de la melancolía. Sería sensato, pues, llevar el cuerpo con pies firmes sobre la tierra, apoyando el alma en la educación y la filosofía, y desearía que algún colaborador viniera de arriba, de las estancias celestiales, y se le apareciera como maestro de la salvación de allí. Pues es justo que el médico visite al enfermo con un ejemplo vigoroso, y que el maestro se adapte a las lecciones de quien se inicia, y que el que está arriba y en lo alto descienda a los humildes, pero no a la inversa. De donde, pues, ningún discurso podría impedir que la naturaleza divina, siendo benefactora, salvadora y providente de los hombres que se acercan, entre en comunicación con ellos, estando esto permitido por el límite de la providencia divina; pues, según Platón, era bueno, y para el bueno no hay envidia de nadie por nada. Por tanto, el que gobierna todo esto no se preocupará solo de los cuerpos, sino mucho más de las almas, a las cuales ha concedido el don de la inmortalidad y la autodeterminación. A estas, ciertamente, como señor de toda la economía y de las gracias, con las cuales, al dotarlas, beneficia a la naturaleza que es receptiva, les otorgará generosamente rayos de su propia luz, enviando a veces a los más cercanos para la salvación y ayuda de los que están aquí; y si alguien tuviera la suerte de encontrarlos, habiendo purificado su mente y disipado la niebla de la mortalidad, será registrado como verdaderamente divino, llevando a un gran dios en su alma. Tal insensatez movería, ciertamente, a todo el género humano, y más que el sol iluminaría el mundo, dejando el trabajo de la eterna divinidad para ser contemplado en el tiempo venidero, habiendo proporcionado el ejemplo de la naturaleza divina no menos que las creaciones de materia inanimada. Y de esta manera, la naturaleza humana podría participar de lo que está por encima del hombre, pero de otro modo no es lícito transgredir los límites, ni, teniendo el cuerpo sin alas, practicar las cosas de las aves, ni, siendo hombre, entrometerse en las cosas de los demonios.¿ A qué Apolonio nos presentas, pues, ante esto, oh escritor? Si, en efecto, su naturaleza es divina y, para decirlo simplemente, superior a la del hombre y del filósofo, manténme la hipótesis a lo largo de toda la historia y demuestra aún ahora el trabajo de su divinidad. Pues,¿ no es de lo más absurdo que el trabajo de los artesanos y constructores perdure por mucho tiempo incluso después de la muerte de los creadores, inmortalizando de alguna manera la memoria de quienes los establecieron, mientras que la naturaleza divina que ha brillado sobre los hombres resulte oscura y efímera, y no demuestre su virtud por siempre, no mendigando ante un solo Damis o ante otros pocos hombres, sino haciendo el tránsito para el beneficio de innumerables personas, no solo de las que conocían en su tiempo, sino también de las que nacerán después? Por esto, los sabios de antaño hicieron que sus celadores y sucesores de la virtud proporcionaran a los hombres un logro verdaderamente inmortal. Pero si describes la naturaleza del hombre como mortal, mira no sea que, al favorecerla más de lo debido, pagues el castigo de la sinrazón. Pero, ciertamente, se le ha introducido como un hombre divino que asume desde su nacimiento la forma y la máscara de un demonio marino.« Pues a su madre, cuando estaba encinta», como dice,« le vino un espectro de un demonio marino, Proteo, el que cambia de forma en Homero». Ella, sin temer nada, le preguntó qué daría a luz, y él dijo:« A mí». Y al decir ella:«¿ Quién eres?», dijo:« Proteo, el egipcio». Luego escribe que la mujer dio a luz en un prado y que los cisnes la asistieron, sin decir de dónde se tomó esto, pues no presentará a Damis el asirio como guía de esto. Pero tampoco por mucho tiempo, al mismo Damis, le presenta a Apolonio, como siendo de naturaleza divina, diciendo precisamente esto:« Yo, amigo, entiendo todas las lenguas sin haber aprendido ninguna»; y« no te maravilles, pues sé incluso lo que los hombres callan». Y de nuevo, en Asclepio, siendo honrado por el demonio y teniendo una previsión natural y no aprendida desde niño, superior absolutamente al hombre, nos lo describe desde su mismo nacimiento y a lo largo de toda la historia. Cuando se liberó una vez de sus cadenas, añade diciendo:« Entonces por primera vez Damis dice comprender con precisión la naturaleza de Apolonio, que era divina y superior a la del hombre. Pues, sin haber sacrificado nada—¿ cómo iba a hacerlo en la cárcel?—, ni haber orado, ni haber dicho nada, se rió de la cadena». Y al final, dice que su tumba no se encuentra en ninguna parte de la tierra, sino que se fue al cielo con su cuerpo entre himnos y danzas. Razonablemente, pues, al ser alguien« más divino que Pitágoras, Empédocles y Platón», dice que el hombre se acercó a la filosofía. Por tanto, que el hombre sea registrado entre nosotros como un dios mediante esto, y que la envidia esté lejos de la comprensión natural y autodidacta de todas las lenguas.¿ Por qué, pues, lo lleva a un maestro y lo calumnia, a él que no ha aprendido ninguna lengua, como si se hubiera vuelto ático por ejercicio y estudio, y no por naturaleza? Pues dice, en efecto, que a medida que avanzaba en edad, mostraba letras y fuerza de memoria y poder de estudio, y su lengua era ática». Y« cuando cumplió catorce años, su padre lo lleva a Tarso ante Eutidemo, el de Fenicia, quien era un buen retórico y lo educaba, y él se aferraba al maestro». Luego,« filosofaban con él platónicos, crisipeos y los del peripato. Escuchaba también los discursos de Epicuro, pues no los despreciaba, y comprendía a los pitagóricos con una sabiduría inefable». Tantas cosas aprendía el que no había aprendido ninguna lengua, habiendo aprendido de antemano por poder divino« lo que incluso los hombres callan». Pero el que hace una pausa, de nuevo lo admira, hasta qué punto llegó a la comprensión de la lengua de los animales, y añade diciendo:« Y llegó a la comprensión de la lengua de los animales, y aprendió esto viajando por los árabes, que la conocen y practican mejor. Pues es posible escuchar a los cisnes y aves de los árabes que adivinan, según los oráculos. Y los que se alimentan de los animales irracionales, algunos dicen que el corazón de los dragones, otros que el hígado». Aquí, ciertamente, era natural que el pitagórico, que se abstenía de alimentos de seres vivos y ni siquiera se atrevía a sacrificar a los demonios, probara el corazón y el hígado de los dragones, para poder participar de la sabiduría que hay entre ellos. Pues, siendo enseñado por tales,¿ cómo no iba a lograr la práctica emulando lo mismo que los maestros? Tenemos, pues, además de los enumerados, a los sabios árabes como maestros de la ciencia de la adivinación del hombre, partiendo de la cual, razonablemente, más tarde, al predecir que el gorrión, porque quería llamar a los otros a comer, proporcionó un prodigio muy grande a los presentes. De esta manera, al ver a la leona degollada poco antes junto con los ocho cachorros en el camino a los asirios, inmediatamente, al interpretar el espectáculo, adivinó el tiempo de la estancia que tendría entre los persas. Y el mismo escritor relata que, siguiendo la formación entre los árabes, también se dedica a los persas; pues a Damis, quien era su único discípulo y compañero, habiéndole prohibido ir ante los magos, él solo, para no aprender las cosas de la magia con un ignorante, realizaba sus estudios con ellos al mediodía y alrededor de la medianoche. Y al entrar en conversaciones con el rey babilonio Vardanes, lo cita diciendo algo así:« La sabiduría es mía, del hombre samio Pitágoras, quien me enseñó a honrar a los dioses de esta manera y a entender sus apariciones visibles e invisibles y a asistir a las conversaciones de los dioses».¿ Pero quién le concedería esto, cuando de Pitágoras no ha quedado ningún escrito de este tipo, ni escritos secretos, como para suponer que él partía de ellos, y el maestro que le enseñó la filosofía según Pitágoras no difiere en nada de los epicúreos, según el testimonio del propio Filóstrato, quien ha dicho algo así:« Su maestro de los discursos de Pitágoras no era muy serio, ni usaba la filosofía activa, y era esclavo del vientre y de los placeres, y estaba formado según Epicuro. Este era Euxeno de Heraclea del Ponto. Pero conocía las opiniones de Pitágoras, como los pájaros aprenden de los hombres».¡ Ay de la absurdidad, si alguien dijera que de este recibió la comprensión de la conversación con los dioses! Pero, ciertamente, que se le conceda haber escuchado a otros maestros, aunque el escritor no lo haya señalado en absoluto;¿ quién de ellos, pues, se jactaba de tal sabiduría de comprensión y asistencia a las conversaciones de los dioses visibles e invisibles, que él mismo, como si lo hubiera aprendido de Pitágoras, enseñaba a otros? Y, sin embargo, ni el famoso Platón, que más que nadie había participado de la filosofía de Pitágoras, ni Arquitas, ni aquel mismo Filolao que entregó por escrito las conversaciones de Pitágoras, ni si otros se convirtieron en conocidos del hombre, quienes entregaron sus opiniones y juicios por escrito a los que vinieron después, se jactaron de tal sabiduría. Por tanto, habiendo aprendido tales cosas de otro lugar, y no de Pitágoras, se titula con el nombre de filósofo bajo un pretexto de jactancia; y para que alguien conceda que la mentira ha sucedido como verdadera de la manera más absurda, no sé cómo dice que aprendió sobre esto del mismo samio, que había dejado de ser hombre hace miles de años. Por tanto, además de los árabes, hay que añadir a este como su maestro de la supuesta ciencia secreta sobre los dioses. Si, pues, era de naturaleza divina, el discurso ha mentido sobre sus maestros, y si este era verdadero, el mito era falso y no es verdadero el escrito sobre que él se convirtió en divino. Aún no me viene a la mente entrometerme en el espectro de Proteo y pedir la fe sobre esto, ni las pruebas de los cisnes que tiene, a los cuales relata ridículamente que asistieron a la madre que lo daba a luz, ni tampoco exijo presentar al testigo de la mitología sobre el rayo, pues, como dije, Damis no vendrá a ser nuestro testigo de esto, habiéndose unido al hombre mucho después en Nínive de Asiria. Yo, pues, creyendo muy de buena gana en lo que es verosímil y se mantiene en la verdad, aunque se diga algo mayor por hipérbole en alabanza de un hombre bueno, me parece que son cosas creíbles y aceptables, siempre que no sean solo las monstruosas y llenas de tonterías. Por tanto, no envidiaría si el escritor dice que el linaje fue antiguo y unido a los fundadores del hombre, y que, siendo rico si así sucedía, más que todos los locales, no solo obtuvo los maestros señalados, sino, si parece, que él mismo se convirtió en maestro y guía de estos. Que sea, además de esto, hábil en las cosas comunes, como que al que llegó a Asclepio para recibir curación, lo liberó de la enfermedad con un juicio excelente, pues al enfermo de hidropesía le sugirió una dieta de templanza adecuada para el que sufría y con esto lo restableció sano, y por esto el joven es aceptable en cuanto a prudencia, y cómo apartó al que se preparaba para sacrificar lujosamente, como es natural, por ser famoso por su maldad, pues lo supone el más rico y visible de todos los locales. Y ninguna envidia lo inscribe entre los sobrios, porque reprendió al amante que intentaba aprovecharse de su juventud y porque, como dice el discurso, se mantuvo puro de la unión femenina hasta el final. Que sean creíbles también las cosas de su silencio de cinco años según Pitágoras, y las cosas de cómo terminó esto, dignas de alabanza. Estas cosas, y todas las semejantes que son humanas y verdaderamente no están lejos de la filosofía y la verdad, las aceptaría valorando mucho lo que es sensato y amante de la verdad; el suponer que la naturaleza es superior a la del hombre y contradecirse al instante y olvidar la hipótesis dada, creo que le acarreará reproche y calumnia tanto al que escribe como, mucho antes, al que es escrito. Y estas cosas son del primer libro. Pasemos también a las del segundo. El discurso lo lleva tomando su camino desde Persia hacia los indios. Luego, habiendo sufrido algo inexperto, como si fuera algo prodigioso, dice que al ver en el camino a un demonio, al que también llama empusa, lo ahuyentó con insultos junto con los que estaban con él, y que, habiéndoles traído animales para comer, dijo a Damis que permitía que él y sus compañeros comieran de las carnes, pues el abstenerse de ellas no veía que les sirviera de nada, mientras que a él sí, para lo que se había acordado con la filosofía desde niño. Y, sin embargo,¿ quién no se asombraría de que ni siquiera a él, a quien parecía haber adquirido como único celador de su vida y al que exhortaba a la filosofía, lo apartara como el más querido de la comida de los seres vivos, como si no fuera una comida santa según Pitágoras, mientras que él, no sé con qué discurso, decía que a él no le serviría, pero que a ellos no veía que les sirviera de nada la abstinencia? Ante esto, Filóstrato, quien ha sido testificado por el' Filaletes' como alguien que honra la verdad, mira qué muestras de verdad presenta: dice que Apolonio, habiendo estado entre los indios, presentó a un intérprete y mediante él conversaba con Fraortes— este es el nombre del rey de los indios—, y el que poco antes entendía todas las lenguas, ahora, a su vez, necesita un intérprete. Y de nuevo, el que conoce las cosas según el pensamiento de los hombres y casi, según el dios que hay entre ellos, entiende al sordo y escucha al que no habla, pregunta mediante un intérprete cuál es la dieta del rey, y pide que alguien sea su guía para el camino hacia los brahmanes. Y mientras tanto, el rey de los indios, siendo incluso bárbaro por naturaleza, habiendo apartado al intérprete, usa el griego para conversar con él, demostrando educación y erudición, mientras que él, ni siquiera así, porque debería haberse enorgullecido de no ser ignorante de la lengua que hay entre ellos, sino que se asombra de que el indio hable en lengua griega, lo cual, según dice Filóstrato, escribe de manera consecuente, al parecer, consigo mismo.¿ Pues cómo se habría asombrado si no hubiera pensado que era bárbaro? Y habiendo admirado a tal persona, nunca habría esperado que hablara griego; luego, como si se hubiera asombrado de algo prodigioso y aún ignorando la causa de esto,« dime», dijo Apolonio,« oh rey,¿ de dónde tienes la lengua griega?¿ Y la filosofía que hay en ti de dónde viene aquí? Pues no creo que te refieras a maestros, ya que no es probable que haya maestros de esto entre los indios». Estas son las voces prodigiosas del que lo ha abarcado todo con previsión, a las cuales el rey, respondiendo, dice que tuvo maestros y quiénes eran estos, y cuenta cada cosa desde el padre de lo que le ha sucedido. Luego, también, juzgando el indio sobre un tesoro descubierto en un campo, si debía asignarlo al que lo compró o al que vendió el terreno, el filósofo de todo y favorecido por los dioses, al ser preguntado, decide a favor del que lo compró, añadiendo un razonamiento con estas mismas palabras:« Como si los dioses no le hubieran quitado a uno y la tierra, si no fuera vil, y al otro, a su vez, le hubieran dado también lo que está bajo tierra, si no fuera mejor que el que lo vendió». De modo que, según él, los que son ricos y sobresalen en riqueza, aunque sean los más viles y los más malvados, deben ser considerados tres veces felices y amados por los dioses, mientras que los únicos desgraciados y miserables son los más pobres, aunque sea Sócrates, aunque sea Diógenes, aunque sea aquel mismo Pitágoras, aunque sea otro, quienes son los más sobrios y decentes de todos los hombres. Pues alguien podría decir, siguiendo el discurso, que según él los dioses no habrían quitado a los pobres, a estos mismos que sobresalieron en filosofía, incluso lo necesario para la alimentación, si no fueran totalmente viles en su modo de ser, y a los que son más libertinos en su carácter les habrían proporcionado abundancia incluso de lo no necesario, si no fueran mejores que los anteriores, de donde para cualquiera es evidente la absurdidad de la conclusión. Habiendo citado estas cosas también del segundo, vayamos al tercero para examinar las cosas sobre los famosos brahmanes; donde, ciertamente, las cosas increíbles más allá de Tule y cualquier otra cosa monstruosa que haya sido inventada por algunos mitólogos, aparecerán como muy creíbles y verdaderísimas, como en la comparación de estas, a las cuales es digno de prestar atención por la arrogancia del' Filaletes', que nos atribuye a nosotros ligereza y frivolidad de carácter, mientras que a sí mismo y a los semejantes a él les atribuye el juicio preciso y firme con sensatez. Mira, pues, en qué prodigios se enorgullece al preferir a Filóstrato sobre nuestros divinos evangelistas, como alguien que no solo llegó a lo más alto de la educación, sino que también se preocupó por la verdad. Primero, pues, en el camino de Apolonio hacia los brahmanes, se le presenta una mujer que es blanquísima desde la cabeza hasta la cintura, y la otra parte del cuerpo negra, y a medida que avanzan en el camino hacia los brahmanes, montañas plantadas de pimienta y monos que son agricultores de esto, y algunos dragones prodigiosos en tamaño, de cuyas cabezas se lanzan antorchas de fuego, a los cuales, si alguien matara, dice que encontraría piedras prodigiosas en sus cabezas, parecidas a las de Giges que está en Platón. Y estas son las cosas antes de la colina de los brahmanes. Y cuando llegaron a ella, ver allí un pozo de agua de arena de prodigio y un cráter de fuego cerca, de donde se lanza una llama de color plomo, y dos tinajas de piedra negra, una de lluvias y otra de vientos, de las cuales los brahmanes, a quienes sean propicios en la tierra, proveen. Pero, ciertamente, también estatuas entre ellos de Atenea Políada, de Apolo Pitio y de Dioniso Limneo, y de otros dioses griegos, y que Iarca es llamado el maestro sobre todos, a quien también ver sentado, lejos de ser filosófico, sino más bien con un porte de sátrapa en un trono altísimo, y este era de bronce negro y estaba adornado con estatuas de oro, como es natural que los filósofos, a la manera de artesanos vulgares, trabajen con fuego y hierro, o que, a la manera de los que hacen prodigios, hagan que la creación sea automática, mientras que los tronos de los otros maestros que están después de él eran de bronce, dice, pero sin marcas y menos altos. Pues era necesario, ciertamente, que el maestro de la filosofía divina fuera digno de privilegios en estatuas y oro con el porte de un tirano. Y dice que Iarca, al ver primero a Apolonio, lo llamó por su nombre en lengua griega y pidió la carta que traía de Fraortes, habiendo ya previsto esto por previsión, y demostró lo divino de la previsión al haber dicho de antemano que la carta faltaba una letra, la delta, y comenzó de manera inexperta inmediatamente desde la primera conversación, a la manera de un rico inexperto, a demostrar la ventaja de la previsión, enumerando al padre y a la madre de Apolonio, su linaje, su crianza, su educación, sus viajes a través del tiempo, su camino hacia él y las cosas hechas y conversadas en él. Luego, este mismo autor maravilloso dice que los brahmanes, junto con Apolonio, habiéndose ungido con un fármaco de ámbar, se bañaron y, rodeándolo como en un coro, golpearon la tierra con sus varas, y la tierra, curvada, los envió a dos codos en el aire, y permanecieron suspendidos en el aire mismo durante un intervalo de tiempo, y atraían fuego del sol, cuando querían, automáticamente. A esto, el autor de prodigios añade un detalle asombroso: que cuatro trípodes píticos salieron automáticamente, moviéndose por sí solos, y los compara, por supuesto, con los de Homero; además, coloca cuatro servidores de bronce como escanciadores para ellos, y añade que incluso la tierra se cubría automáticamente de hierba para ellos. De los trípodes, dice, dos vertían vino, mientras que los otros dos proporcionaban, uno una mezcla de agua caliente y el otro de fría. Los escanciadores de bronce servían con medida tanto el vino como el agua, y hacían circular las copas, como en los banquetes. Para Hierocles, a quien se le ha confiado la administración de los tribunales más altos y generales, estas cosas parecen, tras un examen minucioso, verdaderas y dignas de crédito; y aunque condena en nosotros la mayor ligereza y frivolidad, él mismo, al confiar en Filóstrato para tales cosas, se enorgullece con estas mismas palabras:« Examinemos, sin embargo, con cuánta mayor sensatez y prudencia acogemos nosotros tales asuntos, y la opinión que tenemos sobre los hombres virtuosos». En tal banquete, según el mismo Filóstrato, se introduce a un rey que vive entre los indios bebiendo con los filósofos, y relata que este rey injuria y se embriaga ante la filosofía, se emborracha con ellos, se compara con el Sol y se muestra arrogante; y, a su vez, que Apolonio aprende lo que este dice a través de un intérprete, y que, de nuevo, conversa con él mientras Iarca actúa como intérprete.¿ Y cómo no va a ser digno de asombro que fuera natural que un hombre tan insolente y absurdo se embriagara y se comportara de forma tan desordenada ante tales personajes, a quien ni siquiera sería digno de estar presente en la mesa de filósofos, y mucho menos de hombres iguales a los dioses?¿ Y por qué llamo a estos hombres iguales a los dioses y ofendo su dignidad? Pues cuando Apolonio preguntó quiénes se consideraban a sí mismos, Iarca dijo que eran dioses, quien también, como un dios, no al modo de un filósofo— lejos de ello—, sino más bien, como dijo, dignamente de un dios, se inclinaba sobre la copa y comenzaba a servir; y esta, dice el autor, los saciaba a todos suficientemente, y se rellenaba, como las fuentes secretas para quienes extraen agua de ellas. Después de esto, siguen conversaciones comunes y discusiones serias de los filósofos, en las que Iarca enseña cómo su alma estuvo una vez en el cuerpo de otro hombre, un rey, y qué cosas había hecho, y Apolonio, cómo fue una vez capitán de una nave egipcia y qué cosas realizó, con preguntas y respuestas de cada uno, cuya sabiduría no es digno de omitir en absoluto. Dice que Apolonio preguntó si existe entre ellos agua de oro—¡ oh, qué pregunta tan sabia y asombrosa!— y también preguntó sobre hombres que viven bajo tierra, sobre pigmeos y sobre otros que tienen pies sombríos, y si existe entre ellos un animal de cuatro patas llamado martícora, que se dice que tiene cabeza de hombre, tamaño de león, y que su cola lanza pelos como espinas, que dispara como flechas a quienes lo cazan. Apolonio pregunta tales cosas, e Iarca le enseña sobre los pigmeos, que viven bajo tierra y habitan más allá del río Ganges, y sobre los otros, que no existen. Filóstrato registra además que les crece lana de la tierra para material de vestimenta, ya que, por supuesto, los filósofos se dedican al telar y se esfuerzan en las labores de hilado para la confección de sus ropas— pues no se ha introducido entre ellos el género femenino—, a menos que también diga que esto se transforma automáticamente para ellos en vestimenta sagrada de forma milagrosa. Dice que cada uno de ellos lleva un bastón y un anillo que posee un poder secreto. Luego, las maravillas del brahmán: cómo llamó a un poseso mediante una carta, cómo curó a un cojo acariciándole el muslo, cómo devolvió la vista a un ciego y la salud a la mano de un inválido.¡ Cuántos bienes nos vendrían si nos libráramos del autor! Pues es evidente que estas cosas son verdaderas, cuando, tras haber relatado truenos y vientos en vasijas, trípodes de piedra que se mueven solos y escanciadores de bronce que hacen circular las copas, a través de la narración de estos hechos como si fueran reales, ha revelado y refutado la mitología de todos los demás. Filóstrato dice que Damis afirmó que Apolonio filosofó con Iarca sin su presencia y que recibió de él siete anillos con nombres de estrellas, que él mismo llevaba, uno por cada día, según los nombres de los días. Al decir esto ahora, aquel que es considerado por el" Amante de la verdad" como alguien que honra la verdad, tras otras partes del escrito, como si hubiera condenado la hechicería de los brahmanes y se hubiera preocupado por liberar a Apolonio de ella, añade diciendo textualmente:« Al ver entre los indios los trípodes, los escanciadores y todo lo que dije que se movía automáticamente, no preguntó cómo hacían tales trucos, ni sintió la necesidad de aprenderlo, sino que los elogiaba, aunque no consideró digno emularlos».¿ Y cómo, oh tú, no lo consideró digno? El que, sin Damis, se esforzaba por filosofar con ellos y consideraba que su único compañero debía ignorar lo que él hacía,¿ cómo no iba a considerar digno emularlos, él que aceptaba los anillos con los nombres de las estrellas y consideraba necesario llevarlos durante toda su vida según los nombres de los días, a pesar de que, como tú mismo dices, poseían un poder secreto? Y si se concediera que no consideró digno emularlos por no ser algo bueno, evidentemente no los emulaba.¿ Cómo, pues, los elogiaba, si no consideraba digno emularlos? Y si los elogiaba por actuar divinamente,¿ cómo no emulaba lo que era digno de elogio? Pero, en efecto, dice que, tras su estancia con ellos, regresó junto con sus compañeros a la tierra de los oreítas, donde las piedras son de bronce, la arena es de bronce y los ríos arrastran pepitas de bronce. Y esto es todo lo que contiene el tercer libro; pasemos ya a lo siguiente. Dice que, al regresar de la tierra de los indios a Grecia, fue proclamado por los mismos dioses como compañero de los dioses, quienes enviaban a los enfermos a él para su salud; y, en efecto, al traernos a un personaje tan asombroso y divino, proveniente de árabes, magos e indios, comienza a partir de ahí con relatos de prodigios. Aunque uno podría decir razonablemente que, si fuera de una naturaleza más divina que la humana, debería haber comenzado hace mucho tiempo, y no ahora, antes de la recepción de otros prodigios, y que su gran erudición, buscada con tanto afán entre árabes, magos e indios, habría sido superflua si hubiera sido tal como se propone; pero este, según el autor amante de la verdad, está presente ahora, después de tantos maestros, demostrando su sabiduría, y primero, partiendo de los árabes y de su adivinación, interpreta para los presentes lo que el gorrión quiere al invitar a los demás a alimentarse, y luego, presintiendo una peste en Éfeso, la predice a los ciudadanos. La causa de esto la expone él mismo en su apología ante Domiciano. Pues, al preguntarle de dónde partía para predecir esto, dijo:« Rey, usando una dieta más ligera, fui el primero en sentir el mal». Y relata un tercer milagro suyo, que curó la peste, lo cual, aunque el autor no lo haya incluido en las acusaciones finales contra él, porque, como es natural, no estaba presente para defenderse de la acusación mediante una apología, expongamos nosotros mismos la historia a la luz, examinándola también de esta manera. Pues,¿ a quién no le resultaría claro que hay mucha invención y que es, en verdad, un relato lleno de engaño y hechicería? El modo mismo de la historia lo refuta. Pues supone que la peste fue vista bajo la forma de un anciano mendigo vestido con harapos, a quien, tras ordenar Apolonio que lo apedrearan, primero lanzó fuego por los ojos, y luego, al ser golpeado con piedras, apareció como un perro destrozado que escupía espuma, como los que padecen rabia; y dice que él mismo escribió sobre esto en su apología ante el emperador Domiciano:« Pues la forma de la peste se asemejaba a un anciano mendigo, y lo vi, y al verlo lo capturé, no deteniendo la enfermedad, sino eliminándola».¿ Quién, pues, ante esto no se reirá en gran medida de la capacidad de hacer prodigios del taumaturgo, al oír que la naturaleza de la peste es un animal que cae bajo los ojos y los golpes de piedras, que es destrozado por los hombres y escupe espuma, cuando la peste no es otra cosa que una corrupción y un daño del aire que se vuelve enfermizo, al formarse a partir de exhalaciones malignas y viles, como enseña la medicina? Y, por otra parte, el fantasma podría ser refutado, ya que el relato dice que la peste atacó solo a la ciudad de los efesios, y no a los vecinos, lo cual,¿ cómo no habría ocurrido si el aire circundante hubiera sufrido un daño? Pues la enfermedad no habría acechado encerrada solo en el aire alrededor de Éfeso. Su cuarto prodigio fue el alma de Aquiles, que aparecía primero con una clámide de cinco codos, y luego de doce codos de altura, junto a su propia tumba, acusando a los tesalios de no realizarle las ofrendas como era costumbre, enfurecido todavía contra los troyanos por las ofensas cometidas contra él, y ordenando a Apolonio que le hiciera cinco preguntas, las que él mismo quisiera y las Moiras permitieran. Luego, el que todo lo sabe y se jacta de la premonición de lo futuro, ignora todavía si Aquiles tiene tumba y si hubo lamentos de las Musas y de las Nereidas sobre él, y pregunta e indaga sobre esto, si Políxena fue sacrificada sobre él y si Helena había ido a Troya,¡ qué preguntas tan solemnes y urgentes para la vida filosófica del héroe y dignas de estudio! Se asombra, además, de si tantos héroes existieron entre los griegos en un mismo tiempo y si Palamedes llegó a Troya.¿ Qué vergüenza no sentiría el que conversa con dioses visibles e invisibles al ignorar tales cosas y preguntar sobre ellas? A menos que, dado que se ha introducido conversando con los muertos, el autor transforme las preguntas hacia algo más frío, para disipar la sospecha de que parece haber indagado más de lo debido; pues, en efecto, lo describe defendiéndose de que el modo de la visión que apareció no fue mediante nigromancia:« Pues ni cavé una fosa como Odiseo, ni atraje a las almas con sangre de corderos para hablar con Aquiles, sino que recé lo que los indios dicen que se debe rezar a los héroes». Y esto lo dice ahora con solemnidad ante su compañero, él, de quien el autor testifica que no aprendió nada de los indios ni emuló su sabiduría.¿ Por qué, pues, oh tú, si no era por una curiosidad maliciosa, no hiciste partícipe de esta visión y conversación tan asombrosa ni siquiera a Damis, tu único compañero genuino?¿ Y por qué no era posible hacer esto durante el día, sino a deshoras de la noche y a solas?¿ Y por qué los cantos de los gallos ahuyentaban el alma del héroe?« Pues se fue», dice,« con un relámpago moderado, pues los gallos ya empezaban a cantar». El momento adecuado para conversaciones curiosas podría ser, quizás, para demonios malignos, pero no para un alma heroica, que, liberada de la espesa materia del cuerpo, debe ser buena y virtuosa. Sin embargo, el demonio introducido aquí es retratado como maligno, envidioso, irascible y de disposición humilde.¿ O no es así el que impide a Antístenes, un joven serio que intentaba seguir a Apolonio como filósofo? Pues ordena que no sea compañero de su filosofía, añadiendo la causa:« Pues el hijo de Príamo es suficiente y no cesa de cantar a Héctor».¿ Y cómo no es irascible y humilde el que se enfurece con los tesalios porque no le sacrifican, y no se reconcilia con los troyanos porque hace miles de años cometieron errores contra él, a pesar de que sacrifican y hacen libaciones continuamente, sino que incluso ordena que se recupere la tumba de Palamedes, que estaba tirada sin cuidado junto a su estatua? El quinto y sexto milagro no requerirían mucha discusión para demostrar la ligereza del autor; pues expulsa demonios con otro demonio, como dicen, uno de un joven libertino, otro que se disfrazaba falsamente con forma femenina, y a este demonio el sabio llama con los nombres de empusa y lamia. En cuanto al caso de la ciudad de los romanos después de esto, la joven a la que llevó a una segunda vida después de la muerte, es lo más increíble y debe ser rechazado incluso por el propio Filóstrato. Sin embargo, duda, no sea que una chispa de alma que residía en la joven hubiera pasado inadvertida a quienes la atendían. Pues dice que se decía« que Zeus rociaba, y ella exhalaba vapor por el rostro». Pues, en efecto, si realmente hubiera hecho tal cosa en la misma Roma, no habría pasado inadvertida al emperador primero y a todos los prefectos después de él, y especialmente al filósofo Eufrates, que vivía en aquel tiempo y residía en Roma, quien, según se relata, presentó más tarde la acusación contra él como si fuera un mago. Pues, sin duda, esto también, si hubiera sucedido, habría sido incluido con las otras calumnias contra él por el acusador. Y estas son las cosas que hizo en particular y por especie, pero escribe que predijo y profetizó innumerables otras cosas por premonición, y cómo, al querer iniciarse en los misterios eleusinos en Atenas, el sacerdote de allí se lo impidió, diciendo que nunca iniciaría a un mago, ni abriría los misterios eleusinos a un hombre que no fuera puro ante los demonios. Pero también ordena a sus compañeros, por miedo a Nerón, dar una recompensa al que mendigaba descaradamente en Roma y recitaba las canciones de Nerón con la cítara por dinero, por esta sabia práctica. En estos asuntos, habiendo dicho algo sobre su premonición y habiéndose asombrado, el autor añade esto textualmente en el quinto libro de su escrito, donde se describe el cuarto milagro:« Que predecía tales cosas por impulso divino y que el argumento de quienes consideran al hombre un mago no es sano, lo demuestran las cosas dichas, pero examinemos también esto: los magos, a quienes yo considero los hombres más desgraciados, unos recurren a torturas de ídolos, otros a sacrificios bárbaros, otros dicen que pueden cambiar el destino mediante encantamientos o unciones, pero él seguía lo que venía de las Moiras y predecía que era necesario que sucedieran, y predecía no haciendo magia, sino a partir de lo que los dioses mostraban, y al ver entre los indios los trípodes, los escanciadores y todo lo que dije que se movía automáticamente, no preguntó cómo hacían tales trucos, ni sintió la necesidad de aprenderlo, sino que los elogiaba, aunque no consideró digno emularlos». Al decir esto, es evidente que declara magos a los famosos filósofos de los indios. Pues, al hablar de magos, menciona también a estos, diciendo que ellos hacen trucos con tales prodigios, y supone que aquel de quien trata es ajeno a tal sofistería suya, como si no fuera elegante. Por tanto, si Apolonio apareciera llamándolos dioses y declarándolos sus maestros, es hora de someterlo también a las calumnias contra los maestros. Pues se ha introducido ante los llamados gimnosofistas egipcios, diciendo estas mismas palabras:« No me parece extraño haber sufrido al ser vencido por una filosofía bien adornada, que los indios, enviándola a lo conveniente, hacen circular mediante una máquina elevada y divina. Como, pues, fui admirado con justicia, y con justicia los considero sabios y bienaventurados, es hora de aprender». Y poco después dice:« Pues estos son dioses y han sido adornados según la Pitia». Y ante Domiciano se ha introducido diciendo:«¿ Y qué guerra tienes tú contra Iarca o contra Fraotes, los indios? A quienes yo considero los únicos hombres que son dioses y dignos de este nombre». Y en otros lugares, de igual modo, el relato, tras haber declarado al hombre dioses y maestros, y haber confesado que recibió de ellos los anillos mencionados, se ha olvidado ahora y no se da cuenta de que está calumniando al discípulo junto con los maestros. Más adelante en el escrito, supone un flautista y describe a Apolonio como si estuviera tejiendo con gran esfuerzo, en largos relatos, los modos de tocar la flauta, como si fuera una ciencia muy grande y sabia, y relata que el emperador Vespasiano le rezó como a un dios, y que Vespasiano dijo en su oración:« Hazme rey», y que él respondió:« He hecho».¿ Y quién no odiaría razonablemente la voz de la arrogancia, que no se diferencia en nada de la locura, cuando ya él mismo se jacta de ser dios y hacedor de reyes, el capitán de la nave egipcia? Pues esto es lo que el mismo Apolonio nos ha declarado hace poco en sus conversaciones con el indio, que su alma había sido. Y al mismo emperador, al pedirle que le diera a conocer a los filósofos que él aprobara como consejeros de sus actos, dice textualmente:« Buenos consejeros de esto son también estos hombres», señalando a Dión y a Eufrates, que aún no había entrado en conflicto con él. Y de nuevo:« Rey, dijo, Eufrates y Dión, que te son conocidos desde hace tiempo, están a las puertas, no ajenos a tus asuntos. Llámalos también a ellos a una conversación común, pues son hombres sabios». A lo que Vespasiano dijo:« Ofrezco puertas abiertas a los hombres sabios».¡ Bien por la premonición del héroe! Eufrates es ahora bueno y sabio, puesto que aún no había entrado en conflicto con él, pero si entrara— y esto sucederá pronto—, mira lo que el mismo escribe sobre él ante Domiciano:« Y, en efecto, cuántas cosas suceden a un hombre filósofo que adula a los poderosos lo demuestran las cosas de Eufrates; pues para este, desde entonces,¿ qué digo dinero? Son fuentes de riqueza, y ya en las mesas habla como un mercachifle, un recaudador de impuestos, un usurero, convirtiéndose en todo lo que se vende y lo que vende, y siempre está impreso en las puertas de los poderosos y permanece ante ellas más tiempo que los porteros, y ha sido rechazado muchas veces por los porteros, como los perros glotones, y sin haber dado nunca ni un dracma a un hombre filósofo, ahora fortifica su propia riqueza alimentando a otros con este dinero egipcio y afilando contra mí una lengua digna de ser cortada. A Eufrates, pues, te lo dejo a ti, pues tú, si no elogias a los aduladores, encontrarás al hombre peor de lo que explico». El que testifica ante el padre, Vespasiano, que Eufrates es sabio y bueno, y ante el hijo relata estas cosas sobre él, es evidente que está elogiando y censurando al mismo.¿ Acaso el que había recibido el conocimiento de lo futuro ignoraba quién era y quién sería Eufrates? Pues no es ahora la primera vez, sino que también ante el mismo Vespasiano quiere calumniarlo como de carácter muy malvado.¿ Cómo, pues, presenta a tal persona al rey, de modo que incluso las puertas de los palacios reales se le abran de par en par por sus recomendaciones? Pero, en efecto, es evidente incluso para un ciego que el hombre es calumniado por el autor respecto a la premonición, y que por lo demás sería noble, compartiendo generosamente con sus compañeros antes de la experiencia, y también con Eufrates, el acceso a los palacios, pero diciendo tales cosas sobre él más tarde debido al conflicto. El relato aún no quiere calumniar al hombre, como si estuviera calumniando a Eufrates...