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De incomprehensibili dei natura
John ChrysostomNatu 4.1 · spanish-geminiMore by John Chrysostom
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Original: Pg Scrape Grc

De incomprehensibili dei natura Τοῦ ἐν ἁγίοις πατρὸς ἡμῶν Ἰω ἀρχιεπισκόπου Κωνσταντινουπόλεως τοῦ Χρυσοστόμου περὶ ἀκαταλήπτου, ἀπόντος τοῦ ἐπισκόπου, πρὸς Ἀνομοίους λόγος αʹ. Τί τοῦτο; ὁ ποιμὴν οὐ πάρεστι καὶ τὰ θρέμματα μετὰ πάσης τῆς εὐταξίας ἕστηκε. Τοῦ ποιμένος καὶ τοῦτο τὸ κατόρθωμα, τὸ μὴ μόνον παρόντος, ἀλλὰ καὶ ἀπόντος πᾶσαν ἐπιδείκνυσθαι σπουδὴν τὰ ποίμνια. Ἐπὶ μὲν γὰρ τῶν ἀλόγων, ὅταν ὁ πρὸς τὴν νομὴν ἐξάγων μὴ παρῇ, μένειν εἴσω τῶν σηκῶν ἀνάγκη τὰ πρόβατα ἢ χωρὶς τοῦ ποιμαίνοντος τῆς μάνδρας προκύψαντα πολλὴν ὑπομένειν τὴν πλάνην· ἐνταῦθα δὲ οὐδὲν τοιοῦτον, ἀλλὰ καὶ μὴ παρόντος τοῦ ποιμένος, πρὸς τὰς συνήθεις νομὰς μετὰ πολλῆς ἀπηντήκατε τῆς εὐταξίας. Μᾶλλον δὲ καὶ ὁ ποιμὴν πάρεστιν, εἰ καὶ μὴ τῇ σαρκί, ἀλλὰ τῇ διαθέσει, εἰ καὶ μὴ τῇ παρουσίᾳ τοῦ σώματος, ἀλλὰ ταῇ εὐταξίᾳ τοῦ ποιμνίου. Διὰ τοῦτο μᾶλλον αὐτὸν ἐκπλήττομαι καὶ μακαρίζω ὅτι τοσαύτην ὑμῖν ἐναποθέσθαι σπουδὴν ἴσχυσεν. Καὶ γὰρ στρατηγὸν τότε μάλιστα θαυμάζομεν, ὅταν καὶ μὴ παρόντος αὐτοῦ τὰ στρατόπεδα εὐτακτῇ. Τοῦτο καὶ Παῦλος ἐπὶ τῶν μαθητῶν ἐζήτει λέγων· «Ὥστε, ἀγαπητοί μου, καθὼς πάντοτε ὑπηκούσατε, μὴ ὡς ἐν τῇ παρουσίᾳ μου μόνον, ἀλλὰ πολλῷ μᾶλλον ἐν τῇ ἀπουσίᾳ μου...» Διὰ τί· «Πολλῷ μᾶλλον ἐν τῇ ἀπουσίᾳ»; Ὅτι παρόντος μὲν τοῦ ποιμαίνοντος, κἂν ἐπέλθῃ λύκος τῇ ποίμνῃ, ῥᾳδίως ἀπελαύνεται τῶν προβάτων· μὴ παρόντος δὲ ἐν μείζονι τὰ ποίμνια ἀγωνίᾳ καθεστάναι ἀνάγκη, μηδενὸς ὄντος τοῦ τειχίζοντος αὐτά. Καὶ πρὸς τούτοις δὲ παρὼν μὲν μερίζεται μετ' αὐτῶν τοὺς ἐπὶ τῇ σπουδῇ μισθούς, μὴ παρὼν δὲ γυμνὸν ἀφίησιν αὐτῶν φαίνεσθαι τὸ κατόρθωμα. Ταῦτα καὶ ὁ διδάσκαλος ἀπὼν ὑμῖν διαλέγεται καί, ὅπουπερ ἂν ᾖ νῦν, ὑμᾶς καὶ τὸν ὑμέτερον φαντάζεται σύλλογον καὶ οὐχ οὕτως τοὺς ἐκεῖ συγγινομένους αὐτῷ καὶ παρόντας ὡς ὑμᾶς τοὺς ἀπόντας ὁρᾷ νῦν. Οἶδα αὐτοῦ τὴν ἀγάπην τὴν ζέουσαν καὶ πεπυρωμένην καὶ θερμὴν καὶ ἀκάθεκτον, ἣν κατὰ πολλοῦ τοῦ βάθους τῆς διανοίας ἐρριζωμένην ἔχει καὶ μετὰ πολλῆς θεραπεύει τῆς σπουδῆς. Καὶ γὰρ οἶδε σαφῶς ὅτι κεφάλαιον αὕτη πάντων ἐστὶ τῶν ἀγαθῶν καὶ ῥίζα καὶ πηγὴ καὶ μήτηρ, καὶ ταύτης οὐκ οὔσης τῶν ἄλλων ἡμῖν ὄφελος οὐδέν. αὕτη γάρ ἐστι τῶν μαθητῶν Κυρίου ἡ εἰκών, ὁ χαρακτὴρ τῶν τοῦ Θεοῦ δούλων, τὸ γνώρισμα τῶν ἀποστόλων· «Ἐν τούτῳ γὰρ γνώσονται πάντες, φησίν, ὅτι μαθηταί μου ἐστέ.» Ἐν τίνι; εἰπέ· ἆρα ἐν τῷ νεκροὺς ἐγείρειν ἢ λεπροὺς καθαίρειν ἢ δαίμονας ἀπελαύνειν; Οὐχί, φησίν, ἀλλὰ πάντα ἐκεῖνα παραδραμών· «Ἐν τούτῳ γνώσονται πάντες, φησίν, ὅτι μαθηταί μού ἐστε, ἐὰν ἀγαπᾶτε ἀλλήλους.» Ἐκεῖνα μὲν γὰρ τῆς ἄνωθεν χάριτός ἐστι δῶρα μόνης, τοῦτο δὲ καὶ τῆς ἀνθρωπίνης σπουδῆς ἐστι κατόρθωμα. Τὸν δὲ γενναῖον οὐχ οὕτω τὰ ἄνωθεν διδόμενα δῶρα χαρακτηρίζειν εἴωθεν ὡς τῶν οἰκείων πόνων τὰ κατορθώματα. Διόπερ οὐκ ἀπὸ τῶν σημείων, ἀλλ' ἀπὸ τῆς ἀγάπης γνωρίζεσθαί φησι τοὺς αὑτοῦ μαθητὰς ὁ Χριστός. Ταύτης γὰρ παρούσης οὐδὲν μέρος φιλοσοφίας ἐλλείπει τῷ κεκτημένῳ, ἀλλ' ὁλόκληρον ἔχει καὶ παντελῆ καὶ ἀπηρτισμένην τὴν ἀρετήν, ὥσπερ οὖν ἀπούσης ἔρημος πάντων ἐστὶ τῶν ἀγαθῶν. Διὰ τοῦτο καὶ Παῦλος αὐτὴν ἐπαίρει καὶ ὑψοῖ τῷ λόγῳ· μᾶλλον δὲ ὅσα ἂν εἴπῃ, οὐδέπω τῆς ἀξίας αὐτῆς ἐφικνεῖται. Τί γὰρ ἂν γένοιτο ταύτης ἴσον, ἣ τοὺς προφήτας συνέχει καὶ τὸν νόμον ἅπαντα καὶ ἧς ἄνευ οὐ πίστις, οὐ γνῶσις, οὐ μυστηρίων εἴδησις, οὐκ αὐτὸ τὸ μαρτύριον, οὐκ ἄλλο οὐδὲν τὸν κεκτημένον διασῶσαι δυνήσεται; Καὶ γάρ· «Ἐὰν παραδῶ τὸ σῶμά μου, φησίν, ἵνα καυθῇ, ἀγάπην δὲ μὴ ἔχω, οὐδὲν ὠφελοῦμαι.» Καὶ ἀλλαχοῦ πάλιν, ὅτι πάντων μείζων ἐστὶ καὶ κορυφὴ τῶν ἀγαθῶν παραδηλῶν, ἔλεγεν· «Εἴτε δὲ προφητεῖαι καταργηθήσονται, εἴτε γλῶσσαι παύσονται, εἴτε γνῶσις καταργηθήσεται· μένει δὲ πίστις, ἐλπίς, ἀγάπη, τὰ τρία ταῦτα· μείζων δὲ πάντων ἐστὶν ἡ ἀγάπη.» Ἀλλὰ γὰρ οὐ τὸ τυχὸν ἡμῖν ξήτημα ὁ περὶ τῆς ἀγάπης ἐπεισήγαγε λόγος. Τὸ μὲν γὰρ προφητείαν καταργηθῆναι καὶ παύσασθαι γλώσσας, χαλεπὸν οὐδέν· εἰς καιρὸν γὰρ τὰ χαρίσματα ταῦτα τὴν ἑαυτῶν χρείαν παρασχόντα ἡμῖν, καὶ παυσάμενα παραβλάψαι τὸν λόγον οὐδὲν δυνήσεται· ἰδοὺ γοῦν νῦν προφητεία οὐκ ἔστιν, οὐδὲ γλωσσῶν χάρισμα, καὶ ὁ τῆς εὐσεβείας οὐδὲν ἐνεποδίσθη λόγος· τὸ δὲ γνῶσιν παύσασθαι, τοῦτό ἐστι τὸ ζητούμενον. Εἰπὼν γάρ· «Εἴτε προφητεῖαι καταργηθήσονται, εἴτε γλῶσσαι παύσονται», ἐπήγαγεν· «Εἴτε γνῶσις καταργηθήσεται.» Εἰ δὴ οὖν μέλλοι ἡ γνῶσις παύεσθαι, οὐκ ἐπὶ τὸ βέλτιον, ἀλλ' ἐπὶ τὸ χεῖρον ἡμῖν προκόψει τὰ πράγματα· ἄνευ γὰρ ταύτης καὶ τὸ εἶναι ἄνθρωποι παντελῶς ἀπολοῦμεν. «Τὸν γὰρ Θεὸν φοβοῦ, φησί, καὶ τὰς ἐντολὰς αὐτοῦ φύλασσε, ὅτι τοῦτο πᾶς ἄνθρωπος.» Εἰ τοίνυν τοῦτό ἐστιν ἄνθρωπος, τὸ φοβεῖσθαι τὸν Θεόν, τοῦτο δὲ ἀπὸ γνώσεως γίνεται, ἡ δὲ γνῶσις μέλλει καταργεῖσθαι, καθώς φησιν ὁ Παῦλος, τότε παντελῶς ἀπολούμεθα, γνώσεως οὐκ οὔσης, καὶ τὰ καθ' ἡμᾶς δὲ πάντα οἰχήσεται καὶ τῶν ἀλόγων οὐδὲν ἄμεινον διακεισόμεθα, ἀλλὰ πολλῷ χεῖρον. Ἐν τούτῳ γὰρ πλεονεκτοῦμεν αὐτῶν, ὡς τοῖς γε ἄλλοις ἅπασι τοῖς σωματικοῖς ἐκ πολλοῦ τοῦ περιόντος αὐτοῖς νικώμεθα. Τί οὖν ἐστιν ὅ φησιν ὁ Παῦλος καὶ περὶ τίνος ὅτι «Ἡ γνῶσις καταργηθήσεται»; Οὐ περὶ τῆς παντελοῦς, ἀλλὰ περὶ τῆς μερικῆς τοῦτό φησι, κατάργησιν τὴν ἐπὶ τὸ βέλτιον πρόοδον λέγων, ὡς τὴν μερικὴν καταργουμένην μηκέτι εἶναι μερικήν, ἀλλὰ τελείαν. Καθάπερ γὰρ ἡ ἡλικία τοῦ παιδίου καταργεῖται, οὐκ ἀφανιζομένης τῆς οὐσίας, ἀλλ' αὐξανομένης τῆς ἡλικίας καὶ εἰς ἄνδρα τέλειον ἐκβαινούσης, οὕτω καὶ ἐπὶ τῆς γνώσεως γίνεται. Ἡ μικρά, φησίν, αὕτη οὐκέτι ἂν εἴη μικρά, διὰ τῶν ἑξῆς γενομένη μεγάλη. Τοῦτό ἐστι τὸ «καταργεῖται» καὶ τοῦτο διὰ τῶν ἑξῆς σαφέστερον ἡμῖν ἐδήλωσεν. Ἵνα γὰρ ἀκούσας ὅτι καταργεῖται, μὴ κατάλυσιν παντελῆ νομίσῃς εἶναι, ἀλλ' αὔξησίν τινα καὶ πρὸς τὸ βέλτιον ἐπίδοσιν, εἰπὼν «καταργεῖται», ἐπήγαγεν· «Ἐκ μέρους γὰρ γινώσκομεν καὶ ἐκ μέρους προφητεύομεν· ὅταν δὲ ἔλθῃ τὸ τέλειον, τότε τὸ ἐκ μέρους καταργηθήσεται», ὡς μηκέτι εἶναι αὐτὸ ἐκ μέρους, ἀλλὰ τέλειον. Ὥστε τὸ ἀτελὲς αὐτοῦ καταργεῖται, ὡς μηκέτι εἶναι ἀτελές, ἀλλὰ τέλειον. Ἡ τοίνυν κατάργησις αὕτη πλήρωσίς ἐστι καὶ πρὸς τὸ μεῖζον ἐπίδοσις. Καὶ σκόπει μοι τὴν Παύλου σύνεσιν. Οὐ γὰρ εἶπε· Μέρος γινώσκομεν, ἀλλά· «Ἐκ μέρους γινώσκομεν», τοῦ μέρους μέρος κατέχομεν. Τάχα ἐπιθυμεῖτε ἀκοῦσαι καὶ πόσον μέρος κατέχομεν καὶ πόσον ὑπολέλειπται καὶ πότερον τὸ πλέον ἢ τὸ ἔλαττον κατέχομεν. Οὐκοῦν ἵνα μάθῃς ὅτι τὸ ἔλαττον κατέχεις, καὶ οὐχ ἁπλῶς τὸ ἔλαττον, ἀλλὰ τὸ ἑκατοστὸν ἢ τὸ μυριοστόν, ἄκουσον τῶν ἑξῆς· μᾶλλον δὲ πρὶν ἢ τὴν ἀποστολικὴν ὑμῖν ἀναγνῶναι φωνήν, ὑπόδειγμα ἐρῶ δυνάμενον ὑμῖν παραστῆσαι, ὡς ἐξ ὑποδείγματος δυνατόν, πόσον ὑπολέλειπται καὶ πόσον ἐστὶν ὃ κατέχομεν νῦν. Πόσον τοίνυν ἐστὶ τὸ μέσον τῆς μελλούσης ἡμῖν δοθήσεσθαι γνώσεως καὶ τῆς παρούσης νῦν; Ὅσον ἀνδρὸς τελείου πρὸς παῖδα θηλάζοντα τὸ μέσον· τοσαύτη γὰρ τῆς μελλούσης γνώσεως πρὸς τὴν παροῦσαν ἡ ὑπεροχή. Καὶ ὅτι τοῦτό ἐστιν ἀληθὲς καὶ τοσοῦτον ἐκείνη μείζων ταύτης ἐστίν, αὐτὸς λεγέτω πάλιν ὁ Παῦλος. Εἰπὼν γάρ· «Ἐκ μέρους γινώσκομεν» καὶ βουλόμενος δεῖξαι ἐκ πόσου μέρους καὶ ὅτι τὸ βραχύτατον νῦν κατέχομεν, ἐπήγαγεν· «Ὅτε ἤμην νήπιος, ὡς νήπιος ἐλάλουν, ὡς νήπιος ἐφρόνουν, ὡς νήπιος ἐλογιζόμην· ὅτε δὲ γέγονα ἀνήρ, κατήργηκα τὰ τοῦ νηπίου», νηπίου μὲν ἕξει τὴν παροῦσαν γνῶσιν, ἀνδρὸς δὲ τελείου τὴν γνῶσιν τὴν μέλλουσαν παραβάλλων. Καὶ οὐκ εἶπεν· Ὅτε ἤμην παῖς παῖς γὰρ καὶ ὁ δωδεκαέτης λέγεται, ἀλλά· «Ὅτε ἤμην νήπιος», τὸν ὑπομάζιον καὶ ἔτι γαλακτοτροφούμενον καὶ θηλάζοντα ἡμῖν ἐμφαίνων. Ὅτι γὰρ τοῦτον ἡ Γραφή φησι νήπιον, ἄκουσον τοῦ ψαλμοῦ λέγοντος· «Κύριε ὁ Κύριος ἡμῶν, ὡς θαυμαστὸν τὸ ὄνομά σου ἐν πάσῃ τῇ γῇ, ὅτι ἐπήρθη ἡ μεγαλοπρέπειά σου ὑπεράνω τῶν οὐρανῶν· ἐκ στόματος νηπίων καὶ θηλαζόντων κατηρτίσω αἶνον.» Ὁρᾷς ὅτι τὸν νήπιον πανταχοῦ τὸν θηλάζοντα λέγει; Εἶτα προορῶν τῷ πνεύματι τῶν μελλόντων ἀνδρῶν τὴν ἀναισχυντίαν οὐχὶ τῷ παραδείγματι τούτῳ μόνον ἠρκέσθη, ἀλλὰ καὶ δευτέρῳ καὶ τρίτῳ τοῦτο βέβαιον ἡμῖν ἐποίησε. Καθάπερ γὰρ ὁ Μωϋσῆς πρὸς Ἰουδαίους ἀποστελλόμενος τριῶν σημείων ἐλάμβανεν ἀπόδειξιν, ἵνα, ἐὰν ἀπιστήσωσι τῷ προτέρῳ, τῆς τοῦ δευτέρου φωνῆς ἀκούσωσι, ἂν δὲ καὶ ταύτης καταφρονήσωσι, τὸ τρίτον αἰσχυνθέντες καταδέξωνται τὸν προφήτην, οὕτω καὶ οὗτος τρία τίθησιν ὑποδείγματα· ἓν μὲν τὸ τοῦ παιδίου, λέγων· «Ὅτε ἤμην νήπιος, ὡς νήπιος ἐφρόνουν», δεύτερον τὸ τοῦ ἐσόπτρου καὶ τρίτον τὸ τοῦ αἰνίγματος. Εἰπὼν γάρ· «Ὅτε ἤμην νήπιος», ἐπήγαγε· «Βλέπομεν δὲ ἄρτι δι' ἐσόπτρου ἐν αἰνίγματι.» Ἰδοὺ καὶ δεύτερον ὑπόδειγμα τῆς παρούσης ἀσθενείας καὶ τοῦ ἀτελῆ τὴν γνῶσιν εἶναι· τρίτον πάλιν τὸ «ἐν αἰνίγματι». Καὶ γὰρ τὸ παιδίον ὁρᾷ μὲν πολλὰ καὶ ἀκούει καὶ φθέγγεται, τρανὸν δὲ οὐδὲν οὔτε ὁρᾷ, οὔτε ἀκούει, οὔτε φθέγγεται· καὶ φρονεῖ μέν, οὐδὲν δὲ διηρθρωμένον. Οὕτω καὶ ἐγὼ οἶδα πολλά, οὐκ ἐπίσταμαι δὲ αὐτῶν τὸν τρόπον. Ὅτι μὲν γὰρ πανταχοῦ ἔστιν ὁ Θεὸς οἶδα καὶ ὅτι ὅλως ἔστι πανταχοῦ· τὸ δὲ πῶς οὐκ οἶδα. Ὅτι ἄναρχός ἐστι καὶ ἀΐδιος οἶδα· τὸ δὲ πῶς οὐκ οἶδα. Οὐ γὰρ δέχεται λογισμὸς εἰδέναι πῶς οἷόν τε οὐσίαν εἶναι, μήτε παρ' ἑαυτῆς μήτε παρ' ἑτέρου τὸ εἶναι ἔχουσαν. Οἶδα ὅτι Υἱὸν ἐγέννησεν, τὸ δὲ πῶς ἀγνοῶ· οἶδα ὅτι τὸ Πνεῦμα ἐξ αὐτοῦ, τὸ δὲ πῶς ἐξ αὐτοῦ οὐκ ἐπίσταμαι. Βρώματα ἐσθίω, τὸ δὲ πῶς μερίζονται εἰς φλέγμα, εἰς αἷμα, εἰς χυμόν, εἰς χολήν, ἀγνοῶ. Ταῦτα ἅπερ βλέπομεν καθ' ἑκάστην ἡμέραν ἐσθίοντες ἀγνοοῦμεν, καὶ τὴν οὐσίαν τοῦ Θεοῦ πολυπραγμονοῦμεν; Ποῦ τοίνυν εἰσὶν οἱ τὸ πᾶν ἀπειληφέναι τῆς γνώσεως λέγοντες, οἱ πρὸς τὸ βάραθρον τῆς ἀγνωσίας καταπεσόντες; Οἱ γὰρ κατὰ τὸ παρὸν λέγοντες ἀπειληφέναι τὸ πᾶν, εἰς τὸ μέλλον ἐρήμους ἑαυτοὺς τῆς παντελοῦς καθιστῶσι γνώσεως. Ἐγὼ μὲν γὰρ ὁ λέγων ὅτι ἐκ μέρους γινώσκω, κἂν εἴπω ὅτι καταργεῖται ἡ γνῶσις αὕτη, πρὸς τὸ βέλτιον καὶ τελειότερον ὁδεύω, καταργηθείσης τῆς μερικῆς καὶ γενομένης τελειοτέρας· ἐκεῖνος δὲ ὁ λέγων παντελῆ καὶ ὁλόκληρον καὶ τελείαν ἔχειν τὴν γνῶσιν, εἶτα ὁμολογῶν αὐτὴν καταργεῖσθαι ἐν τῷ μέλλοντι, ἔρημον ἑαυτὸν ἀποφαίνει τῆς γνώσεως, ταύτης μὲν καταργουμένης, ἑτέρας δὲ τελειοτέρας οὐκ ἐπεισαγομένης, εἴπερ αὕτη ἐστὶ κατ' αὐτοὺς ἡ τελεία. Ὁρᾶτε πῶς φιλονεικοῦντες ἐνταῦθα τὸ πᾶν ἔχειν, οὔτε τὸ ἐνταῦθα ἕξουσι, καὶ ἐκεῖ τοῦ παντὸς ἑαυτοὺς ἐκβαλοῦσι; Τοσοῦτόν ἐστι κακὸν τὸ μὴ μένειν εἴσω τῶν ὅρων ὧν ἐξ ἀρχῆς ἡμῖν ἔταξεν ὁ Θεός. Οὕτω καὶ ὁ Ἀδὰμ ἐλπίδι πλείονος τιμῆς καὶ τῆς οὔσης ἐξέπεσεν· οὕτω καὶ ἐπὶ τῶν φιλαργύρων γίνεται· πολλοὶ πολλάκις μειζόνων ἐπιθυμοῦντες καὶ τὰ παρόντα ἀπώλεσαν· οὕτω καὶ οὗτοι προσδοκῶντες ἐνταῦθα τὸ πᾶν ἔχειν, καὶ τοῦ μέρους ἐξέπεσον. Διὸ παραινῶ φεύγειν αὐτῶν τὴν μανίαν· μανίαν γὰρ ἔγωγέ φημι εἶναι ἐσχάτην τὸ φιλονεικεῖν εἰδέναι τί τὴν οὐσίαν ἐστὶν ὁ Θεός. Καὶ ἵνα μάθῃς ὅτι μανίας ἐσχάτης τοῦτο, ἀπὸ τῶν προφητῶν ὑμῖν τοῦτο ποιήσω φανερόν· οἱ γὰρ προφῆται οὐ μόνον τί τὴν οὐσίαν ἐστὶν ἀγνοοῦντες φαίνονται, ἀλλὰ καὶ περὶ τῆς σοφίας αὐτοῦ πόση τίς ἐστιν ἀποροῦσι· καίτοι γε οὐχ ἡ οὐσία ἀπὸ τῆς σοφίας, ἀλλ' ἡ σοφία ἐκ τῆς οὐσίας. Ὅταν δὲ μηδὲ ταύτην δύνωνται καταλαμβάνειν οἱ προφῆται μετὰ ἀκριβείας, πόσης ἂν εἴη μανίας τὸ τὴν οὐσίαν αὐτὴν νομίζειν δύνασθαι τοῖς οἰκείοις ὑποβάλλειν λογισμοῖς; Ἀκούσωμεν τοίνυν τί φησιν ὁ προφήτης περὶ αὐτῆς· «Ἐθαυμαστώθη ἡ γνῶσίς σου ἐξ ἐμοῦ.» Μᾶλλον δὲ ἀνωτέρω τὸν λόγον ἀγάγωμεν· «Ἐξομολογήσομαί σοι, ὅτι φοβερῶς ἐθαυμαστώθης.» Τί ἐστι «φοβερῶς»; Πολλὰ θαυμάζομεν μόνον, ἀλλ' οὐ μετὰ φόβου, οἷον κιόνων κάλλος, τοίχων ζωγραφίαν, ἄνθη σωμάτων· θαυμάζομεν πάλιν τῆς θαλάσσης τὸ πέλαγος καὶ τὸν ἄπειρον βυθόν, ἀλλὰ μετὰ φόβου, ὅταν πρὸς τὸ βάθος κατακύψωμεν. Οὕτω τοίνυν καὶ ὁ προφήτης πρὸς τὸ ἄπειρον καὶ ἀχανὲς πέλαγος τῆς τοῦ Θεοῦ κατακύψας σοφίας καὶ ἰλιγγιάσας, μετὰ φόβου πολλοῦ θαυμάσας ἀνεχώρησε βοῶν καὶ λέγων· «Ἐξομολογήσομαί σοι ὅτι φοβερῶς ἐθαυμαστώθης· θαυμάσια τὰ ἔργα σου.» Καὶ πάλιν· «Ἐθαυμαστώθη ἡ γνῶσίς σου ἐξ ἐμοῦ, ἐκραταιώθη, οὐ μὴ δύνωμαι πρὸς αὐτήν.» Ὁρᾷς εὐγνωμοσύνην οἰκέτου; «Εὐχαριστῶ σοι, φησί, διὰ τοῦτο ὅτι ἀκατάληπτον ἔχω Δεσπότην», οὐ περὶ οὐσίας ἐνταῦθα λέγων· ἐκεῖνο μὲν γὰρ ὡς ὡμολογημένον ἀκατάληπτον εἶναι παρῆκε· περὶ δὲ τοῦ πανταχοῦ παρεῖναι τὸν Θεὸν ταῦτά φησι δεικνὺς ὅτι οὐδὲ αὐτὸ τοῦτο οἶδε, πῶς πανταχοῦ πάρεστιν. Ὅτι γὰρ περὶ τούτων φησίν, ἄκουε τῶν ἑξῆς· «Ἐὰν ἀναβῶ εἰς τὸν οὐρανόν, σὺ ἐκεῖ εἶ· ἐὰν καταβῶ εἰς τὸν ᾅδην, πάρει.» Εἶδες πῶς πανταχοῦ πάρεστιν; Ἀλλ' ὁ προφήτης οὐκ οἶδεν, ἀλλ' ἰλιγγιᾷ καὶ διαπορεῖ καὶ θορυβεῖται μόνον εἰς νοῦν αὐτὸ λαβών; Πῶς οὖν οὐκ ἐσχάτης ἀνοίας τοὺς τοσοῦτον ἀπέχοντας τῆς ἐκείνου χάριτος αὐτὴν τοῦ Θεοῦ πολυπραγμονεῖν τὴν οὐσίαν; Καίτοι οὗτός ἐστιν ὁ προφήτης ὁ λέγων· «Τὰ ἄδηλα καὶ τὰ κρύφια τῆς σοφίας σου ἐδήλωσάς μοι.» Ἀλλ' ὅμως τὰ ἄδηλα καὶ τὰ κρύφια τῆς σοφίας αὐτοῦ μαθών, περὶ αὐτῆς φησι ταύτης ὅτι ἀπρόσιτός ἐστι καὶ ἀκατάληπτος· «Μέγας γὰρ Κύριος, φησί, καὶ μεγάλη ἡ ἰσχὺς αὐτοῦ καὶ τῆς συνέσεως αὐτοῦ οὐκ ἔστιν ἀριθμός», τοῦτ' ἔστι οὐκ ἔστι κατάληψις. Τί λέγεις; ἡ σοφία ἀκατάληπτος τῷ προφήτῃ καὶ ἡ οὐσία ἡμῖν καταληπτή; ἆρα οὐ φανερὰ αὕτη ἡ μανία; ἡ μεγαλωσύνη αὐτοῦ οὐκ ἔχει πέρας καὶ τὴν οὐσίαν αὐτοῦ περιγράφεις; Ταῦτα καὶ ὁ Ἡσαΐας φιλοσοφῶν ἔλεγε· «Τὴν γενεὰν αὐτοῦ τίς διηγήσεται;» Οὐκ εἶπε· τίς διηγεῖται, ἀλλά· «Τίς διηγήσεται» καὶ τὸ μέλλον ἀπέκλεισε. Καὶ ὁ μὲν Δαυίδ φησιν· «Ἐθαυμαστώθη ἡ γνῶσίς σου ἐξ ἐμοῦ»· ὁ δὲ Ἡσαΐας οὐκ ἀφ' ἑαυτοῦ φησιν, ἀλλὰ καὶ ἀπὸ πάσης τῆς ἀνθρωπίνης φύσεως ἀποκεκλεῖσθαι τὴν διήγησιν ταύτην. Ἀλλ' ἴδωμεν μήποτε ὁ Παῦλος ἔγνω, ἅτε δὴ μείζονος ἀπολελαυκὼς χάριτος· αὐτὸς μὲν οὖν ἐστιν ὁ λέγων· «Ἐκ μέρους γινώσκομεν καὶ ἐκ μέρους προφητεύομεν.» Καὶ οὐκ ἐνταῦθα μόνον, ἀλλὰ καὶ ἀλλαχοῦ οὐ περὶ οὐσίας, ἀλλὰ περὶ σοφίας καὶ αὐτὸς διαλεγόμενος τῆς ἐν τῇ προνοίᾳ φαινομένης, οὐ τῆς καθόλου λέγω, καθ' ἣν ἀγγέλων καὶ ἀρχαγγέλων καὶ τῶν ἄνω προνοεῖ δυνάμεων, ἀλλ' ἐκεῖνο τῆς προνοίας τὸ μέρος ἐξετάζων, καθ' ὃ προνοεῖ τῶν ἐν τῇ γῇ ἀνθρώπων, καὶ ταύτης αὐτῆς πάλιν μέρος. Οὐδὲ γὰρ ταύτην ὅλην ἐξετάζει, καθ' ἣν ἀνατέλλει ἥλιον, καθ' ἣν ψυχὰς ἐμπνεῖ, καθ' ἣν σώματα διαπλάττει, καθ' ἣν τρέφει τοὺς ἐπὶ γῆς ἀνθρώπους, καθ' ἣν συγκρατεῖ τὸν κόσμον, καθ' ἣν τὰς ἐτησίους δίδωσι τροφάς· ἀλλὰ ταῦτα πάντα ἀφεὶς καὶ μικρόν τι μέρος ἐξετάσας τῆς προνοίας αὐτοῦ, καθ' ὃ τοὺς μὲν Ἰουδαίους ἐξέβαλε, τοὺς δὲ ἐξ ἐθνῶν εἰσεδέξατο, καὶ πρὸς αὐτὸ τοῦτο τὸ μικρὸν μέρος, ὥσπερ πρὸς πέλαγος ἄπειρον ἰλιγγιάσας καὶ βάθος ἰδὼν ἀχανές, ἀπεπήδησεν εὐθέως καὶ μέγα ἀνεβόησεν εἰπών· «Ὦ βάθος πλούτου καὶ σοφίας καὶ γνώσεως Θεοῦ, ὡς ἀνεξερεύνητα τὰ κρίματα αὐτοῦ». Οὐκ εἶπεν· ἀκατάληπτα, ἀλλ' «ἀνεξερεύνητα». Εἰ δὲ ἐρευνηθῆναι οὐ δύναται, πολλῷ μᾶλλον καταληφθῆναι ἀδύνατον. «Καὶ ἀνεξιχνίαστοι αἱ ὁδοὶ αὐτοῦ». Αἱ ὁδοὶ αὐτοῦ ἀνεξιχνίαστοι καὶ αὐτὸς καταληπτός; εἰπέ μοι. Καὶ τί λέγω περὶ τῶν ὁδῶν; τὰ ἔπαθλα τὰ ἀποκείμενα ἡμῖν ἀκατάληπτα· «Ὀφθαλμὸς γὰρ αὐτὰ οὐκ εἶδεν, οὐδὲ οὖς ἤκουσεν, οὐδὲ ἐπὶ καρδίαν ἀνθρώπου ἀνέβη ἃ ἡτοίμασεν ὁ Θεὸς τοῖς ἀγαπῶσιν αὐτόν.» Καὶ ἡ δωρεὰ αὐτοῦ ἀνεκδιήγητος· «Χάρις γὰρ τῷ Θεῷ, φησίν, ἐπὶ τῇ ἀνεκδιηγήτῳ αὐτοῦ δωρεᾷ» καὶ «εἰρήνη αὐτοῦ ὑπερέχει πάντα νοῦν». Τί λέγεις; τὰ κρίματα αὐτοῦ ἀνεξερεύνητα, αἱ ὁδοὶ αὐτοῦ ἀνεξιχνίαστοι, ἡ εἰρήνη ὑπερέχει πάντα νοῦν, ἡ δωρεὰ ἀνεκδιήγητος, ἃ ἡτοίμασεν ὁ Θεὸς τοῖς ἀγαπῶσιν αὐτὸν οὐκ ἀνέβη ἐπὶ καρδίαν ἀνθρώπου, ἡ μεγαλωσύνη πέρας οὐκ ἔχει, ἡ σύνεσις ἀριθμὸν οὐκ ἔχει, πάντα ἀκατάληπτα, καὶ αὐτὸς μόνος καταληπτός; Καὶ ποίαν οὐκ ἂν ἔχοι τοῦτο μανίας ὑπερβολήν; Κάτεχε τὸν αἱρετικόν· μὴ ἀφῇς ἀναχωρῆσαι. Εἰπέ· τί φησιν ὁ Παῦλος; «Ἐκ μέρους γινώσκομεν.» Οὐ περὶ τῆς οὐσίας φησίν, ἀλλὰ περὶ τῶν οἰκονομιῶν. Μάλιστα μέν· εἰ καὶ περὶ τῶν οἰκονομιῶν ἦν ὁ λόγος, ἐκ πλείονος ἡμῖν περιουσίας καὶ οὕτω τὰ νικητήρια· εἰ γὰρ αἱ οἰκονομίαι ἀκατάληπτοι, πολλῷ μᾶλλον αὐτός· ὅτι δὲ ἐνταῦθα οὐ περὶ τῶν οἰκονομιῶν φησιν, ἀλλὰ περὶ αὐτοῦ τοῦ Θεοῦ, ἄκουσον τῶν ἑξῆς. Εἰπὼν γάρ· «Ἐκ μέρους γινώσκομεν καὶ ἐκ μέρους προφητεύομεν», ἐπήγαγεν· «Ἄρτι γινώσκω ἐκ μέρους, τότε δὲ ἐπιγνώσομαι καθὼς καὶ ἐπεγνώσθην.» Ὑπὸ τίνος οὖν ἐπεγνώσθη, ὑπὸ τοῦ Θεοῦ ἢ ὑπὸ τῶν οἰκονομιῶν; Ὑπὸ τοῦ Θεοῦ δηλονότι· τοῦτον οὖν καὶ ἐκ μέρους γινώσκει. «Ἐκ μέρους» δὲ εἶπεν, οὐχ ὅτι τὸ μὲν αὐτοῦ τῆς οὐσίας γινώσκει, τὸ δὲ ἀγνοεῖ– ἁπλοῦς γὰρ ὁ Θεός–, ἀλλ' ἐπειδὴ ὅτι μὲν ἔστι Θεὸς οἶδε, τὸ δέ, τί τὴν οὐσίαν ἐστίν, ἀγνοεῖ· ὅτι μὲν σοφός ἐστιν ἐπίσταται, τὸ δὲ πόσον ἐστὶ σοφός, ἀγνοεῖ· ὅτι μὲν μέγας οὐκ ἀγνοεῖ, τὸ δὲ πῶς ἢ τίς ἡ μεγαλωσύνη αὐτοῦ, τοῦτο οὐκ οἶδεν· ὅτι πανταχοῦ πάρεστιν ἐπίσταται, τὸ δὲ πῶς οὐκ ἐπίσταται· ὅτι προνοεῖ καὶ συνέχει τὰ πάντα καὶ συγκρατεῖ μετ' ἀκριβείας, οὐκ ἀγνοεῖ, τὸν δὲ τρόπον καθ' ὃν ταῦτα ποιεῖ ἀγνοεῖ. Διὰ τοῦτο ἔλεγεν· «Ἐκ μέρους γινώσκομεν καὶ ἐκ μέρους προφητεύομεν.» Ἀλλὰ γάρ, εἰ δοκεῖ, τὸν Παῦλον ἀφέντες καὶ τοὺς προφήτας, ἀνέλθωμεν εἰς τοὺς οὐρανούς, μή ποτε ἐκεῖ τινές εἰσιν εἰδότες τί τὴν οὐσίαν ἐστὶν ὁ Θεός. Μάλιστα μὲν γάρ, κἂν εὑρεθῶσιν εἰδότες, οὐδὲν κοινὸν πρὸς ἡμᾶς· πολὺ γὰρ τὸ μέσον ἀγγέλων καὶ ἀνθρώπων· πλὴν ἀλλ' ἵνα ἐκ περιουσίας μάθῃς ὅτι οὐδὲ ἐκεῖ τις οἶδε κτιστὴ δύναμις τοῦτο, ἀκούσωμεν τῶν ἀγγέλων. Τί οὖν; περὶ τῆς οὐσίας ταύτης ἐκεῖ διαλέγονται καὶ πρὸς ἑαυτοὺς ζητοῦσιν; Οὐδαμῶς. Ἀλλὰ τί; Δοξάζουσι, προσκυνοῦσι, τὰς ἐπινικίους καὶ μυστικὰς ᾠδὰς διηνεκῶς ἀναπέμπουσι μετὰ πολλῆς τῆς φρίκης· καὶ οἱ μὲν λέγουσι· «Δόξα ἐν ὑψίστοις Θεῷ»· τὰ δὲ Σεραφίμ· «Ἅγιος, ἅγιος, ἅγιος» καὶ τοὺς ὀφθαλμοὺς ἀποστρέφουσιν, οὐδὲ τὴν συγκατάβασιν ἐνεγκεῖν δυνάμενα τοῦ Θεοῦ· τὰ δὲ Χερουβίμ· «Εὐλογημένη ἡ δόξα αὐτοῦ ἐκ τοῦ τόπου αὐτοῦ», οὐχ ὅτι τόπος περὶ Θεόν, μὴ γένοιτο, ἀλλ' ὡς ἂν εἴποιμεν ἀνθρωπίνως φθεγγόμενοι· ὅπουπερ ἄν ἐστιν ἢ ὅπως ἄν ἐστιν, εἰ δὴ καὶ τοῦτο ἀσφαλὲς ἐπὶ Θεοῦ εἰπεῖν· ἀνθρωπίνην γὰρ ἔχομεν γλῶτταν. Εἶδες πόσος ἄνω φόβος, πόση κάτω καταφρόνησις; Ἐκεῖνοι δοξάζουσιν, οὗτοι περιεργάζονται· εὐφημοῦσιν ἐκεῖνοι, πολυπραγμονοῦσιν οὗτοι· ἐκεῖνοι τὰς ὄψεις ἀποκρύπτουσιν, οὗτοι φιλονεικοῦσιν ἐνατενίζειν ἀναισχύντως εἰς τὴν ἀνεκδιήγητον δόξαν. Τίς οὐκ ἂν στενάξειε, τίς οὐκ ἂν θρηνήσειεν αὐτοὺς τῆς παραπληξίας καὶ τῆς ἐσχάτης ταύτης ἀνοίας; Ἐβουλόμην μὲν οὖν μακροτέρω προαγαγεῖν τὸν λόγον, ἀλλ' ἐπειδὴ νῦν πρῶτον εἰς ταῦτα κατέβην τὰ παλαίσματα, λυσιτελὲς ὑμῖν εἶναι νομίζω ἀρκεσθῆναι τέως τοῖς εἰρημένοις, ὥστε μὴ τὸ πλῆθος τῶν μελλόντων ῥηθήσεσθαι ἐπελθὸν πολλῇ τῇ ῥύμῃ παρασύρῃ καὶ τούτων τὴν μνήμην· πάντως δέ, ἂν ὁ Θεὸς ἐπιτρέπῃ, ταύτην λοιπὸν μέχρι πολλοῦ τὴν ὑπόθεσιν ἐργασόμεθα. Ἐγὼ μὲν γὰρ καὶ πάλαι τούτους ὤδινον πρὸς ὑμᾶς τοὺς λόγους εἰπεῖν, ἔμελλον δὲ καὶ ἀνεβαλλόμην, ὅτι πολλοὺς τῶν ταῦτα νοσούντων ἑώρων μεθ' ἡδονῆς ἡμῶν ἀκροωμένους, καὶ οὐ βουλόμενος ἀποσοβῆσαι τὴν θήραν, τέως ἐπεῖχον τὴν γλῶτταν τούτων τῶν παλαισμάτων, ὥστε μετὰ τὸ κατασχεῖν αὐτοὺς ἀκριβῶς, τότε ἐπαποδύσασθαι· ἐπειδὴ δὲ διὰ τὴν τοῦ Θεοῦ χάριν αὐτῶν ἤκουσα παρακαλούντων καὶ ἐνοχλούντων εἰς τούτους ἐμβῆναι τοὺς ἀγῶνας, θαρρῶν ἀπεδυσάμην λοιπὸν καὶ τὰ ὅπλα ἔλαβον τὰ τοὺς λογισμοὺς καθαιροῦντα καὶ πᾶν ὕψωμα ἐπαιρόμενον κατὰ τῆς γνώσεως τοῦ Θεοῦ. Ταῦτα δὲ ἔλαβον τὰ ὅπλα, οὐχ ἵνα βάλω τοὺς ἐναντίους, ἀλλ' ἵνα ἀναστήσω κειμένους· αὕτη γὰρ τῶν ὅπλων τούτων ἡ δύναμις τοὺς μὲν φιλονεικοῦντας πλήττειν οἶδε, τοὺς δὲ εὐγνωμόνως ἀκούοντας μετὰ πολλῆς θεραπεύειν τῆς ἐπιμελείας· οὐχὶ δίδωσι τραύματα, ἀλλὰ θεραπεύει νοσήματα. Μὴ τοίνυν πρὸς ἐκείνους ἀγριαίνωμεν, μηδὲ θυμὸν προβαλλώμεθα, ἀλλὰ μετὰ ἐπιεικείας αὐτοῖς διαλεγώμεθα· οὐδὲν γὰρ ἐπιεικείας καὶ πραότητος ἰσχυρότερον. Διὰ τοῦτο καὶ Παῦλος πολλῇ τῇ σπουδῇ τούτου τοῦ πράγματος ἀντέχεσθαι ἐκέλευσε λέγων· «Δοῦλον δὲ Κυρίου οὐ δεῖ μάχεσθαι, ἀλλ' ἤπιον εἶναι πρὸς πάντας.» Οὐκ εἶπε πρὸς τοὺς ἀδελφοὺς μόνον, ἀλλὰ πρὸς πάντας. Καὶ πάλιν· «Τὸ ἐπιεικὲς ὑμῶν γνωσθήτω», οὐκ εἶπε· τοῖς ἀδελφοῖς, ἀλλὰ «Πᾶσιν ἀνθρώποις». Τί γάρ, φησίν, ὄφελος, ἐὰν τοὺς φιλοῦντας ὑμᾶς φιλῆτε; Ἂν μὲν οὖν βλάπτωσιν αὐτῶν αἱ φιλίαι καὶ πρὸς κοινωνίαν τῆς ἀσεβείας ἕλκωσι, κἂν οἱ γεγεννηκότες ὦσιν, ἀποπήδησον· κἂν ὀφθαλμὸς ᾖ, ἐξόρυξον· «Ἐὰν γάρ, φησίν, ὁ ὀφθαλμός σου ὁ δεξιὸς σκανδαλίζῃ σε, ἔκκοψον αὐτόν», οὐ περὶ σώματος λέγων· πῶς γάρ; Εἰ γὰρ περὶ τῆς τοῦ σώματος φύσεως ἔλεγε, τὸ ἔγκλημα εἰς τὸν τῆς φύσεως δημιουργὸν διέβαινεν· ἄλλως δὲ οὐχ ἕνα ἐξορύττειν ἐχρῆν· κἂν γὰρ ὁ ἀριστερὸς ὑπολειφθῇ, ὁμοίως σκανδαλίζει τὸν ἔχοντα. Ἀλλὰ ἵνα μάθῃς ὅτι οὐ περὶ ὀφθαλμοῦ ὁ λόγος, προσέθηκε τὸν δεξιόν, δεικνὺς ὅτι κἂν ὡς δεξιὸν ὀφθαλμὸν ἔχῃς τινὰ φίλον, καὶ τοῦτον ἔκβαλε καὶ ἀπότεμε τῆς πρὸς σὲ φιλίας, ἐάν σε σκανδαλίζῃ. Τί γὰρ ὄφελος ἔχειν ὀφθαλμὸν ἐπὶ λύμῃ τοῦ λοιποῦ σώματος; Ἂν μὲν οὖν, ὅπερ ἔφην, βλάπτωσιν αἱ φιλίαι, φεύγωμεν καὶ ἀποπηδῶμεν· ἐὰν δὲ μηδὲν ἡμᾶς εἰς τὸν τῆς εὐσεβείας ἀδικῶσι λόγον, ἕλκωμεν καὶ ἐπισπώμεθα πρὸς ἑαυτοὺς ἐκείνους· εἰ δὲ μήτε αὐτὸν ὠφελεῖς καὶ τὴν παρ' ἐκείνου δέχῃ βλάβην, κέρδανον τὸ μεῖναι διὰ τῆς ἐκκοπῆς ἀσινὴς καὶ φεῦγε αὐτῶν τὰς φιλίας, ἂν βλάπτωσι· φεῦγε μόνον, μὴ μάχου, μηδὲ πολέμει. Οὕτω καὶ Παῦλος παραινεῖ λέγων· «Εἰ δυνατόν, τὸ ἐξ ὑμῶν, μετὰ πάντων ἀνθρώπων εἰρηνεύοντες.» Δοῦλος εἶ τοῦ τῆς εἰρήνης Θεοῦ· ἐκεῖνος τοὺς δαίμονας ἐκβάλλων καὶ μυρία ἐργαζόμενος ἀγαθά, ἐπειδὴ δαιμονῶντα αὐτὸν ἐκάλεσαν, οὐκ ἀφῆκε σκηπτόν, οὐ συνέτριψε τοὺς λοιδοροῦντας, οὐ κατέκαυσε τὴν γλῶτταν τὴν οὕτως ἀναίσχυντον καὶ ἀγνώμονα, καίτοι πάντα ταῦτα δυνάμενος, ἀλλ' ἀπεκρούσατο τὴν κατηγορίαν μόνον εἰπών· «Ἐγὼ δαιμόνιον οὐκ ἔχω, ἀλλὰ τιμῶ τὸν πέμψαντά με.» Ἐπειδὴ δὲ καὶ ὁ δοῦλος τοῦ ἀρχιερέως αὐτὸν ἐτύπτησεν, τί φησιν; «Εἰ μὲν κακῶς ἐλάλησα, μαρτύρησον περὶ τοῦ κακοῦ· εἰ δὲ καλῶς, τί με δέρεις;» Ὁ Δεσπότης τῶν ἀγγέλων ἀπολογεῖται καὶ εὐθύνας δίδωσιν οἰκέτῃ· οὐ χρεία μακροτέρων λόγων. Ταῦτα μόνον στρέφε τὰ ῥήματα ἐν τῇ διανοίᾳ καὶ συνεχῶς αὐτὰ μελέτα καὶ λέγε· «Εἰ μὲν κακῶς ἐλάλησα, μαρτύρησον περὶ τοῦ κακοῦ· εἰ δὲ καλῶς, τί με δέρεις;» Καὶ ἐννόησον τὸν λέγοντα καὶ πρὸς τίνα φησὶ καὶ τίνος ἕνεκεν, καὶ ἔσται σοι θεία τις ἐπῳδὴ καὶ διηνεκὴς τὰ ῥήματα ταῦτα καὶ πᾶσαν δυνήσεται φλεγμονὴν καταστεῖλαι· ἐννόησον τὸ ἀξίωμα τοῦ ὑβρισθέντος, τὸ εὐτελὲς τοῦ ὑβρίσαντος, τὴν ὑπερβολὴν τῆς ὕβρεως. Οὐ γὰρ ἐλοιδορήσατο μόνον, ἀλλὰ καὶ ἐτύπτησε· καὶ οὐκ ἐτύπτησεν ἁπλῶς, ἀλλὰ καὶ ἐρράπισεν· οὐδὲν δὲ ταύτης τῆς πληγῆς ἀτιμότερον· ἀλλ' ὅμως ἅπαντα ἤνεγκεν, ἵνα ἐκ περιουσίας μάθῃς σὺ σωφρονεῖν. Ταῦτα μὴ μόνον ἐνταῦθα φιλοσοφῶμεν, ἀλλὰ καὶ ὅταν καιρὸς ᾖ, αὐτῶν μνημονεύωμεν. Ἐπῃνέσατε τὰ λεγόμενα, ἀλλ' ἐπὶ τῶν ἔργων δείξατέ μοι τὸν ἔπαινον. Καὶ γὰρ ὁ παλαιστὴς ἐν τῇ παλαίστρᾳ γυμνάζεται, ἵνα ἐπὶ τῶν ἀγώνων δείξῃ τῆς ἐκεῖ γυμνασίας τὴν ὠφέλειαν· καὶ σὺ τοίνυν τῆς ἐνταῦθα ἀκροάσεως, ὅταν ἐπέλθῃ θυμός, δεῖξον τὸ κέρδος καὶ τοῦτο συνεχῶς λέγε τὸ ῥῆμα· «Εἰ μὲν κακῶς ἐλάλησα, μαρτύρησον περὶ τοῦ κακοῦ· εἰ δὲ καλῶς, τί με δέρεις;» Τοῦτο ἔγγραψον τῇ διανοίᾳ· διὰ τοῦτο συνεχῶς ὑπομιμνήσκω τούτων τῶν λόγων ὑμᾶς, ὥστε ἐντεθῆναι ὑμῶν τῇ ψυχῇ τὰ εἰρημένα ἅπαντα, ὥστε ἀνεξάλειπτον μεῖναι τὴν μνήμην καὶ τὴν ἀπὸ τῆς μνήμης ὠφέλειαν. Ἂν γὰρ ἔχωμεν ἐγγεγραμμένα τὰ ῥήματα ταῦτα ἐπὶ τὸ πλάτος τῆς διανοίας τῆς ἡμετέρας, οὐδεὶς οὕτω λίθινος καὶ ἀγνώμων καὶ ἀναίσθητος ὡς ἐξενεχθῆναί ποτε πρὸς ὀργήν· ἀντὶ γὰρ χαλινοῦ παντὸς καὶ πάσης ἡνίας, τὴν γλῶτταν ἡμῖν πέρα τοῦ μέτρου καὶ τοῦ προσήκοντος ἐκφερομένην ταῦτα ἐπισχεῖν δυνήσεται τὰ ῥήματα καὶ τὴν διάνοιαν οἰδοῦσαν καταστεῖλαι καὶ ποιῆσαι μετριάζειν διηνεκῶς καὶ ὁλόκληρον ἡμῖν ἐγκατοικίσαι τὴν εἰρήνην ἧς γένοιτο διαπαντὸς ἡμᾶς ἀπολαύειν, χάριτι καὶ φιλανθρωπίᾳ τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ, μεθ' οὗ τῷ Πατρὶ δόξα ἅμα τῷ ἁγίῳ Πνεύματι, νῦν καὶ ἀεὶ καὶ εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων. Ἀμήν. 2 Τοῦ αὐτοῦ πρὸ πολλῶν ἡμερῶν πρὸς Ἀνομοίους εἰπόντος εἶτα πρὸς Ἰουδαίους, εἶτα σιγήσαντος διὰ παρουσίαν ἐπισκόπων καὶ μαρτύρων μνήμας πολλῶν γενομένας, νῦν πάλιν πρὸς Ἀνομοίους περὶ ἀκαταλήπτου λόγος βʹ. Φέρε δὴ πάλιν πρὸς τοὺς ἀπίστους Ἀνομοίους ἀποδυσώμεθα· εἰ δὲ ἀγανακτοῦσιν ἄπιστοι καλούμενοι, φευγέτωσαν τὸ πρᾶγμα, κἀγὼ κρύπτω τὸ ὄνομα· ἀποστήτωσαν τῆς ἀπίστου διανοίας, καὶ ἀφίσταμαι τῆς ἐπονειδίστου προσηγορίας. Εἰ δὲ αὐτοὶ διὰ τῶν ἔργων τὴν πίστιν ἀτιμάζοντες καὶ ἑαυτοὺς καταισχύνοντες οὐ καταδύονται, τίνος ἕνεκεν πρὸς ἡμᾶς δυσχεραίνουσι διὰ τῶν ῥημάτων ἐγκαλοῦντας αὐτοῖς ἃ διὰ τῶν ἔργων αὐτοὶ ἐπιδείκνυνται; Πρώην μὲν γὰρ ἡνίκα εἰς τὸ στάδιον τῶν λόγων τούτων καθήκαμεν, καθάπερ δὴ μέμνησθε, καὶ τῶν αὐτῶν ἡψάμεθα παλαισμάτων, οἱ πρὸς Ἰουδαίους ἡμᾶς εὐθέως ἀγῶνες διεδέξαντο καὶ οὐκ ἦν ἀσφαλὲς τὰ οἰκεῖα μέλη νενοσηκότα παρατρέχειν. Οἱ μὲν γὰρ πρὸς Ἀνομοίους λόγοι ἀεὶ καιρὸν ἔχουσι· τότε δὲ τοὺς ἀρρωστοῦντας τῶν ἀδελφῶν τῶν ἡμετέρων καὶ τὰ ἰουδαϊκὰ νοσοῦντας εἰ μὴ προλαβόντες εὐθέως ἐξηρπάσαμεν τῆς πυρᾶς τῆς ἰουδαϊκῆς, οὐδὲν ὄφελος ἡμῖν λοιπὸν ἐγίνετο τῆς παραινέσεως, τῆς ἁμαρτίας τῆς κατὰ τὴν νηστείαν προχωρησάσης αὐτοῖς. Μετὰ δὲ τοὺς πρὸς ἐκείνους ἀγῶνας πάλιν διεδέξατο πατέρων παρουσία πνευματικῶν πολλῶν πολλαχόθεν ἐνταῦθα ἀφιγμένων, καὶ οὐδὲ τότε εὔκαιρον ἦν, ἁπάντων ἐκείνων καθάπερ τινῶν ποταμῶν εἰς τὴν πνευματικὴν ταύτην ῥεόντων θάλασσαν, τὸν ἡμέτερον ἐκτείνεσθαι λόγον· καὶ μετὰ τὴν ἐκείνων δὲ ἀποδημίαν μαρτύρων ἀπήντησαν ἐπάλληλοι μνῆμαι καὶ συνεχεῖς, καὶ οὐκ ἔδει καταφρονῆσαι τῆς τῶν ἀθλητῶν ἐκείνων εὐλογίας. Ταῦτα δὲ λέγω καὶ ἀπαριθμοῦμαι, ἵνα μὴ νομίσητε ἐξ ὄκνου τινὸς καὶ ῥᾳθυμίας ἡμῖν γενέσθαι τὴν ἀναβολὴν τῶν ἀγώνων τῶν πρὸς ἐκείνους. Νῦν γοῦν ἐπειδὴ καὶ τῆς πρὸς Ἰουδαίους λοιπὸν ἀπηλλάγημεν μάχης καὶ οἱ πατέρες πρὸς τὰς ἑαυτῶν ἐπανῆλθον πατρίδας καὶ τῆς εὐλογίας τῶν μαρτύρων ἀπελαύσαμεν ἱκανῶς, φέρε δὴ λοιπὸν τὴν χρονίαν ὠδῖνα τῆς ἡμετέρας ἀκροάσεως λύσωμεν. Εὖ γὰρ οἶδ' ὅτι ἐμοῦ τοῦ λέγοντος οὐκ ἔλαττον ἕκαστος ὑμῶν ὠδίνει τοὺς περὶ τούτων ἀκοῦσαι λόγους· τὸ δὲ αἴτιον, φιλόχριστος ἡμῖν ἄνωθεν ἡ πόλις ἐστί, καὶ πατρῴαν ταύτην διεδέξασθε κληρονομίαν, μηδέποτε περιορᾶν τὰ τῆς εὐσεβείας δόγματα νοθευόμενα. Πόθεν τοῦτο δῆλον; Κατέβησάν τινες ἀπὸ τῆς Ἰουδαίας ποτὲ ἐπὶ τῶν προγόνων τῶν ὑμετέρων, ἐπιθολοῦντες τὰ καθαρὰ τῆς ἀποστολικῆς διδασκαλίας δόγματα, καὶ κελεύοντες περιτέμνεσθαι καὶ τηρεῖν τὸν νόμον Μωϋσέως. Ταύτην οὐκ ἤνεγκαν σιγῇ τὴν καινοτομίαν οἱ τότε τὴν πόλιν ὑμῶν οἰκοῦντες· ἀλλ' ὥσπερ τινὲς γενναῖοι σκύλακες λύκους ὁρῶντες ἐπεισιόντας καὶ τὴν ποίμνην ἅπασαν διαφθείροντας, οὕτως ἐπιπηδήσαντες ἐκείνοις οὐ πρότερον ἀπέστησαν σοβοῦντες αὐτοὺς πάντοθεν καὶ ἀπελαύνοντες, ἕως παρεσκεύασαν παρὰ τῶν ἀποστόλων πανταχοῦ τῆς οἰκουμένης πεμφθῆναι δόγματα ἀποτειχίζοντα κἀκείνοις καὶ τοῖς μετ' ἐκείνους ἅπασι τὴν τοιαύτην κατὰ τῶν πιστῶν ἔφοδον. Πόθεν οὖν ἡμῖν ἀρκτέον τῶν πρὸς ἐκείνους λόγων; Πόθεν ἄλλοθεν ἀλλ' ἢ ἀπὸ τῆς κατὰ τὴν ἀπιστίαν κατηγορίας; Πάντα γὰρ ποιοῦσι καὶ πραγματεύονται, ὥστε ἐξωθῆσαι τῆς τῶν ἀκουόντων διανοίας τὴν πίστιν, οὗ τί γένοιτ' ἂν μεῖζον ἀσεβείας ἔγκλημα; Ὅταν γὰρ ὁ Θεὸς ἀποφαίνηταί τι, δέχεσθαι χρὴ πιστῶς τὸ λεχθέν, οὐ περιεργάζεσθαι τολμηρῶς. Ὁ βουλόμενος αὐτῶν καλείτω με ἄπιστον, ἀλλ' οὐκ ἀγανακτῶ. Διὰ τί; Διὰ γὰρ τῶν ἔργων ἐπιδείκνυμαι τὴν προσηγορίαν. Καὶ τί λέγω· Καλείτω με ἄπιστον; καλείτω με καὶ μωρὸν ἐν Χριστῷ; Καὶ ἐπὶ τούτῳ ὥσπερ ἐπὶ στεφάνῳ πάλιν ἀγάλλομαι· καὶ μετὰ Παύλου κοινωνῶ τῆς προσηγορίας ταύτης. Ἐκεῖνος γάρ φησιν· «Ἡμεῖς μωροὶ διὰ Χριστόν.» Πάσης σοφίας αὕτη ἡ μωρία φρονιμωτέρα. Ἃ γὰρ οὐκ ἴσχυσεν ἡ ἔξωθεν εὑρεῖν σοφία, ταῦτα κατώρθωσεν ἡ μωρία ἡ κατὰ Χριστόν· αὕτη τὸ σκότος τῆς οἰκουμένης ἀπήλασεν, αὕτη τὸ φῶς τῆς γνώσεως ἐπανήγαγε. Τί δέ ἐστι μωρία κατὰ Χριστόν; Ὅταν τοὺς οἰκείους λογισμοὺς λυττῶντας ἀκαίρως καταστέλλωμεν, ὅταν ἔρημον καὶ κενὴν τὴν ἡμετέραν διάνοιαν τῆς ἔξωθεν ποιῶμεν παιδεύσεως, ἵνα, ὅταν δέῃ τὰ τοῦ Χριστοῦ δέχεσθαι, σχολάζουσαν καὶ σεσαρωμένην αὐτὴν πρὸς ὑποδοχὴν τῶν θείων λόγων παρέχωμεν. Καὶ γὰρ ὅταν ἀποφαίνηταί τι Θεὸς ὃ μὴ δεῖ πολυπραγμονεῖσθαι, πίστει παραδέχεσθαι χρή. Τὸ γὰρ ἐπὶ τῶν τοιούτων περιεργάζεσθαι τὰς αἰτίας καὶ ἀπαιτεῖν τὰς εὐθύνας καὶ τὸν τρόπον ἐπιζητεῖν, τολμηροτάτης καὶ ῥιψοκινδύνου ψυχῆς. Καὶ τοῦτο πάλιν ἀπ' αὐτῶν τῶν Γραφῶν παραστῆσαι πειράσομαι. Ζαχαρίας τις ἦν ἀνὴρ θαυμαστὸς καὶ μέγας, ἀρχιερωσύνῃ τετιμημένος, παρὰ τοῦ Θεοῦ τὴν προστασίαν ἐμπεπιστευμένος τοῦ δήμου παντός· οὗτος ὁ Ζαχαρίας εἰσελθὼν εἰς τὰ ἅγια τῶν ἁγίων, εἰς αὐτὰ τὰ ἄδυτα ἃ μόνῳ τῶν πάντων ἀνθρώπων ἐκείνῳ θέμις ἦν τότε ὁρᾶν– σκόπει πῶς τοῦ πλήθους παντὸς ἀντίρροπος ἦν, καὶ λιτὰς ὑπὲρ τοῦ πλήθους παντὸς ἀναφέρων τῷ Θεῷ καὶ ἵλεω ποιῶν τὸν Δεσπότην τοῖς οἰκέταις, καθάπερ μεσίτης τις ὢν Θεοῦ καὶ ἀνθρώπων– εἶδεν ἄγγελον ἔνδον ἑστῶτα καί, ἐπειδὴ ἐξέπληξεν ἡ ὄψις τὸν ἄνθρωπον, φησὶν ἐκεῖνος· «Μὴ φοβοῦ, Ζαχαρία· εἰσηκούσθη ἡ δέησίς σου καὶ τέξῃ υἱόν.» Καὶ ποία αὕτη ἀκολουθία; Ὑπὲρ τοῦ λαοῦ παρεκάλει, ὑπὲρ τῶν ἁμαρτημάτων ἐδεῖτο, συγγνώμην ᾔτει τοῖς συνδούλοις, καὶ λέγει· «Μὴ φοβοῦ· ἠκούσθη γὰρ ἡ δέησίς σου», καὶ τοῦ ἀκουσθῆναι ἀπόδειξιν ποιεῖται τὸ τεχθήσεσθαι παῖδα αὐτῷ τὸν Ἰωάννην. Καὶ μάλα εἰκότως. Ἐπειδὴ γὰρ ὑπὲρ τῶν ἁμαρτιῶν τοῦ λαοῦ παρεκάλει, ἔμελλε δὲ τίκτειν υἱὸν βοῶντα· «Ἴδε ὁ ἀμνὸς τοῦ Θεοῦ ὁ αἴρων τὴν ἁμαρτίαν τοῦ κόσμου», εἰκότως φησίν· «Ἠκούσθη ἡ δέησίς σου καὶ τέξῃ υἱόν.» Τί οὖν ἐκεῖνος; Τὸ γὰρ ζητούμενον τοῦτό ἐστιν ὅτι τὸ περιεργάζεσθαι τρόπους χρησμῶν θείων ἀσύγγνωστόν ἐστι, τὰς δὲ ἀποφάσεις πίστει δέχεσθαι χρή. Εἶδεν εἰς τὴν ἡλικίαν τὴν ἑαυτοῦ, εἰς τὴν πολιάν, εἰς τὸ σῶμα τὸ ἐξησθενηκός· εἶδεν εἰς τὴν στείρωσιν τῆς γυναικὸς καὶ διηπίστησε καὶ τὸν τρόπον ἐζήτησε μαθεῖν καὶ εἶπε· «Κατὰ τί γνώσομαι τοῦτο;» Πῶς, φησίν, ἔσται τοῦτο; Ἰδοὺ ἐγὼ γεγήρακα καὶ πεπολίωμαι, καὶ ἡ γυνή μου στεῖρα προβεβηκυῖα ἐν ταῖς ἡμέραις αὐτῆς· ἡ ἡλικία ἄωρος, ἡ φύσις ἄχρηστος· πῶς ἔχει λόγον τὰ ἐπηγγελμένα; ἐγὼ ὁ σπείρων ἀσθενής· ἡ ἄρουρα ἄγονος. Ἆρ' οὐ δοκεῖ τισι συγγνώμης ἄξιος εἶναι πραγμάτων ἀκολουθίαν ἐπιζητῶν καὶ δοκῶν τι λέγειν εἰκός; Ἀλλ' οὐ τῷ Θεῷ ἔδοξεν ἄξιος εἶναι. Καὶ μάλα εἰκότως. Ὅταν γὰρ ὁ Θεὸς ἀποφαίνηται, λογισμοὺς κινεῖν οὐ χρή, οὐδὲ πραγμάτων ἀκολουθίαν, οὐδὲ φύσεως ἀνάγκην προβάλλεσθαι, οὐδὲ ἄλλο τι τῶν τοιούτων οὐδέν· πάντων γὰρ τούτων ἀνωτέρα τῆς ἀποφάσεως ἡ δύναμις οὐδενὶ διακοπτομένη κωλύματι. Τί ποιεῖς, ἄνθρωπε; Ὁ Θεὸς ἐπαγγέλλεται, καὶ ἐπὶ ἡλικίαν καταφεύγεις καὶ γῆρας προβάλλῃ; μὴ γὰρ ἰσχυρότερον τὸ γῆρας τῆς ἐπαγγελίας τοῦ Θεοῦ; μὴ γὰρ δυνατωτέρα ἡ φύσις τοῦ δημιουργοῦ τῆς φύσεως; οὐκ οἶδας ὅτι ἰσχυρὰ ἔργα λόγων αὐτοῦ; Ὁ λόγος αὐτοῦ τὸν οὐρανὸν ἔστησεν· ὁ λόγος αὐτοῦ τὴν κτίσιν παρήγαγεν· ὁ λόγος αὐτοῦ ἀγγέλους ἐποίησεν, καὶ σὺ περὶ γεννήσεως ἀμφιβάλλεις; Διὰ ταῦτα ἠγανάκτησεν ὁ ἄγγελος, καὶ οὐδὲ διὰ τὴν ἱερωσύνην συνέγνω· δι' αὐτὴν μὲν οὖν ἐκολάζετο μειζόνως. Τὸν γὰρ πλέον τῶν ἄλλων εἰς τιμῆς ἔχοντα λόγον καὶ περὶ τὴν πίστιν τῶν ἄλλων πλεονεκτεῖν ἔδει. Καὶ τίς ὁ τρόπος τῆς κολάσεως; «Ἰδοὺ ἔσῃ σιωπῶν, καὶ μὴ δυνάμενος λαλεῖν.» Ἡ γλῶσσά σου, φησί, ἣ διηκόνησε πρὸς τὴν τῶν ῥημάτων ἀπιστίαν, αὕτη δέξεται καὶ τὴν ἐπὶ τῇ ἀπιστίᾳ τιμωρίαν· «Ἰδοὺ ἔσῃ σιωπῶν καὶ μὴ λαλῶν, ἕως ἂν γένηται ταῦτα.» Ἐννόησον φιλανθρωπίαν Δεσπότου. Ἀπιστεῖς μοι, φησί· νῦν δέχου τὴν κόλασιν, καὶ ὅταν διὰ τῶν πραγμάτων παράσχω τὴν ἀπόδειξιν, τότε λύω τὴν ὀργήν· ὅταν μάθῃς ὅτι δικαίως ἐκολάσθης, τότε σε ἀπαλλάττω τῆς τιμωρίας. Ἀκουέτωσαν οἱ Ἀνόμοιοι πῶς ἀγανακτεῖ πολυπραγμονούμενος ὁ Θεός. Εἰ δὲ ἐκεῖνος ἀπιστήσας τῇ θνητῇ γεννήσει κολάζεται, σὺ ὁ τὴν ἀπόρρητον καὶ τὴν ἄνω περιεργαζόμενος πῶς διαφεύξῃ τιμωρίαν; εἰπέ μοι. Ἐκεῖνος οὐκ ἀπεφήνατο, ἀλλὰ μαθεῖν ἠθέλησε, καὶ οὐκ ἔτυχε συγγνώμης· σὺ δὲ καὶ εἰδέναι διϊσχυριζόμενος τὰ πᾶσιν ἀθέατα καὶ ἀκατάληπτα, ποίαν ἕξεις ἀπολογίαν; τίνα δὲ οὐκ ἐπισπάσῃ κατὰ σαυτοῦ τιμωρίαν; Ἀλλ' οἱ μὲν περὶ γεννήσεως λόγοι τοὺς προσήκοντας ἀναμενέτωσαν καιρούς· τέως δὲ ὁδῷ βαδίζωμεν ἐπὶ τὴν προτέραν ὑπόθεσιν, ἧς πρώην τὰ λείψανα κατελίπομεν, τὴν ὀλεθρίαν ἐκσπάσαι ῥίζαν ἐπιχειροῦντες, τὴν πάντων μητέρα τῶν κακῶν καὶ ὅθεν αὐτοῖς τὰ δόγματα ταῦτα ἐβλάστησε. Ποία δὲ ἡ ῥίζα τῶν κακῶν πάντων; Πιστεύσατε, φρίκη με κατέχει μέλλοντα αὐτὴν ἐκλαλεῖν· ὀκνῶ γὰρ διὰ γλώττης ἐκφέρειν ἃ μελετῶσιν ἐπὶ τῆς διανοίας ἐκεῖνοι διαπαντός. Τίς οὖν ἐστιν ἡ ῥίζα τούτων τῶν κακῶν; Ἐτόλμησεν ἄνθρωπος εἰπεῖν ὅτι Θεὸν οἶδα ὡς αὐτὸς ὁ Θεὸς ἑαυτὸν οἶδε. Ταῦτα οὖν ἐλέγχου δεῖται, ταῦτα ἀποδείξεως; οὐκ ἀρκεῖ μόνη ἡ προφορὰ τῶν ῥημάτων δεῖξαι πᾶσαν αὐτῶν τὴν ἀσέβειαν; Καὶ γὰρ μανία τίς ἐστι ταῦτα σαφὴς παραπληξία ἀσύγγνωστος, καινότερος ἀσεβείας τρόπος· οὐδεὶς τοιοῦτον οὐδὲν οὐδέποτε οὔτε εἰς νοῦν βαλέσθαι, οὔτε διὰ τῆς γλώττης προενεγκεῖν ἐτόλμησεν. Ἐννόησον, ἄθλιε καὶ ταλαίπωρε, τίς εἶ καὶ τίνα περιεργάζῃ· ἄνθρωπος ὢν Θεὸν πολυπραγμονεῖς; Ἀρκεῖ γὰρ τὰ ὀνόματα ψιλὰ τῆς ἀνοίας δεῖξαι τὴν ὑπερβολήν, ἄνθρωπος γῆ καὶ σποδὸς ὑπάρχων, σὰρξ καὶ αἷμα, χόρτος καὶ ἄνθος χόρτου, σκιὰ καὶ καπνὸς καὶ ματαιότης, καὶ εἴ τι τούτων ἀδρανέστερον καὶ εὐτελέστερον. Καὶ μὴ νομίσητε κατηγορίαν εἶναι τῆς φύσεως τὰ λεγόμενα· οὐδὲ γὰρ ἐγὼ ταῦτα λέγω, ἀλλ' οἱ προφῆται ταῦτα φιλοσοφοῦσιν, οὐκ ἀτιμάζοντες ἡμῶν τὸ γένος, ἀλλὰ καταστέλλοντες τῶν ἀνοήτων τὸ φύσημα· οὐκ ἐξευτελίζοντες ἡμῶν τὴν φύσιν, ἀλλὰ ταπεινοῦντες τῶν μαινομένων τὴν ἀπόνοιαν. Εἰ γὰρ τοσαῦτα καὶ τοιαῦτα εἰρηκότων ἐκείνων ὅμως ἐφάνησάν τινες οἱ τοῦ διαβόλου τὴν μεγαληγορίαν νικήσαντες, εἰ μηδὲν τούτων εἴρητο, ποῦ οὐκ ἂν ἐξελάκτισαν ἀπονοίας; εἰπέ μοι. Ἔχουσι τὸ φάρμακον ἐπικείμενον καὶ ἔτι φλεγμαίνουσι· καὶ ποῦ οὐκ ἂν ὄγκου καὶ ἀπονοίας ἐξεφυσήθησαν, εἰ μὴ τοσαῦτα καὶ τοιαῦτα ἀπεφήναντο περὶ τῆς φύσεως τῆς ἀνθρωπίνης ἐκεῖνοι; Ἄκουσον γοῦν τί φησιν ὁ δίκαιος πατριάρχης περὶ ἑαυτοῦ· «Ἐγὼ δέ εἰμι γῆ καὶ σποδός.» Θεῷ διελέγετο, καὶ οὐκ ἐπῆρεν αὐτὸν ἡ παρρησία· αὕτη μὲν οὖν, αὕτη μετριάζειν αὐτὸν ἀνέπειθεν. Οὗτοι δὲ οὐδὲ τῆς σκιᾶς ὄντες ἄξιοι τῆς ἐκείνου, τῶν ἀγγέλων αὐτῶν μείζους ἑαυτοὺς εἶναι νομίζουσιν, ὅπερ ἐσχάτης ἐστὶ μανίας ἀπόδειξις. Θεόν, εἰπέ μοι, περιεργάζῃ τὸν ἄναρχον, τὸν ἀναλλοίωτον, τὸν ἀσώματον, τὸν ἄφθαρτον, τὸν πανταχοῦ παρόντα, καὶ πάντα ὑπερβαίνοντα καὶ ἀνωτέρω τῆς κτίσεως ἁπάσης ὄντα. Ἄκουσον τί φιλοσοφοῦσιν οἱ προφῆται περὶ αὐτοῦ καὶ φοβήθητι· «Ὁ ἐπιβλέπων ἐπὶ τὴν γῆν καὶ ποιῶν αὐτὴν τρέμειν.» Εἶδε μόνον καὶ ἐσάλευσε τὴν τοσαύτην καὶ τηλικαύτην γῆν. «Ὁ ἁπτόμενος τῶν ὀρέων, καὶ καπνίζονται... ὁ σείων τὴν ὑπ' οὐρανὸν ἐκ θεμελίων, καὶ οἱ στῦλοι αὐτῆς σαλεύονται· ὁ ἀπειλῶν τῇ θαλάσσῃ καὶ ξηραίνων αὐτήν· ὁ λέγων τῇ ἀβύσσῳ· Ἐρημωθήσῃ.» «Ἡ θάλασσα εἶδε καὶ ἔφυγεν· ὁ Ἰορδάνης ἀνεχώρησεν εἰς τὰ ὀπίσω· τὰ ὄρη ἐσκίρτησαν ὡσεὶ κριοὶ καὶ οἱ βουνοὶ ὡς ἀρνία προβάτων.» Πᾶσα ἡ κτίσις σαλεύεται, δέδοικε, τρέμει· μόνοι δὲ οὗτοι καταφρονοῦσιν, ὑπερορῶσιν, ἐξευτελίζουσι τὴν ἑαυτῶν σωτηρίαν· οὐ γὰρ ἂν εἴποιμι τὸν ἁπάντων Δεσπότην. Πρώην μὲν οὖν αὐτοὺς ἀπὸ τῶν ἄνω δυνάμεων ἐσωφρονίζομεν, ἀγγέλων, ἀρχαγγέλων, τῶν Χερουβίμ, τῶν Σεραφίμ· νῦν δὲ ἀπὸ τῆς ἀναισθήτου κτίσεως, καὶ οὐδὲ ἐντεῦθεν ἐντρέπονται. Οὐχ ὁρᾷς τουτονὶ τὸν οὐρανόν, πῶς καλός, πῶς μέγας, πῶς τῷ ποικίλῳ τῶν ἄστρων ἐστεφάνωται χορῷ; πόσον διήρκεσε χρόνον; Πεντακισχίλια γὰρ καὶ πλείω λοιπὸν ἕστηκεν ἔτη, καὶ τὸ πλῆθος τοῦ χρόνου οὐκ ἐπήγαγεν αὐτῷ γῆρας· ἀλλ' ὥσπερ σῶμα νέον καὶ σφριγῶν ἀνθοῦσαν ἔχει καὶ ἐνακμάζουσαν αὐτῷ τῆς ἡλικίας τὴν ὥραν, οὕτω δὴ καὶ οὐρανὸς ὅπερ ἐξ ἀρχῆς ἔλαχε κάλλος διετήρησε καὶ οὐδὲν ὑπὸ τοῦ χρόνου γέγονεν ἀσθενέστερος. Ἀλλὰ τοῦτον τὸν καλόν, τὸν μέγαν, τὸν φαιδρόν, τὸν κατηστερωμένον, τὸν διαρκῆ, τὸν ἐπὶ τοσοῦτον ἑστηκότα χρόνον, ὁ Θεὸς οὗτος, ὃν σὺ περιεργάζῃ καὶ τῇ τῶν οἰκείων λογισμῶν ὑποβάλλεις περιγραφῇ, ὡς ἂν εἰ παίζων τις καλύβην ποιήσειεν, οὕτω μετ' εὐκολίας εἰργάσατο. Καὶ τοῦτο ἐμφαίνων ὁ Ἡσαΐας ἔλεγεν· «Ὁ στήσας τὸν οὐρανὸν ὡσεὶ καμάραν καὶ διατείνας αὐτὸν ὡς σκηνὴν ἐπὶ τῆς γῆς.» Ἀλλὰ τὴν γῆν βούλει ἰδεῖν; ἀλλὰ καὶ ταύτην ὡς οὐδὲν ἐποίησε. Περὶ μὲν γὰρ ἐκείνου λέγει· «Ὁ στήσας τὸν οὐρανὸν ὡσεὶ καμάραν καὶ διατείνας αὐτὸν ὡς σκηνὴν ἐπὶ τῆς γῆς», περὶ δὲ ταύτης· «Ὁ κατέχων τὸν γῦρον τῆς γῆς, ὁ ποιήσας τὴν γῆν ὡς οὐδέν», τὴν τοσαύτην καὶ τηλικαύτην. Ἐννόησον γὰρ πόσον μὲν ὁρῶν ὄγκον, πόσα δὲ ἀνθρώπων ἔθνη, πόσα δὲ ὕψη καὶ πλήθη φυτῶν, πόσας δὲ πόλεις καὶ πόσα οἰκοδομημάτων μεγέθη καὶ πόσα τετραπόδων, θηρίων, ἑρπετῶν πλήθη παντοδαπῶν ἐπὶ τὸν νῶτον φέρει τὸν ἑαυτῆς. Ἀλλ' ὅμως τὴν τοιαύτην καὶ τοσαύτην οὕτως εὐκόλως ἐποίησεν, ὡς καὶ τὸν προφήτην, μηδὲ παράδειγμα τῆς εὐκολίας δυνάμενον εὑρεῖν, εἰπεῖν ὅτι τὴν γῆν ἐποίησεν «ὡς οὐδέν». Ἐπειδὴ γὰρ οὐκ ἤρκει τὰ μεγέθη καὶ τὰ κάλλη τῶν ὁρωμένων τοῦ δημιουργοῦ παραστῆσαι τὴν δύναμιν, ἀλλὰ πολλῷ τῷ μέτρῳ ἐλείπετο τοῦ μεγέθους καὶ τῆς ἰσχύος τοῦ πεποιηκότος αὐτὰ ἁπάσης, εὗρον ἕτερον οἱ προφῆται τρόπον, δι' οὗ κατὰ δύναμιν τὴν ἑαυτῶν ἴσχυσαν παραδηλῶσαί τι πλέον ἡμῖν περὶ τῆς τοῦ Θεοῦ δυνάμεως. Ποῖον δὴ τοῦτον; Τὸ μὴ τὰ μεγέθη προθεῖναι τῶν κτισμάτων μόνον, ἀλλὰ καὶ τὸν τρόπον τῆς δημιουργίας εἰπεῖν, ἵν' ἑκατέρωθεν, καὶ ἐκ τοῦ μεγέθους τῶν γεγενημένων καὶ ἐκ τῆς κατὰ τὴν δημιουργίαν εὐκολίας, δυνηθῶμεν ἀξίαν τινὰ κατὰ δύναμιν τὴν ἡμετέραν ἔννοιαν λαβεῖν περὶ τῆς τοῦ Θεοῦ δυνάμεως. Μὴ τοίνυν τὸ μέγεθος ἐξέταζε μόνον τῶν γεγενημένων, ἀλλὰ καὶ τὴν εὐκολίαν τοῦ πεποιηκότος. Οὐκ ἐπὶ γῆς δὲ τοῦτο ἐνδείκνυται μόνον, ἀλλὰ καὶ ἐπ' αὐτῆς τῆς φύσεως τῶν ἀνθρώπων. Νῦν μὲν γάρ φησιν· «Ὁ κατέχων τὸν γῦρον τῆς γῆς, καὶ τοὺς κατοικοῦντας ἐν αὐτῇ ὡσεὶ ἀκρίδας», νῦν δέ φησιν· «Πάντα τὰ ἔθνη ὡς σταγὼν ἀπὸ κάδου ἐναντίον αὐτοῦ.» Μὴ ἁπλῶς παρέλθῃς τὸν λόγον, ἀλλ' ἀνάπτυξον τὸ εἰρημένον καλῶς καὶ ἐξέτασον· ἀναλόγισαι πάντα τὰ ἔθνη, Σύρους, Κίλικας, Καππαδόκας, Βιθυνούς, τοὺς τὸν Εὔξεινον πόντον οἰκοῦντας, Θρᾴκην, Μακεδονίαν, τὴν Ἑλλάδα πᾶσαν, τοὺς ἐν ταῖς νήσοις, τοὺς ἐν τῇ Ἰταλίᾳ, τοὺς ὑπὲρ τὴν καθ' ἡμᾶς οἰκουμένην, τοὺς ἐν ταῖς νήσοις ταῖς Βρεττανικαῖς, Σαυρομάτας, Ἰνδούς, τοὺς τὴν τῶν Περσῶν οἰκοῦντας γῆν, τὰ ἄλλα τὰ ἄπειρα γένη καὶ φῦλα ὧν οὐδὲ τὰ ὀνόματα ἴσμεν· ἀλλὰ πάντα ταῦτα τὰ ἔθνη «... ὡς σταγών, φησίν, ἀπὸ κάδου ἐναντίον αὐτοῦ». Πόσον μέρος εἶ τῆς σταγόνος ταύτης, εἰπέ μοι, ὅτι περιεργάζῃ τὸν Θεὸν ᾧ «πάντα τὰ ἔθνη ὡς σταγὼν ἀπὸ κάδου»; Καὶ τί χρὴ λέγειν περὶ οὐρανοῦ καὶ γῆς καὶ θαλάττης καὶ ἀνθρώπων φύσεως; Ἀναβῶμεν ὑπὲρ τὸν οὐρανὸν τῷ λόγῳ καὶ ἐπὶ τοὺς ἀγγέλους ἔλθωμεν. Ἴστε γὰρ δήπου τοῦτο ὅτι τῆς κτίσεως τῆς ὁρωμένης ταύτης εἷς ἄγγελος μόνος ἀντίρροπός ἐστι· μᾶλλον δὲ καὶ πολλῷ τιμιώτερος. Εἰ γὰρ ἀνθρώπου δικαίου ἄξιος οὐκ ἂν εἴη πᾶς ὁ κόσμος, καθὼς ὁ Παῦλος φησίν· «... ὧν οὐκ ἦν ἄξιος ὁ κόσμος οὗτος», πολλῷ μᾶλλον ἀγγέλου οὐκ ἂν γένοιτό ποτε ἄξιος· πολλῷ γὰρ τῶν δικαίων ἄγγελοι μείζους. Ἀλλ' ὅμως μυρίαι μυριάδες εἰσὶν ἀγγέλων ἄνω καὶ χίλιαι χιλιάδες εἰσὶν ἀρχαγγέλων καὶ θρόνοι καὶ κυριότητες καὶ ἀρχαὶ καὶ ἐξουσίαι καὶ ἄπειροι δῆμοι ἀσωμάτων δυνάμεων καὶ φῦλα ἀμύθητα καὶ ταύτας ἁπάσας τὰς δυνάμεις μετὰ τοσαύτης εὐκολίας ἐποίησε μεθ' ὅσης οὐδεὶς λόγος παραστῆσαι δύναται. Ἤρκεσε γὰρ αὐτῷ τὸ θελῆσαι πρὸς ἅπαντα καὶ καθάπερ ἡμῖν ἡ βούλησις οὐ παρέχει κάματον, οὕτως οὐδὲ ἐκείνῳ τὸ δημιουργῆσαι τοσαύτας καὶ τηλικαύτας δυνάμεις. Καὶ τοῦτο ὁ προφήτης ἐμφαίνων ἔλεγε· «Πάντα ὅσα ἠθέλησεν ἐποίησεν ἐν τῷ οὐρανῷ καὶ ἐν τῇ γῇ.» Ὁρᾷς ὅτι οὔχι πρὸς τὴν δημιουργίαν τῶν ἐν τῇ γῇ μόνον, ἀλλὰ καὶ πρὸς τὴν κτίσιν τῶν ἄνω δυνάμεων ἤρκεσεν ἡ θέλησις αὐτοῦ μόνη; Ταῦτα οὖν ἀκούων οὐ θρηνεῖς σαυτόν, εἰπέ μοι, καὶ κατορύττεις πρὸς τοσοῦτον ἀπονοίας ἀρθείς, ὅτι ὃν δοξάζειν χρὴ μόνον καὶ προσκυνεῖν, τοῦτον ὡς ἕν τι τῶν εὐτελεστάτων πραγμάτων περιεργάζεσθαι φιλονεικεῖς καὶ πολυπραγμονεῖς; Διὰ τοῦτο καὶ ὁ Παῦλος ὁ πολλῆς σοφίας ἐμπεπλησμένος ὁρῶν τὴν ἀσύγκριτον ὑπεροχὴν τοῦ Θεοῦ καὶ τὴν εὐτέλειαν τῆς ἀνθρωπίνης φύσεως, πρὸς τοὺς περιεργαζομένους αὐτοῦ τὰς οἰκονομίας ἀγανακτῶν καὶ μετὰ πολλῆς δυσχεραίνων τῆς σφοδρότητος ἔλεγε· «Μενοῦν γε, ὦ ἄνθρωπε, σὺ τίς εἶ ὁ ἀνταποκρινόμενος τῷ Θεῷ;» Τίς εἶ; ἐννόησον σοῦ τὴν φύσιν πρότερον· οὐδὲν γάρ ἐστιν ὄνομα εὑρεῖν δυνάμενον παραστῆσαί σου τὴν οὐδένειαν. Ἀλλ' ἐρεῖς ὅτι ἄνθρωπός εἰμι ἐλευθερίᾳ τετιμημένος. Ἀλλ' ἐτιμήθης οὐχ ἵνα εἰς ἀντιλογίαν τῇ ἐλευθερίᾳ, ἀλλ' ἵνα τῇ τιμῇ πρὸς ὑπακοὴν καταχρήσῃ τοῦ τετιμηκότος. Ἐτίμησέ σε ὁ Θεὸς οὐχ ἵνα αὐτὸν ὑβρίζῃς, ἀλλ' ἵνα δοξάζῃς· ὑβρίζει δὲ ὁ τὴν οὐσίαν αὐτοῦ περιεργαζόμενος. Εἰ γὰρ τὸ μὴ περιεργάζεσθαι τὰς ἐπαγγελίας αὐτοῦ δοξάζειν αὐτόν ἐστι, τὸ πολυπραγμονεῖν καὶ διερευνᾶσθαι οὐχὶ τὰς ἀποφάσεις μόνον, ἀλλὰ καὶ αὐτὸν τὸν ἀποφηνάμενον ἀτιμάζειν ἐστίν. Ὅτι δὲ τὸ μὴ περιεργάζεσθαι τὰς ἐπαγγελίας αὐτοῦ δοξάζειν αὐτόν ἐστιν, ἄκουσον τοῦ Παύλου λέγοντος περὶ τοῦ Ἀβραὰμ καὶ τῆς ὑπακοῆς τῆς ἐκείνου καὶ τῆς ἐν ἅπασι πίστεως· «Κατενόησε μὲν γάρ, φησί, τὸ ἑαυτοῦ σῶμα νενεκρωμένον, καὶ τὴν νέκρωσιν τῆς μήτρας Σάρρας· εἰς δὲ τὴν ἐπαγγελίαν τοῦ Θεοῦ οὐ διεκρίθη τῇ ἀπιστίᾳ, ἀλλ' ἐνεδυναμώθη τῇ πίστει.» Ἡ φύσις καὶ ἡ ἡλικία, φησίν, εἰς ἀπόγνωσιν ἐνέβαλλον, ἡ δὲ πίστις ἐλπίδας ὑπέτεινε χρηστάς. Ἀλλ' ἐνεδυναμώθη τῇ πίστει δοὺς δόξαν τῷ Θεῷ καὶ πληροφορηθεὶς ὅτι ὃ ἐπήγγελται, δυνατός ἐστι καὶ ποιῆσαι. Ὁρᾷς ὅτι ὁ πληροφορούμενος ὑπὲρ ὧν ἂν ὁ Θεὸς ἀποφαίνηται, δόξαν δίδωσι τῷ Θεῷ; Εἰ τοίνυν δόξαν δίδωσι τῷ Θεῷ ὁ πιστεύων αὐτῷ, ὁ ἀπιστῶν αὐτῷ τὴν ἀτιμίαν αὐτοῦ εἰς τὴν ἑαυτοῦ περιτρέπει κεφαλήν. «Σὺ τίς ὁ ἀνταποκρινόμενος τῷ Θεῷ;» Εἶτα βουλόμενος δεῖξαι τὸ μέσον ὅσον ἐστὶν ἀνθρώπου καὶ Θεοῦ, ἔδειξεν οὐχ ὅσον ἔδει, πλὴν ἀπὸ τοῦ δοθέντος ὑποδείγματος δυνατὸν καὶ πολλῷ μείζονος διαφορᾶς ἔννοιαν λαβεῖν. Τί γάρ φησι; «Μὴ ἐρεῖ τὸ πλάσμα τῷ πλάσαντι· τί με ἐποίησας οὕτως; Ἢ οὐκ ἔχει ἐξουσίαν ὁ κεραμεὺς τοῦ πηλοῦ ἐκ τοῦ αὐτοῦ φυράματος ποιῆσαι ὃ μὲν εἰς τιμὴν σκεῦος, ὃ δὲ εἰς ἀτιμίαν;» Τί λέγεις; οὕτως ὀφείλω ὑποκεῖσθαι τῷ Θεῷ ὡς ὁ πηλὸς τῷ κεραμεῖ; Ναί, φησί· τοσοῦτον γὰρ τὸ μέσον ἀνθρώπου καὶ Θεοῦ ὅσον πηλοῦ καὶ κεραμέως· μᾶλλον δὲ οὐδὲ τοσοῦτον τὸ μέσον, ἀλλὰ καὶ πολλῷ πλέον. Πηλοῦ μὲν γὰρ καὶ κεραμέως οὐσία μία, καθάπερ καὶ παρὰ τῷ Ἰὼβ εἴρηται· «Ἐῶ δὲ τοὺς κατοικοῦντας οἰκίας πηλίνας, ἐξ οὗ καὶ αὐτοί ἐσμεν ἐκ τοῦ αὐτοῦ πηλοῦ.» Εἰ δὲ ἀμείνων φαίνεται καὶ εὐπρεπέστερος ἐκείνου ὁ ἄνθρωπος, τὴν διαφορὰν οὐχ ἡ ἐναλλαγὴ τῆς φύσεως, ἀλλ' ἡ σοφία τοῦ τεχνίτου πεποίηκε· ἐπεὶ πηλοῦ οὐδὲν διέστηκας. Εἰ δὲ ἀπιστεῖς, πειθέτωσάν σε αἱ σοροὶ καὶ αἱ λάρνακες· ἐπὶ γὰρ τοὺς τάφους ἀπελθὼν τῶν προγόνων εἴσῃ ὅτι ταῦτα οὕτως ἔχει. Πηλοῦ μὲν οὖν καὶ κεραμέως οὐδὲν τὸ μέσον· Θεοῦ δὲ καὶ ἀνθρώπων τῆς οὐσίας τοσοῦτον τὸ μέσον ὅσον οὐδὲ λόγος παραστῆσαι δύναται, οὐδὲ ἔννοια μετρῆσαι χωρεῖ. Ὥσπερ οὖν ὁ πηλὸς ἕπεται ταῖς χερσὶ τοῦ κεραμέως, ᾗπερ ἂν ἐκεῖνος ἕλκῃ καὶ περιάγῃ, οὕτω καὶ σὺ κατὰ τὸν πηλὸν ἄφωνος ἔσο, ὅταν ὁ Θεὸς οἰκονομεῖν τι βούληται. Οὐδὲ γὰρ ἀφαιρούμενος τὴν ἐξουσίαν ἡμῶν, μὴ γένοιτο, οὐδὲ τῷ αὐτεξουσίῳ λυμαινόμενος, ταῦτα εἴρηκεν ὁ Παῦλος, ἀλλ' ἐκ πολλῆς τῆς περιουσίας τὴν αὐθάδειαν ἡμῶν ἐπιστομίζων. Εἰ δὲ δοκεῖ, καὶ τοῦτο ἴδωμεν. Τί ποτε ἄρα ἐβουλήθησαν ἐκεῖνοι μαθεῖν, καὶ οὕτω σφοδρῶς αὐτοὺς ἐπεστόμισεν; ἆρα οὐσίαν περιειργάζοντο; Οὐδαμῶς· οὐδεὶς γὰρ τοῦτο ἐτόλμησεν οὐδέποτε, ἀλλὰ τὸ πολλῷ ἔλαττον, οἰκονομίας ἐζήτουν τοῦ Θεοῦ· διὰ τί ὁ δεῖνα κολάζεται καὶ διὰ τί ὁ δεῖνα ἐλεεῖται· διὰ τί ὁ δεῖνα ἀπαλλάττεται τιμωρίας, ὁ δὲ ἐν δεινοῖς ἐστι· καὶ ὁ μὲν συγγνώμης ἔτυχεν, ὁ δὲ οὐκ ἔτυχε. Ταῦτα γὰρ καὶ τὰ τοιαῦτα ἐζήτουν. Πόθεν τοῦτο δῆλον; Ἐκ τῶν ἀνωτέρω τούτων· εἰπὼν γάρ· «Ἄρα οὖν ὃν θέλει ἐλεεῖ, ὃν δὲ θέλει σκληρύνει». Ἐρεῖς οὖν μοι· Τί ἔτι μέμφεται; τῷ γὰρ βουλήματι αὐτοῦ τίς ἀνθέστηκε; Τότε ἐπήγαγεν· «Μενοῦν γε, ὦ ἄνθρωπε, σὺ τίς εἶ ὁ ἀνταποκρινόμενος τῷ Θεῷ;» Οἰκονομίας τοίνυν ζητοῦντας περιεργάζεσθαι ἐπιστομίζει ὁ Παῦλος. Εἶτα ἐκείνοις μὲν οὐδὲ ταῦτα ἐφεῖται· σὺ δὲ τὴν μακαρίαν αὐτὴν οὐσίαν τὴν πάντα οἰκονομοῦσαν πολυπραγμονῶν, οὐχ ἡγῇ ἄξιος εἶναι μυρίων σκηπτῶν; καὶ πῶς οὐκ ἐσχάτης ταῦτα μανίας; Ἄκουσον τοῦ προφήτου λέγοντος, μᾶλλον δὲ τοῦ Θεοῦ δι' ἐκείνου· «Εἰ πατήρ εἰμι ἐγώ, ποῦ ἔστιν ἡ δόξα μου; καὶ εἰ Κύριός εἰμι, ποῦ ἔστιν ὁ φόβος μου;» Ὁ γὰρ φοβούμενος οὐ περιεργάζεται, ἀλλὰ προσκυνεῖ, οὐ πολυπραγμονεῖ, ἀλλ' εὐφημεῖ καὶ δοξάζει. Διδασκέτωσάν σε ταῦτα καὶ αἱ ἄνω δυνάμεις καὶ ὁ μακάριος Παῦλος· οὐ γὰρ ἑτέροις μὲν ταῦτα ἐπιπλήττει, αὐτὸς δὲ οὐχ οὕτω διάκειται. Ἄκουσον γοῦν τί Φιλιππησίοις φησί, δεικνὺς ὅτι μερικὴν ἐπίγνωσιν ἔχει, καθάπερ καὶ Κορινθίοις γράφων ἔλεγεν ὅτι «Ἐκ μέρους γινώσκομεν» καὶ τοῦ παντὸς οὐδέπω, καὶ νῦν ἐπείληπται· «Ἀδελφοί, ἐγὼ ἐμαυτὸν οὐ λογίζομαι κατειληφέναι.» Τί ταύτης σαφέστερον τῆς φωνῆς; Σάλπιγγος λαμπρότερον ἐβόησε τὴν οἰκουμένην ἅπασαν παιδεύων ἀγαπᾶν καὶ στέργειν τῷ δοθέντι τῆς γνώσεως μέτρῳ καὶ μὴ νομίζειν τὸ πᾶν ἀπειληφέναι νῦν. Τί λέγεις; εἰπέ μοι· τὸν Χριστὸν ἔχεις ἐν σεαυτῷ λαλοῦντα, καὶ λέγεις ὅτι «Ἐγὼ οὐ λογίζομαι ἐμαυτὸν κατειληφέναι»; Διὰ γὰρ αὐτὸ τοῦτο, φησίν, εἶπον, ὅτι τὸν Χριστὸν ἔχω ἐν ἐμαυτῷ λαλοῦντα· αὐτός με ταῦτα ἐδίδαξεν. Ὥστε καὶ οὗτοι, εἰ μὴ παντελῶς ἔρημοι τῆς τοῦ Πνεύματος ἦσαν βοηθείας καὶ τὴν ἐνέργειαν αὐτοῦ πᾶσαν ἐκ τῆς ἑαυτῶν ἀπώσαντο ψυχῆς, οὐκ ἄν, Παύλου λέγοντος· «Οὐ λογίζομαι ἐμαυτὸν κατειληφέναι», αὐτοὶ τοῦ παντὸς ἐπειλῆφθαι ἐνόμισαν. Καὶ πόθεν δῆλον, φησίν, ὅτι περὶ πίστεως ταῦτα λέγει καὶ γνώσεως καὶ δογμάτων, καὶ οὐχὶ περὶ βίου καὶ πολιτείας· ὅτι ἀτελῆ ἐμαυτὸν νομίζω ἐν βίῳ καὶ πολιτείᾳ; Μάλιστα μὲν οὖν τοῦτο δῆλον ἐποίησεν εἰπών· «Τὸν ἀγῶνα τὸν καλὸν ἠγώνισμαι, τὸν δρόμον τετέλεκα, τὴν πίστιν τετήρηκα· λοιπὸν ἀπόκειταί μοι ὁ τῆς δικαιοσύνης στέφανος.» Ὁ δὲ τὸν στέφανον μέλλων ἀπολαμβάνειν καὶ τὸν δρόμον τελέσας, οὐκ ἂν εἶπεν· «Οὐ λογίζομαι ἐμαυτὸν κατειληφέναι.» Ἄλλως δὲ τὰ πρακτέα καὶ τὰ μὴ πρακτέα, οὐδενὶ τῶν ἀνθρώπων ἐστὶν ἀφανῆ, ἀλλὰ πᾶσι δῆλα καὶ γνώριμα, καὶ βαρβάροις καὶ Πέρσαις καὶ παντὶ τῷ τῶν ἀνθρώπων γένει. Ἵνα δὲ καὶ σαφέστερον ὃ λέγω ποιήσω, αὐτῆς ἀναγνώσομαι τῆς περικοπῆς ἀκολουθίαν. Εἰπὼν γάρ· «Βλέπετε τοὺς κύνας, βλέπετε τοὺς κακοὺς ἐργάτας» καὶ πολλὰ διαλεχθεὶς περὶ τῶν εἰσαγόντων ἰουδαϊκὰ δόγματα ἀκαίρως, ἐπήγαγε λέγων· «Ἅτινά μοι ἦν κέρδη, ταῦτα ἥγημαι διὰ τὸν Χριστὸν ζημίαν· ἀλλὰ μὲν οὖν γε καὶ ἡγήσομαι τὰ πάντα ζημίαν, ἵνα εὑρεθῶ μὴ ἔχων δικαιοσύνην τὴν ἐκ νόμου, ἀλλὰ τὴν ἐκ Θεοῦ δικαιοσύνην, τὴν διὰ τῆς πίστεως Ἰησοῦ Χριστοῦ.» Εἶτα λέγει ποίας πίστεως· «... τοῦ γνῶναι αὐτὸν καὶ τὴν δύναμιν τῆς ἀναστάσεως αὐτοῦ καὶ τὴν κοινωνίαν τῶν παθημάτων αὐτοῦ». Τί ἐστι «δύναμιν ἀναστάσεως αὐτοῦ»; Καινός τις, φησίν, ἀναστάσεως ἐδείχθη τρόπος. Πολλοὶ μὲν γὰρ καὶ πρὸ ἐκείνου πολλάκις ἀνέστησαν νεκροί, οὕτω δὲ οὐδὲ εἷς. Οἱ μὲν γὰρ ἄλλοι πάντες ἀναστάντες πάλιν εἰς τὴν γῆν ὑπέστρεφον καί, πρὸς καιρὸν ἀπαλλαττόμενοι τῆς τοῦ θανάτου τυραννίδος, ὑπὸ τὴν ἀρχὴν πάλιν ἤγοντο τὴν ἐκείνου· τὸ δὲ σῶμα τὸ δεσποτικὸν ἀναστὰν οὐκ εἰς τὴν γῆν ὑπέστρεψεν, ἀλλ' εἰς τοὺς οὐρανοὺς ἀνέβη καὶ πᾶσαν τοῦ ἐχθροῦ κατέλυσε τὴν τυραννίδα καὶ μεθ' ἑαυτοῦ τὴν οἰκουμένην συνανέστησεν ἅπασαν καὶ νῦν τῷ θρόνῳ κάθηται τῷ βασιλικῷ. Ταῦτ' οὖν ἅπαντα ἐννοῶν ὁ Παῦλος καὶ δεικνὺς ὅτι τὰ τοσαῦτα καὶ τηλικαῦτα θαύματα λογισμὸς μὲν οὐδεὶς παραστῆσαι δυνήσεται, πίστις δὲ μόνη δύναται διδάξαι καὶ ποιῆσαι σαφῆ, ἔλεγεν ἐπὶ τῇ πίστει· «... τοῦ γνῶναι τὴν δύναμιν τῆς ἀναστάσεως αὐτοῦ». Εἰ γὰρ ἁπλῶς ἀνάστασιν οὐ δύναται παραστῆσαι λογισμός– μεῖζον γὰρ τοῦτο τῆς ἀνθρωπίνης φύσεως καὶ τῆς τῶν πραγμάτων ἀκολουθίας ἐστί–, τὴν τοσοῦτον τῶν ἄλλων ἀναστάσεων διαφέρουσαν ἀνάστασιν ποῖος δυνήσεται παραστῆσαι λογισμός; Οὐκ ἔστιν οὐδείς· ἀλλὰ πίστεως ἡμῖν δεῖ μόνης, εἰ μέλλοιμεν πείθεσθαι ὅτι σῶμα θνητὸν καὶ ἀνέστη καὶ εἰς ζωὴν ἦλθεν ἀθάνατον, πέρας οὐδὲν οὐδὲ τέλος ἔχουσαν· ὅπερ οὖν καὶ ἀλλαχοῦ σημαίνων ἔλεγεν· «Ὁ Χριστὸς ἐγερθεὶς οὐκέτι ἀποθνῄσκει, θάνατος αὐτοῦ οὐκέτι κυριεύει», ὥστε διπλοῦν τὸ θαῦμα, καὶ τὸ ἀναστῆναι καὶ τὸ οὕτως ἀναστῆναι. Διὰ τοῦτο ἔλεγεν ἐπὶ τῇ πίστει· «... τοῦ γνῶναι τὴν δύναμιν τῆς ἀναστάσεως αὐτοῦ». Εἰ δὲ τὴν ἀνάστασιν οὐ δυνατὸν λογισμοῖς εὑρεῖν, πόλλῳ μᾶλλον τὴν γέννησιν τὴν ἄνω. Περὶ δὲ τούτων διαλεγόμενος ὁ Παῦλος καὶ περὶ τοῦ σταυροῦ καὶ τοῦ πάθους λέγων, κἀκεῖνα τῇ τῆς πίστεως ἐπέτρεψε δυνάμει· εἶτα τοῦτον ἅπαντα κινήσας τὸν λόγον, προϊὼν εἶπεν· «Ἀδελφοί, ἐγὼ ἐμαυτὸν οὐ λογίζομαι κατειληφέναι.» Οὐκ εἶπεν· ἐγὼ ἐμαυτὸν οὐ λογίζομαι εἰδέναι, ἀλλὰ «κατειληφέναι»· οὔτε παντελῆ ἄγνοιαν, οὔτε παντελῆ γνῶσιν ἐμαρτύρησεν ἑαυτῷ. Τὸ γὰρ εἰπεῖν· «Οὐ λογίζομαι κατειληφέναι» δηλοῦντός ἐστιν ὅτι ἐπὶ τῆς ὁδοῦ τέως ἕστηκε καὶ βαδίζει καὶ πρόεισι περαιτέρω, τοῦ δὲ τέλους πάντως οὐκ ἐπείληπται. Τοῦτο καὶ ἑτέροις παραινεῖ λέγων οὕτως· «Ὅσοι τέλειοι, τοῦτο φρονῶμεν· καὶ εἴ τι ἑτέρως φρονεῖτε, καὶ τοῦτο ὁ Θεὸς ὑμῖν ἀποκαλύψει.» Οὐ λογισμός, εἶπε, διδάξει, ἀλλ' ὁ Θεὸς ἀποκαλύψει. Ὁρᾷς ὅτι οὐ περὶ βίου καὶ πολιτείας ἐστὶν ὁ λόγος, ἀλλὰ περὶ δογμάτων καὶ πίστεως; Πολιτεία γὰρ καὶ βίος οὐκ ἀποκαλύψεως δεῖται, ἀλλὰ δόγματα καὶ γνῶσις. Καὶ ἑτέρωθι δὲ τὸ αὐτὸ τοῦτο δηλῶν ἔλεγεν· «Εἴ τις δοκεῖ εἰδέναι τι, οὐδέπω οὐδὲν ἔγνωκεν.» Οὐκ εἶπεν ἁπλῶς· οὐδὲν ἔγνωκεν, ἀλλὰ «καθὼς δεῖ γνῶναι»· ἔχει μὲν γὰρ γνῶσιν, οὐκ ἀκριβῆ δὲ καὶ ἀπηρτισμένην. Καὶ ἵνα μάθῃς ὅτι τοῦτό ἐστιν ἀληθές, μηδὲν περὶ τῶν ἄνω διαλεχθῶμεν, ἀλλ' εἰ βούλει κάτω πρὸς τὴν ὁρωμένην κτίσιν τὸν λόγον ἀγάγωμεν. Οὐχ ὁρᾷς τουτονὶ τὸν οὐρανόν; ὅτι μὲν καμάρας εἰκόνα διασῴζει ἴσμεν, καὶ τοῦτο αὐτὸ οὐκ ἀπὸ λογισμῶν, ἀλλ' ἀπὸ τῆς θείας Γραφῆς μαθόντες· καὶ ὅτι πᾶσαν περιλαμβάνει τὴν γῆν, καὶ τοῦτο ἴσμεν, ὁμοίως παρ' ἐκείνης ἀκούσαντες· τίς δὲ τὴν οὐσίαν ἐστὶν ἀγνοοῦμεν. Εἰ δέ τις διϊσχυρίζοιτο καὶ φιλονεικοίη, λεγέτω τί τὴν οὐσίαν ἐστὶν ὁ οὐρανός· ἆρα κρύσταλλος πεπηγώς; ἆρα νέφος πεπυκνωμένον; ἆρα ἀὴρ παχύτερος; Ἀλλ' οὐδεὶς ἂν ἔχοι σαφῶς οὐδὲν εἰπεῖν. Ἔτι οὖν ἀποδείξεως, εἰπέ μοι, δεῖσθε πρὸς τὸ μαθεῖν τὴν μανίαν τῶν τὸν Θεὸν εἰδέναι λεγόντων; Τοῦ οὐρανοῦ τοῦ ὁρωμένου καθ' ἡμέραν τὴν φύσιν οὐκ ἔχεις εἰπεῖν, καὶ τοῦ ἀοράτου Θεοῦ μετὰ ἀκριβείας ἐπαγγέλλῃ τὴν οὐσίαν εἰδέναι; Καὶ τίς οὕτως ἀναίσθητος ὡς μὴ τὴν ἐσχάτην τῶν ταῦτα λεγόντων καταγινώσκειν μανίαν; Διὰ δὴ ταῦτα παρακαλῶ πάντας ὑμᾶς καθάπερ τοὺς φρενίτιδι περιπεσόντας νόσῳ καὶ παραπαίοντας κατὰ δύναμιν τὴν ὑμετέραν πειρᾶσθαι θεραπεύειν μετὰ προσηνείας καὶ ἐπιεικείας αὐτοῖς διαλεγομένους· καὶ γὰρ ἐξ ἀπονοίας αὐτοῖς τὸ δόγμα τοῦτο ἐτέχθη, καὶ πολὺ τῆς διανοίας αὐτῶν τὸ φύσημα· τὰ δὲ φλεγμαίνοντα τῶν τραυμάτων οὐδὲ ἐπιβολὴν χειρὸς ἀνέχεται, οὐδὲ ἁφὴν ὑπομένει τραχυτέραν. Διὰ τοῦτο οἱ σοφοὶ τῶν ἰατρῶν μαλακῇ τινι σπογγιᾷ τὰ τοιαῦτα καταψήχουσιν ἕλκη. Ἐπεὶ οὖν καὶ τούτοις ἕλκος ἐστὶν ἐν τῇ ψυχῇ φλεγμαῖνον, ὥσπερ ἁπαλῇ τινι σπογγιᾷ προσηνὲς ὕδωρ καὶ πότιμον σπῶντες, οὕτω τὰ εἰρημένα ἅπαντα καταντλοῦντες, πειρώμεθα καταστέλλειν αὐτῶν τὸ φύσημα καὶ τὸν ὄγκον καθαιρεῖν ἅπαντα· κἂν ὑβρίζωσι, κἂν λακτίζωσι, κἂν ἐμπτύωσι, κἂν ὁτιοῦν ποιῶσι, μὴ καταλείπῃς τὴν ἰατρείαν, ἀγαπητέ. Τοὺς γὰρ ἄνθρωπον παραπλῆγα θεραπεύοντας ἀνάγκη πολλὰ τοιαῦτα ὑπομένειν· ἀλλ' ὅμως οὐδὲ οὕτως ἀφίστασθαι χρή, ἀλλὰ δι' αὐτὰ μὲν οὖν ταῦτα μάλιστα αὐτοὺς ταλανίζειν καὶ δακρύειν χρή, ὅτι τοιοῦτον αὐτῶν τῆς ἀρρωστίας ἐστὶ τὸ εἶδος. Ταῦτα πρὸς τοὺς ἰσχυροτέρους λέγω καὶ ἀνεπηρεάστους καὶ δυναμένους ἐκ τῆς ἐκείνων ὁμιλίας μηδεμίαν παραδέξασθαι βλάβην· ὡς εἴ τις ἀσθενέστερος εἴη, φευγέτω τούτων τὰς συνουσίας, ἀποπηδάτω τοὺς συλλόγους, ὥστε μὴ τὴν τῆς φιλίας ὑπόθεσιν ἀφορμὴν ἀσεβείας γενέσθαι. Οὕτω καὶ Παῦλος ποιεῖ, αὐτὸς μὲν τοῖς ἀρρωστοῦσιν ἀναμίγνυται καὶ λέγει· «Ἐγενόμην τοῖς Ἰουδαίοις ὡς Ἰουδαῖος, τοῖςἀνόμοις ὡς ἄνομος», τοὺς δὲ μαθητὰς καὶ ἀσθενέστερον διακειμένους ἀπάγει παραινῶν οὕτω καὶ διδάσκων· «Φθείρουσιν ἤθη χρηστὰ ὁμιλίαι κακαί.» Καὶ πάλιν· «Ἐξέλθετε ἐκ μέσου αὐτῶν καὶ ἀφορίσθητε, λέγει Κύριος.» Ὁ μὲν γὰρ ἰατρός, ἐὰν ἔλθῃ πρὸς τὸν κάμνοντα, κἀκεῖνον καὶ ἑαυτὸν πολλάκις ὠφέλησεν· ὁ δὲ ἀσθενέστερος καὶ ἑαυτὸν καὶ τὸν ἀρρωστοῦντα παρέβλαψε, τοῖς νοσοῦσιν ἀναμιγνύμενος· ἐκεῖνόν τε γὰρ οὐδὲν ὠφελῆσαι δυνήσεται, καὶ αὐτὸς ἐπισπάσεται πολλὴν ἀπὸ τῆς ἀρρωστίας τὴν βλάβην. Καὶ ὅπερ οἱ πρὸς τοὺς ὀφθαλμιῶντας ὁρῶντες πάσχουσιν, ἐφελκόμενοί τι τῆς ἀρρωστίας ἐκείνης, τοῦτο καὶ οἱ τοῖς βλασφήμοις συναναμιγνύμενοι τούτοις ὑπομένουσιν, ἂν ὦσιν ἀσθενέστεροι, πολὺ τῆς ἀσεβείας πρὸς ἑαυτοὺς ἐπισπώμενοι μέρος. Ἵν' οὖν μὴ τὰ μέγιστα ἑαυτοὺς παραβλάψωμεν, φεύγωμεν αὐτῶν τὰς συνουσίας, εὐχόμενοι μόνον καὶ παρακαλοῦντες τὸν φιλάνθρωπον Θεόν, τὸν θέλοντα πάντας ἀνθρώπους σωθῆναι καὶ εἰς ἐπίγνωσιν τῆς ἀληθείας ἐλθεῖν, ἀπαλλάξαι μὲν αὐτοὺς τῆς πλάνης καὶ τῆς τοῦ διαβόλου παγίδος, ἐπαναγαγεῖν δὲ ἐπὶ τὸ τῆς γνώσεως φῶς, τὸν Θεὸν καὶ πατέρα τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ, σὺν τῷ ζωοποιῷ καὶ παναγίῳ Πνεύματι, ᾧ ἡ δόξα καὶ τὸ κράτος, νῦν καὶ ἀεί, καὶ εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων. Ἀμήν. 3 Τοῦ αὐτοῦ περὶ ἀκαταλήπτου καὶ ὅτι οὐδὲ ἡ συγκατάβασις τοῦ Θεοῦ φορητὴ τοῖς Σεραφὶμ λόγος γʹ. Οἱ φιλόπονοι τῶν γεωργῶν, ἐπειδὰν ἴδωσι δένδρον ἄκαρπον καὶ ἀνήμερον τοῖς αὐτῶν λυμαινόμενον πόνοις καὶ τῇ τῆς ῥίζης τραχύτητι καὶ τῇ βαρύτητι τῆς σκιᾶς διαφθεῖρον τὰ ἥμερα τῶν φυτῶν, μετὰ πολλῆς ἐκτέμνουσιν αὐτὸ τῆς σπουδῆς. Πολλάκις δὲ αὐτοῖς καὶ ἄνεμός ποθεν ἐξελθών, συνεφάπτεται τῆς τομῆς, καὶ τῇ κόμῃ τοῦ δένδρου προσπεσὼν καὶ μετὰ πολλῆς τινάξας τῆς σφοδρότητος, συνέκλασέ τε αὐτὸ καὶ εἰς τὴν γῆν ἔρριψε, καὶ τοῦ πόνου τὸ πλέον αὐτοῖς ἐπεκούφισεν. Ἐπεὶ οὖν καὶ ἡμεῖς δένδρον ἐκτέμνομεν ἄγριον καὶ ἀνήμερον, τῶν Ἀνομοίων τὴν αἵρεσιν, παρακαλέσωμεν τὸν Θεὸν πέμψαι τοῦ Πνεύματος ἡμῖν τὴν χάριν, ἵνα ἀνέμου σφοδρότερον παντὸς προσβαλοῦσα πρόρριζον ἀνασπάσῃ τὴν αἵρεσιν, τὸ πλέον ἡμῖν ἐπικουφίζουσα τοῦ πόνου. Ἤδη γάρ που καὶ γῆ χερσωθεῖσα καὶ γεωργικῶν οὐκ ἀπολαύσασα χειρῶν, πονηρὰς βοτάνας καὶ ἀκανθῶν πλῆθος καὶ δένδρα ἄγρια ἐξέβρασεν ἐκ τῶν οἰκείων κόλπων πολλάκις· οὕτω καὶ ἡ τῶν Ἀνομοίων ἐρημωθεῖσα ψυχὴ καὶ τῆς ἀπὸ τῶν Γραφῶν ἐπιμελείας οὐκ ἀπολαύσασα, οἴκοθεν καὶ ἀπ' αὐτῆς τὴν ἀγρίαν ταύτην καὶ ἀνήμερον ἐξέβρασεν αἵρεσιν. Τοῦτο γὰρ τὸ δένδρον οὐ Παῦλος ἐφύτευσεν, οὐκ Ἀπολλὼς ἐπότισεν, οὐχ ὁ Θεὸς ηὔξανεν, ἀλλ' ἐφύτευσε μὲν λογισμῶν ἄκαιρος περιεργία, ἐπότισε δὲ ἀπονοίας τῦφος, ηὔξησε δὲ φιλοδοξίας ἔρως. Καὶ δεῖ τῆς τοῦ Πνεύματος ἡμῖν φλογός, ἵνα μὴ μόνον ἀνασπάσωμεν, ἀλλὰ καὶ κατακαύσωμεν τὴν πονηρὰν ταύτην ῥίζαν, καλέσωμεν τοίνυν αὐτόν, τὸν ὑπ' ἐκείνων μὲν βλασφημούμενον, ὑφ' ἡμῶν δὲ εὐφημούμενον Θεόν, καὶ παρακαλέσωμεν, ὥστε καὶ τὴν γλῶτταν ἡμῶν πρὸς πλείονα διεγεῖραι δρόμον καὶ τὴν διάνοιαν ἡμῖν πρὸς σαφεστέραν διανοῖξαι τῶν λεγομένων σύνεσιν. Ὑπὲρ γὰρ αὐτοῦ καὶ τῆς αὐτοῦ δόξης ἅπας ἡμῖν ὁ πόνος, μᾶλλον δὲ ὑπὲρ τῆς σωτηρίας τῆς ἡμετέρας. Τὸν μὲν γὰρ Θεὸν οὐδεὶς οὔτε ἀτιμάζων παραβλάψαι δυνήσεται, οὔτε εὐφημῶν λαμπρότερον ἀποφῆναι· ἀλλ' ἐπὶ τῆς οἰκείας ἀεὶ μένει δόξης, οὔτε εὐφημίαις αὐξανόμενος, οὔτε ἐλαττούμενος βλασφημίαις· τῶν δὲ ἀνθρώπων οἱ μὲν δοξάζοντες αὐτὸν κατ' ἀξίαν, μᾶλλον δὲ κατ' ἀξίαν μὲν οὐδενὶ δυνατόν, εἰς δὲ δύναμιν τὴν ἑαυτῶν, τὴν ἀπὸ τῆς δοξολογίας ὠφέλειαν καρποῦνται· οἱ δὲ βλασφημοῦντες καὶ ἐξευτελίζοντες τὴν οἰκείαν λυμαίνονται σωτηρίαν. «Ὁ γὰρ βαλὼν λίθον ἐς ὕψος, εἰς τὴν κεφαλὴν ἑαυτοῦ ἔβαλε», περὶ τῶν βλασφημούντων τις εἴρηκε. Καθάπερ γὰρ ὁ λίθον πρὸς ὕψος ἀκοντίζων, τοῦ οὐρανοῦ μὲν τὸ σῶμα διατεμεῖν οὐ δυνήσεται, οὔτε πρὸς τὸ ὕψος φθάσαι ἐκεῖνο, τὴν δὲ πληγὴν τῇ οἰκείᾳ δέχεται κορυφῇ, πρὸς τὸν ἀκοντίσαντα ἐπανιόντος τοῦ λίθου, οὕτω δὴ καὶ ὁ βλασφημῶν τὴν μακαρίαν ἐκείνην οὐσίαν, ἐκείνην μὲν οὐδὲν ἂν παραβλάψειέ ποτε πολλῷ μείζονα οὖσαν καὶ ὑψηλοτέραν ἢ ὥστε δέξασθαί τινα βλάβην, κατὰ δὲ τῆς ἑαυτοῦ ψυχῆς τὸ ξίφος ἀκονᾷ, ἀγνώμων περὶ τὸν εὐεργέτην γενόμενος. Καλῶμεν τοίνυν αὐτὸν τὸν ἀνέκφραστον, τὸν ἀπερινόητον Θεόν, τὸν ἀόρατον, τὸν ἀκατάληπτον, τὸν νικῶντα γλώττης δύναμιν ἀνθρωπίνης, τὸν ὑπερβαίνοντα θνητῆς διανοίας κατάληψιν, τὸν ἀνεξιχνίαστον ἀγγέλοις, τὸν ἀθέατον τοῖς Σεραφίμ, τὸν ἀκατανόητον τοῖς Χερουβίμ, τὸν ἀόρατον ἀρχαῖς, ἐξουσίαις, δυνάμεσι καὶ ἁπλῶς πάσῃ τῇ κτίσει, ὑπὸ δὲ Υἱοῦ καὶ Πνεύματος μόνου γνωριζόμενον. Καὶ οἶδα μὲν ὅτι ἀλαζονείαν καταγνώσονται τοῦ λόγου, ὅτι καὶ ταῖς ἀνωτέραις δυνάμεσιν ἀκατάληπτον αὐτὸν εἶπον εἶναι· ἐγὼ δὲ διὰ τοῦτο πολλὴν αὐτῶν καταγνώσομαι μανίαν καὶ ἀπόνοιαν. Ἀλαζονεία γὰρ οὐ τὸ λέγειν ὅτι τῆς τῶν γεννητῶν ἁπάντων καταλήψεως ἀνώτερός ἐστιν ὁ δημιουργός, ἀλλὰ τὸ λέγειν ὅτι τὸν ταῖς ἄνω δυνάμεσιν ἀκατάληπτον δυνατὸν αὐτοῖς τοῖς χαμαὶ ἑρπομένοις καὶ τοσοῦτον ἐκείνων ἀφεστηκόσι, τῇ τῶν οἰκείων λογισμῶν ἀσθενείᾳ περιγράψαι καὶ περιλαβεῖν. Ἐγὼ μέν, ἂν μὴ δείξω τοῦτο ὅπερ ὑπεσχόμην, δίκαιος ἂν εἴην ἀλαζονείας ὑποστῆναι ἔγκλημα· ὑμεῖς δέ, εἰ μετὰ τὸ δεῖξαί με ταῖς ἄνω δυνάμεσιν ὄντα ἀκατάληπτον, διϊσχυριζόμενοι ἔτι καὶ φιλονεικεῖτε αὐτὸν εἰδέναι, πόσων ἂν εἴητε βαράθρων, πόσων δὲ κρημνῶν ἄξιοι, τὰ ταῖς ἀσωμάτοις δυνάμεσιν ἁπάσαις ἀθέατα ἀλαζονευόμενοι μετὰ ἀκριβείας εἰδέναι; Φέρε οὖν λοιπὸν ἐπὶ τὰς ἀποδείξεις αὐτὰς χωρῶμεν, πάλιν ἐπὶ τὴν εὐχὴν τὸν λόγον τρέψαντες· πολλάκις γὰρ αὐτὴ τῆς εὐχῆς ἡ ἀκολουθία παρέξει τῶν ζητουμένων ἡμῖν τὴν ἀπόδειξιν. Καλῶμεν τοίνυν «αὐτὸν τὸν βασιλέα τῶν βασιλευόντων καὶ κύριον τῶν κυριευόντων, τὸν μόνον ἔχοντα ἀθανασίαν, φῶς ἀπρόσιτον οἰκοῦντα, ὃν εἶδεν οὐδεὶς ἀνθρώπων οὐδὲ ἰδεῖν δύναται, ᾧ τιμὴ καὶ κράτος εἰς τοὺς αἰῶνας. Ἀμήν.» Ταῦτα οὐκ ἐμά, ἀλλὰ Παύλου τὰ ῥήματα· σὺ δέ μοι κατάμαθε αὐτοῦ τῆς ψυχῆς εὐλάβειαν καὶ φόβον ἐρριζωμένον. Μνησθεὶς γὰρ τοῦ Θεοῦ, οὐ πρότερον ἠνέσχετο πρὸς τὴν ἀκολουθίαν ἐκβῆναι τῆς διδασκαλίας, ἕως τὸ ὀφειλόμενον αὐτῷ χρέος ἀπέδωκεν εἰς δοξολογίαν κατακλείσας τὸν λόγον. Εἰ γὰρ «μνήμη δικαίου μετ' ἐγκωμίων», πολλῷ μᾶλλον μνήμη Θεοῦ μετ' εὐφημίας. Ποιεῖ δὲ αὐτὸ καὶ ἐν προοιμίοις ἐπιστολῶν· ἀρχόμενος γὰρ ἐπιστολῆς πολλάκις, ἐπειδὰν μνησθῇ τοῦ Θεοῦ, οὐ πρότερον ἐπὶ τὴν διδασκαλίαν πρόεισιν, ἕως ἂν ἀποδῷ τὴν ὀφειλομένην αὐτῷ δοξολογίαν. Ἄκουσον γοῦν Γαλάταις γράφων πῶς φησι· «Χάρις ὑμῖν καὶ εἰρήνη ἀπὸ Θεοῦ πατρὸς ἡμῶν, καὶ Κυρίου Ἰησοῦ Χριστοῦ, τοῦ δόντος ἑαυτὸν ὑπὲρ τῶν ἁμαρτιῶν ἡμῶν, ὅπως ἐξέληται ἡμᾶς ἐκ τοῦ ἐνεστῶτος αἰῶνος πονηροῦ κατὰ τὸ θέλημα τοῦ Θεοῦ καὶ Πατρός, ᾧ ἡ δόξα εἰς τοὺς αἰῶνας. Ἀμήν.» Καὶ πάλιν ἀλλαχοῦ· «Τῷ δὲ βασιλεῖ τῶν αἰώνων, ἀφθάρτῳ, ἀοράτῳ, μόνῳ σοφῷ Θεῷ τιμὴ καὶ δόξα εἰς τοὺς αἰῶνας. Ἀμήν.» Ἆρα οὖν ἐπὶ τοῦ Πατρὸς αὐτὸ ποιεῖ μόνον, ἐπὶ δὲ τοῦ Υἱοῦ οὐχ οὕτως; Ἄκουσον πῶς καὶ ἐπὶ τοῦ μονογενοῦς τὸ αὐτὸ τοῦτο πεποίηκεν· εἰπὼν γὰρ ὅτι «Ηὐχόμην ἀνάθεμα εἶναι ἀπὸ τοῦ Χριστοῦ ὑπὲρ τῶν ἀδελφῶν μου τῶν συγγενῶν μου κατὰ σάρκα», ἐπήγαγεν· «Ὧν ἡ υἱοθεσία καὶ αἱ διαθῆκαι καὶ ἡ νομοθεσία καὶ αἱ λατρεῖαι καὶ αἱ ἐπαγγελίαι· ἐξ ὧν ὁ Χριστὸς τὸ κατὰ σάρκα, ὁ ὢν ἐπὶ πάντων Θεὸς εὐλογητὸς εἰς τοὺς αἰῶνας. Ἀμήν.» Ὥσπερ γὰρ τῷ Πατρί, οὕτω καὶ τῷ μονογενεῖ τὴν δοξολογίαν πρότερον ἀποδούς, τότε ἐπὶ τὴν ἀκολουθίαν ἦλθε τοῦ λόγου· ἤκουσε γὰρ τοῦ Χριστοῦ λέγοντος· «Ἵνα πάντες τιμῶσι τὸν Υἱόν, καθὼς τιμῶσι τὸν Πατέρα.» Καί, ἵνα μάθητε ὅτι αὐτὴ ἡμῖν ἡ εὐχὴ παρέξει τὴν ἀπόδειξιν, φέρε αὐτὴν εἰς μέσον ἀγάγωμεν. «Ὁ βασιλεὺς τῶν βασιλευόντων, φησί, καὶ κύριος τῶν κυριευόντων, ὁ μόνος ἔχων ἀθανασίαν, φῶς οἰκῶν ἀπρόσιτον.» Ἐνταῦθα στῆθι καὶ ἐρώτησον τὸν αἱρετικὸν τί ποτέ ἐστι τοῦτο «τὸ φῶς οἰκῶν ἀπρόσιτον», καὶ πρόσεχε τῇ ἀκριβείᾳ τοῦ Παύλου. Οὐκ εἶπε· φῶς ὢν ἀπρόσιτον, ἀλλά· «φῶς οἰκῶν ἀπρόσιτον», ἵνα μάθῃς ὅτι εἰ ὁ οἶκος ἀπρόσιτος, πόσῳ μᾶλλον ὁ ἐνοικῶν αὐτὸν Θεός. Ταῦτα δὲ ἔλεγεν, οὐχ ἵνα οἶκον καὶ τόπον περὶ Θεὸν ὑποπτεύσῃς, ἀλλ' ἵνα ἐκ πολλῆς τῆς περιουσίας τὸ ἀκατάληπτον μάθῃς. Ἀλλ' οὐδὲ φῶς οἰκῶν ἀκατάληπτον εἶπεν, ἀλλὰ ἀπρόσιτον, ὃ τοῦ ἀκαταλήπτου πολλῷ μεῖζόν ἐστι. Τὸ μὲν γὰρ ἀκατάληπτον λέγεται, ὅταν ἐρευνηθὲν καὶ ζητηθὲν μὴ καταληφθῇ παρὰ τῶν ζητούντων αὐτό· ἀπρόσιτον δέ ἐστιν, ὃ μηδὲ ἐρεύνης ἀνέχεται τὴν ἀρχήν, μηδὲ ἐγγὺς αὐτοῦ γενέσθαι τις δύναται. Οἷον ἀκατάληπτον λέγεται πέλαγος, εἰς ὃ καθιέντες ἑαυτοὺς οἱ κολυμβηταὶ καὶ πρὸς πολὺ καταφερόμενοι βάθος, τὸ πέρας ἀδυνατοῦσιν εὑρεῖν· ἀπρόσιτον δὲ ἐκεῖνο λέγεται, ὃ μήτε τὴν ἀρχὴν ζητηθῆναι δυνατόν, μηδὲ ἐρευνηθῆναι. Τί πρὸς ταῦτα ἂν εἴποις; Ἀλλὰ ἀνθρώποις, φησίν, ἀκατάληπτον, οὐχὶ δὲ ἀγγέλοις, οὐδὲ ταῖς ἄνω δυνάμεσι. Σὺ οὖν ἄγγελος εἶ, εἰπέ μοι, καὶ εἰς τὸν χορὸν τῶν ἀσωμάτων δυνάμεων τελεῖς; οὐχὶ ἄνθρωπος εἶ καὶ τῆς αὐτῆς οὐσίας ἐμοί; ἢ καὶ τῆς φύσεως ἐπιλέλησαι; Θῶμεν γὰρ ἀπρόσιτον ἀνθρώποις εἶναι μόνον, καίτοι γε τοῦτο οὐ πρόσκειται, οὐδὲ εἶπεν ὁ Παῦλος· ἀνθρώποις μὲν φῶς οἰκῶν ἀπρόσιτον, ἀγγέλοις δὲ οὐκ ἀπρόσιτον· πλὴν ἀλλά, εἰ βούλει, κατὰ συγχώρησιν θῶμεν· οὐχὶ καὶ αὐτὸς ἄνθρωπος εἶ; Τί οὖν εἰ καὶ ἀγγέλοις ἀπρόσιτον μὴ ᾖ; τί τοῦτο πρὸς σὲ τὸν φιλονεικοῦντα καὶ περιεργαζόμενον καὶ λέγοντα ἀνθρωπίνῃ φύσει καταληπτὴν εἶναι τὴν οὐσίαν ἐκείνην; Ἵνα δὲ μάθῃς ὅτι οὐκ ἀνθρώποις μόνον, ἀλλὰ καὶ ταῖς ἄνω δυνάμεσίν ἐστιν ἀπρόσιτος, ἄκουσον ὁ Ἡσαΐας τί φησιν· ὅταν δὲ εἴπω τὸν Ἡσαΐαν, τοῦ Πνεύματος τὴν ἀπόφασιν λέγω· προφήτης γὰρ πᾶς τὰ τῆς τοῦ Πνεύματος ἐνεργείας φθέγγεται· «Καὶ ἐγένετο τοῦ ἔτους οὗ ἀπέθανεν Ὀζίας ὁ βασιλεύς, εἶδον τὸν Κύριον καθήμενον ἐπὶ θρόνου ὑψηλοῦ καὶ ἐπηρμένου, καὶ τὰ Σεραφὶμ εἱστήκεισαν κύκλῳ αὐτοῦ, ἓξ πτέρυγες τῷ ἑνὶ καὶ ἓξ πτέρυγες τῷ ἑνί, καὶ ταῖς μὲν δυσὶ κατεκάλυπτον τὰ πρόσωπα αὐτῶν, ταῖς δὲ δυσὶ τοὺς πόδας.» Τίνος ἕνεκεν, εἰπέ μοι, καλύπτουσι τὰ πρόσωπα καὶ προβάλλονται τὰς πτέρυγας; Τίνος δὲ ἕνεκεν ἑτέρου, ἀλλ' ἢ διὰ τὸ μὴ φέρειν τὴν ἐκ τοῦ θρόνου λάμπουσαν ἀστραπὴν καὶ τὰς μαρμαρυγὰς ἐκείνας; Καίτοι γε οὐκ αὐτὸ ἄκρατον ἑώρων τὸ φῶς, οὐδ' αὐτὴν ἀκραιφνῆ τὴν οὐσίαν, ἀλλὰ συγκατάβασις ἦν τὰ ὁρώμενα. Τί δέ ἐστι συγκατάβασις; Ὅταν μὴ ὡς ἔστιν ὁ Θεὸς φαίνηται, ἀλλ' ὡς ὁ δυνάμενος αὐτὸν θεωρεῖν οἷός τέ ἐστιν, οὕτως ἑαυτὸν δεικνύῃ, ἐπιμετρῶν τῇ τῶν ὁρώντων ἀσθενείᾳ τῆς ὄψεως τὴν ἐπίδειξιν. Καὶ ὅτι συγκαταβάσις ἦν, ἐξ αὐτῶν τῶν ῥημάτων δῆλον. «Εἶδον γὰρ τὸν Κύριον, φησί, καθήμενον ἐπὶ θρόνου ὑψηλοῦ καὶ ἐπηρμένου.» Θεὸς δὲ οὐ κάθηται, σωμάτων γὰρ ὁ σχηματισμὸς οὗτος. Καὶ «ἐπὶ θρόνου». Θεὸς δὲ θρόνῳ οὐκ ἐμπεριείληπται, ἀπερίγραπτον γὰρ τὸ θεῖον. Ἀλλ' ὅμως οὐδὲ συγκατάβασιν ἠδυνήθησαν ἐνεγκεῖν, καίτοι πλησίον ἑστῶσαι· τὰ γὰρ Σεραφὶμ εἱστήκεισαν κύκλῳ αὐτοῦ. Δι' αὐτὸ μὲν οὖν μάλιστα τοῦτο οὐκ ἴσχυσαν ἰδεῖν, ἐπειδὴ πλησίον ἦσαν· πλησίον δὲ οὐ τόπῳ φησίν, ἀλλὰ δεῖξαι βουλόμενος τὸ Πνεῦμα τὸ ἅγιον ὅτι, καίτοι γε ἡμῶν ἐγγύτεραι οὖσαι τῇ οὐσίᾳ ἐκείνῃ, οὐδὲ οὕτως αὐτὴν δύνανται θεωρεῖν, διὰ τοῦτό φησι· «Καὶ τὰ Σεραφὶμ εἱστήκεισαν κύκλῳ αὐτοῦ», οὐχὶ τόπον πάλιν αἰνιττόμενος, ἀλλὰ τῇ κατὰ τὸν τόπον ἐγγύτητι τὸ ἡμῶν ἐγγυτέρας αὐτὰς εἶναι παραδηλῶν. Τὸ γὰρ ἀκατάληπτον οὐχ οὕτως ἡμεῖς ἴσμεν, ὡς ἐκεῖναι αἱ δυνάμεις, ὅσῳ καθαρώτεραι καὶ σοφώτεραι καὶ διορατικώτεραι τῆς ἀνθρωπίνης φύσεώς εἰσι. Καθάπερ γὰρ τὸ τῶν ἡλιακῶν τῶν ἀκτίνων ἀπρόσιτον οὐχ οὕτως οἶδεν ὁ τυφλὸς ὡς ὁ βλέπων, οὕτω καὶ τὸ τοῦ Θεοῦ ἀκατάληπτον οὐχ οὕτως ἡμεῖς ἴσμεν ὡς ἐκεῖναι. Ὅσον γὰρ τυφλοῦ καὶ βλέποντος τὸ μέσον, τοσοῦτον ἡμῶν καὶ ἐκείνων τὸ διάφορον. Ὥστε κἂν τοῦ προφήτου λέγοντος ἀκούσῃς· «Εἶδον τὸν Κύριον», μὴ τοῦτο ὑποπτεύσῃς ὅτι τὴν οὐσίαν εἶδεν ἐκείνην, ἀλλ' αὐτὴν τὴν συγκατάβασιν, καὶ ταύτην δὲ ἀμυδρότερον ἤπερ αἱ ἄνω δυνάμεις· τοσοῦτον γὰρ ἰδεῖν οὐκ ἂν ἴσχυσεν ὅσον τὰ Χερουβίμ. Καὶ τί λέγω περὶ τῆς μακαρίας ἐκείνης οὐσίας, ὅπου γε οὐδὲ ἀγγέλου οὐσίαν δυνατὸν ἀνθρώπῳ μετὰ ἀδείας ἰδεῖν; Καὶ ἵνα μάθητε ὅτι τοῦτό ἐστιν ἀληθές, ἄνθρωπον εἰς μέσον παράξω Θεοῦ φίλον, παρρησίαν ἔχοντα πολλὴν ἐπὶ σοφίᾳ καὶ δικαιοσύνῃ καὶ ἐπὶ πολλοῖς ἑτέροις μαρτυρηθέντα κατορθώμασι, τὸν ἅγιον Δανιήλ, ἵνα ὅταν ἀποδείξω ἐξασθενοῦντα καὶ διαλυόμενον καὶ διασπώμενον ἐκ τῆς τοῦ ἀγγέλου παρουσίας, μηδεὶς δι' ἁμαρτήματα καὶ πονηρὸν συνειδὸς τοῦτο αὐτὸν πεπονθέναι νομίζῃ, ἀλλὰ δειχθείσης τῆς κατὰ τὴν ψυχὴν αὐτοῦ παρρησίας, ἡ τῆς φύσεως ἀσθένεια σαφῶς διελέγχηται. Οὗτος τοίνυν ὁ Δανιὴλ ἐνήστευσε τρεῖς ἑβδομάδας ἡμερῶν, καὶ ἄρτον ἐπιθυμιῶν οὐκ ἔφαγεν, οὐδὲ οἶνος καὶ κρέας οὐκ εἰσῆλθεν εἰς τὸ στόμα αὐτοῦ, οὐδὲ ἄλειμμα ἠλείψατο. Καὶ τότε εἶδε τὴν ὀπτασίαν ἐκείνην, ὅτε ἐπιτηδειοτέρα αὐτῷ ἦν ἡ ψυχὴ πρὸς τὴν τοιαύτης θεωρίας ὑποδοχήν, ὑπὸ τῆς νηστείας κουφοτέρα καὶ πνευματικωτέρα γενομένη. Καὶ τί φησιν; «Ἦρα τοὺς ὀφθαλμούς μου καὶ εἶδον καὶ ἰδοὺ ἀνὴρ ἐνδεδυμένος βαδδίν, τουτέστι στολὴν ἱεράν, καὶ ἡ ὀσφὺς αὐτοῦ περιεζωσμένη χρυσίῳ Ὠφὰζ καὶ τὸ σῶμα αὐτοῦ ὡσεὶ Θαρσεῖς, τὸ πρόσωπον αὐτοῦ ὡσεὶ ὅρασις ἀστραπῆς, οἱ ὀφθαλμοὶ αὐτοῦ ὡσεὶ λαμπάδες πυρός, οἱ βραχίονες αὐτοῦ καὶ τὰ σκέλη ὡσεὶ ὅρασις χαλκοῦ στίλβοντος, ἡ φωνὴ τῶν λόγων αὐτοῦ ὡς φωνὴ ὄχλου. Καὶ ἐγὼ μόνος εἶδον τὴν ὀπτασίαν ταύτην, καὶ οἱ μετ' ἐμοῦ οὐκ εἶδον, ἀλλ' ἔκστασις μεγάλη ἔπεσεν ἐπ' αὐτοὺς καὶ ἔφυγον ἐν φόβῳ καὶ οὐχ ὑπελείφθη ἐν ἐμοὶ ἰσχὺς καὶ ἡ δόξα μου μετεστράφη εἰς διαφθοράν.» Τί ἐστιν· «Ἡ δόξα μου μετεστράφη εἰς διαφθοράν»; Εὐπρεπὴς ἦν ὁ νεανίας· ἐπεὶ οὖν ὁ φόβος τῆς παρουσίας τοῦ ἀγγέλου, καθάπερ τοὺς ἐκπνέοντας, οὕτως αὐτὸν διέθηκε, πολλὴν κατασκεδάσας τὴν ὠχρίαν καὶ ἀναλώσας τὸ ἄνθος τῆς ὥρας καὶ δαπανήσας τὴν εὔχροιαν τῆς ἐπιφανείας ἅπασαν, διὰ τοῦτό φησι· «Μετεστράφη ἡ δόξα μου εἰς διαφθοράν.» Καθάπερ γάρ, ἡνιόχου φοβηθέντος καὶ τὰς ἡνίας ἀφέντος, ἐπ' ὄψιν οἱ ἵπποι καταφέρονται πάντες καὶ τὸ ἅρμα ὁλόκληρον περιτρέπεται, οὕτω καὶ ἐπὶ τῆς ψυχῆς συμβαίνειν εἴωθεν, ὅταν ὑπό τινος θάμβους καὶ ἀγωνίας κατέχηται· πτοουμένη γὰρ καὶ καθάπερ ἡνίας τινὰς τὰς οἰκείας ἐνεργείας συστέλλουσα ἀφ' ἑκάστου τῶν αἰσθητηρίων τοῦ σώματος, ἔρημα ἀφίησι τὰ μέλη· εἶτα ἐκεῖνα, ἐρημωθέντα τῆς κατεχούσης αὐτὰ δυνάμεως, διαπίπτει καὶ περικρούεται· ὅπερ καὶ ὁ Δανιὴλ ἔπαθε τότε. Τί οὖν ὁ ἄγγελος; Ἀνέστησεν αὐτὸν καί φησι· «Δανιήλ, ἄνερ ἐπιθυμιῶν, σύνες ἐν τοῖς λόγοις τούτοις οἷς ἐγὼ λαλῶ πρὸς σὲ καὶ στῆθι ἐπὶ τῇ στάσει σου, ὅτι νῦν ἀπεστάλην πρὸς σέ.» Ὁ δὲ ἀνέστη ἔντρομος. Καὶ ἀρχομένου πάλιν πρὸς αὐτὸν διαλέγεσθαι τοῦ ἀγγέλου καὶ λέγειν ὅτι «Ἀπὸ τῆς ἡμέρας ἧς ἔδωκας τὴν καρδίαν σου κακωθῆναι ἐναντίον τοῦ Θεοῦ ἠκούσθησαν οἱ λόγοι σου, κἀγὼ ἦλθον ἐν τοῖς λόγοις σου», πάλιν κατέπεσεν ἐπὶ τὴν γῆν· ὅπερ καὶ ἐπὶ τῶν ἐκλυομένων συμβαίνει. Καθάπερ γὰρ ἐκεῖνοι διεγερθέντες καὶ εἰς ἑαυτοὺς ἐπανελθόντες καὶ διαβλέψαντες κατεχόντων ἡμῶν αὐτοὺς καὶ ῥαινόντων τὸ πρόσωπον ψυχροῖς νάμασιν, ἐν αὐταῖς ἡμῶν πολλάκις ἐκλύονται μεταξὺ ταῖς χερσίν, οὕτω καὶ ὁ προφήτης ἔπασχεν. Ἡ γὰρ ψυχὴ φοβηθεῖσα καὶ τὴν ὄψιν τῆς παρουσίας οὐ φέρουσα τοῦ συνδούλου, οὐδὲ τὸ φῶς ἐκεῖνο δυναμένη βαστάζειν ἐθορυβεῖτο, καθάπερ τινὸς ἁλύσεως τοῦ δεσμοῦ τῆς σαρκὸς ἑαυτὴν ἀπορρῆξαι ἐπειγομένη. Ἀλλ' ἐκεῖνος ἔτι κατεῖχεν. Ἀκουέτωσαν οἱ τὸν τῶν ἀγγέλων Δεσπότην περιεργαζόμενοι. Δανιήλ, ὃν ᾐδέσθησαν ὀφθαλμοὶ λεόντων, Δανιήλ, ὁ τὰ ὑπὲρ ἄνθρωπον ἐν ἀνθρωπίνῳ σώματι δυνηθείς, συνδούλου παρουσίαν οὐκ ἤνεγκεν, ἀλλ' ἄπνους ἔκειτο. «Ἐστράφη γάρ, φησί, τὰ ἐντός μου ἐν ὁράσει μου, καὶ πνοὴ οὐχ ὑπελείφθη ἐν ἐμοί.» Οἱ δὲ τοσοῦτον τῆς ἀρετῆς ἀφεστηκότες τοῦ δικαίου αὐτὴν ὑπισχνοῦνται τὴν οὐσίαν εἰδέναι μετὰ ἀκριβείας ἁπάσης, τὴν ἀνωτάτω καὶ πρώτην καὶ τὰς μυριάδας τῶν ἀγγέλων τούτων παραγαγοῦσαν, ὧν ἕνα ὁ Δανιὴλ ἰδεῖν οὐκ ἴσχυσεν. Ἀλλ' ἐπαναγάγωμεν τὸν λόγον ἐπὶ τὴν προτέραν ὑπόθεσιν καὶ δείξωμεν ὅτι καὶ ταῖς ἄνω δυνάμεσιν ἀθέατός ἐστιν ὁ Θεός, καὶ ταῦτα συγκαταβαίνων. Τίνος γὰρ ἕνεκεν, εἰπέ μοι, τὰς πτέρυγας προβάλλονται τὰ Σεραφίμ; Δι' οὐδὲν ἕτερον ἀλλ' ἢ δι' ἐκεῖνο τὸ ἀποστολικόν, τὸ «φῶς οἰκῶν ἀπρόσιτον», διὰ τῶν ἔργων αὐτῶν προαναφωνοῦσαι, καὶ οὐκ αὐταὶ μόνον, ἀλλὰ καὶ αἱ τούτων ἀνωτέρω τὰ Χερουβίμ. Αὗται μὲν γὰρ πλησίον ἑστήκασιν· ἐκεῖναι δὲ θρόνος εἰσὶ τοῦ Θεοῦ, οὐκ ἐπειδὴ θρόνου δεῖται ὁ Θεός, ἀλλ' ἵνα διὰ τούτου τὴν ἀρετὴν τῶν δυνάμεων αὐτῶν μάθῃς. Ἄκουσον γοῦν καὶ ἑτέρου προφήτου περὶ ἐκείνων διαλεγομένου· «Καὶ ἐγένετο λόγος Κυρίου πρὸς Ἰεζεκιὴλ υἱὸν Βουζὶ ἐπὶ τοῦ ποταμοῦ Χοβάρ.» Καὶ οὗτος παρὰ τὸν ποταμὸν Χοβὰρ κἀκεῖνος παρὰ τὸν ποταμὸν Τίγριν τότε εἱστήκει. Ὅταν γὰρ μέλλῃ τινὰ παράδοξον ὄψιν δεικνύναι τοῖς ἑαυτοῦ δούλοις ὁ Θεός, ἔξω τῶν πόλεων αὐτοὺς ἐξάγει εἰς καθαρὸν θορύβων χωρίον, ὥστε μηδενὶ μήτε τῶν ὁρωμένων, μήτε τῶν ἀκουομένων ἐκκρούεσθαι τὴν ψυχήν, ἀλλ' ὅλην αὐτὴν ἀδείας ἀπολαύουσαν πρὸς τὴν τῶν ὁρωμένων ἀσχολεῖν θεωρίαν. Τί οὖν οὗτος εἶδεν; «Ἰδοὺ νεφέλη, φησίν, ἀπὸ βορρᾶ ἤρχετο, καὶ φέγγος κύκλῳ καὶ πῦρ ἀστράπτον, καὶ ἐν τῷ μέσῳ αὐτοῦ ὡσεὶ ὅρασις ἠλέκτρου καὶ φέγγος ἐν αὐτῷ, καὶ ἐν τῷ μέσῳ ὁμοίωμα τεσσάρων ζῴων. Αὕτη ἡ ὅρασις αὐτῶν, ὁμοίωμα ἀνθρώπου ἐπ' αὐτοῖς. Καὶ τέσσαρα πρόσωπα τῷ ἑνί, καὶ τέσσαρες πτέρυγες τῷ ἑνί. Καὶ ὕψος ἦν αὐτοῖς, φησί, καὶ φοβεροὶ ἦσαν, καὶ οἱ νῶτοι αὐτῶν πλήρεις ὀφθαλμῶν κυκλόθεν τοῖς τέσσαρσιν, καὶ ὁμοίωμα ὑπὲρ κεφαλῆς αὐτῶν ὡσεὶ στερέωμα, ὡς ὅρασις κρυστάλλου φοβερόν, ἐκτεταμένον ὑπὲρ κεφαλῆς αὐτῶν ἄνωθεν, καὶ αἱ πτέρυγες αὐτῶν ἑκάστῳ δύο, καλύπτουσαι τὰ σώματα αὐτῶν, καὶ ὑπεράνω τοῦ στερεώματος, ὡς ὅρασις λίθου σαπφείρου· καὶ ὁμοίωμα θρόνου ἐπ' αὐτῷ, καὶ ἐπὶ τοῦ ὁμοιώματος τοῦ θρόνου ὁμοίωμα ὡς εἶδος ἀνθρώπου ἐπ' αὐτῷ. Καὶ εἶδον ὡς ὅρασιν ἠλέκτρου, ἀπὸ ὁράσεως ὀσφύος καὶ ἕως ἐπάνω, καὶ ἀπὸ ὁράσεως ὀσφύος καὶ ἕως κάτω, ὡς ὅρασιν πυρός, καὶ τὸ φέγγος αὐτοῦ ὡς ὅρασις τόξου, ὅταν ᾖ ἐν τῇ νεφέλῃ ἐν ἡμέρᾳ ὑετοῦ.» Καὶ μετὰ ταῦτα πάντα βουλόμενος δεῖξαι ὅτι οὔτε ὁ προφήτης, οὔτε αἱ δυνάμεις ἐκεῖναι ἀκράτῳ προσέβαλον αὐτῇ τῇ οὐσίᾳ, φησίν· «Αὕτη ἡ ὅρασις ὁμοιώματος δόξης Κυρίου.» Εἶδες κἀκεῖ καὶ ἐνταῦθα συγκατάβασιν; Ἀλλ' ὅμως καὶ αὐταὶ αἱ δυνάμεις καλύπτουσιν ἑαυτὰς ταῖς πτέρυξι δι' οὐδὲν ἕτερον ἢ διὰ τοῦτο, καίτοι γε σοφώταται καὶ γνωστικώταται καὶ καθαρώταταί εἰσιν αἱ δυνάμεις αὗται. Πόθεν δῆλον; Ἀπ' αὐτῶν τῶν ὀνομάτων. Ὥσπερ γὰρ ἄγγελος λέγεται, ἐπειδὴ τὰ τοῦ Θεοῦ τοῖς ἀνθρώποις ἀναγγέλλει καὶ ἀρχάγγελος λέγεται, ἐπειδὴ τῶν ἀγγέλων ἄρχει, οὕτω καὶ αὗται προσηγορίας ἔχουσι τὴν σοφίαν αὐτῶν καὶ καθαρότητα αὐτῶν ἡμῖν δηλούσας καὶ ὥσπερ αἱ πτέρυγες τὸ ὕψος ἐμφαίνουσι τῆς φύσεως– καὶ γὰρ ὁ Γαβριὴλ πετόμενος φαίνεται, οὐκ ἐπειδὴ πτερὰ περὶ τὸν ἄγγελον, ἀλλ' ἵνα μάθῃς ὅτι ἐκ τῶν ὑψηλοτάτων χωρίων καὶ τῶν ἄνω διατριβῶν πρὸς τὴν ἀνθρωπίνην ἀφῖκται φύσιν–, οὕτω δὴ καὶ ἐπὶ τούτων οὐδὲν ἄλλο δηλοῖ τὰ πτερὰ ἢ τὸ τῆς φύσεως ὕψος. Ὥσπερ οὖν αἱ πτέρυγες τὸ τῆς φύσεως ὑψηλὸν δηλοῦσι, καὶ ὁ θρόνος τὸ τὸν Θεὸν αὐτοῖς ἐπαναπαύεσθαι καὶ οἱ ὀφθαλμοὶ τὸ διορατικὸν καὶ τὸ ἐγγὺς εἶναι τοῦ θρόνου καὶ τὸ διαπαντὸς αὐτὸν ἀνυμνεῖν τὸ ἄγρυπνον καὶ ἐγρηγορός, οὕτω δὴ καὶ τὰ ὀνόματα τῶν μὲν τὴν σοφίαν, τῶν δὲ τὴν καθαρότητα δηλοῖ. Τί γάρ ἐστι Χερουβίμ; πεπληθυσμένη γνῶσις. Τί δὲ Σεραφίμ; ἔμπυρα στόματα. Εἶδες πῶς καὶ τὴν καθαρότητα καὶ τὴν σοφίαν τὰ ὀνόματα παρεδήλωσεν; Εἰ δέ, ἔνθα πεπληθυσμένη γνῶσις, οὐδὲ συγκατάβασιν Θεοῦ δύνανται ἰδεῖν μετὰ ἀδείας, ἔνθα μερικὴ γνῶσις, καθὼς Παῦλός φησιν· «Ἐκ μέρους γινώσκομεν καὶ δι' ἐσόπτρου καὶ ἐν αἰνίγματι», πόσης ἀπονοίας ἂν εἴη, τὰ μηδὲ ἐκείνοις θεατά, ταῦτα αὐτοῖς νομίζειν εἶναι γνώριμα καὶ καταφανῆ; Ὅτι δὲ οὐ τοῖς Χερουβὶμ οὐδὲ τοῖς Σεραφὶμ μόνον, ἀλλ' οὐδὲ ἀρχαῖς, οὐδὲ ἐξουσίαις, οὐδὲ ἄλλῃ τινὶ κτιστῇ δυνάμει κατάληπτός ἐστιν ὁ Θεός, καὶ τοῦτο ἐβουλόμην ἀποδεῖξαι νῦν, ἀλλ' ἔκαμεν ἡμῖν ἡ διάνοια, οὐ τῷ πλήθει, ἀλλὰ τῇ φρίκῃ τῶν εἰρημένων. Τρέμει γὰρ καὶ ἐκπέπληκται ἡ ψυχὴ ἐπὶ πολὺ ταῖς ἄνω ἐνδιατρίβουσα θεωρίαις. Διὸ φέρε αὐτὴν ἐκ τῶν οὐρανῶν καταβιβάσωμεν καὶ ψυχαγωγήσωμεν καταπεπληγμένην, ἐπὶ τὴν συνήθη καταφυγόντες παράκλησιν. Τίς δὲ αὕτη ἐστίν; Εὔχεσθαι τοὺς τὰ τοιαῦτα νοσοῦντας ὑγιᾶναί ποτε. Εἰ γὰρ ὑπὲρ τῶν ἐν νόσοις, ἐν μετάλλοις, ἐν σκληραῖς δουλείαις καὶ τῶν ἐνεργουμένων κελευόμεθα τὸν Θεὸν παρακαλεῖν, πολλῷ μᾶλλον ὑπὲρ τούτων, ἐπεὶ καὶ χαλεπωτέρα τοῦ δαίμονος ἡ ἀσέβεια. Ἐκείνη μὲν γὰρ ἔχει συγγώμην ἡ μανία, αὕτη δὲ πάσης ἀπολογίας ἡ νόσος ἐστέρηται. Ἀλλ' ἐπειδὴ τῆς ὑπὲρ τῶν ἐνεργουμένων ἐμνήσθην εὐχῆς, βούλομαί τι πρὸς τὴν ὑμετέραν διαλεχθῆναι ἀγάπην, καὶ νόσημα τῆς Ἐκκλησίας ἐκκόψαι χαλεπόν. Καὶ γὰρ ἄτοπον ἂν εἴη τοὺς ἔξωθεν μετὰ τοσαύτης ἰατρεύοντας ἐπιμελείας τῶν οἰκείων καταφρονεῖν μελῶν. Τί ποτ' οὖν ἐστι τὸ νόσημα; Τὸ πλῆθος τοῦτο τὸ ἄφατον, τὸ συγκεκροτημένον νῦν καὶ μετὰ τοσαύτης ἀκριβείας προσέχον τοῖς λεγομένοις, κατὰ τὴν φρικωδεστάτην ὥραν ἐκείνην πολλάκις ἐπιζητήσας ἰδεῖν οὐκ ἠδυνήθην, καὶ σφόδρα ἐστέναξα, ὅτι τοῦ μὲν συνδούλου διαλεγομένου πολλὴ ἡ σπουδή, ἐπιτεταμένη ἡ προθυμία, τῶν συνωθούντων ἀλλήλους καὶ μέχρι τέλους παραμενόντων, τοῦ δὲ Χριστοῦ φαίνεσθαι μέλλοντος ἐπὶ τῶν ἱερῶν μυστηρίων, κενὴ καὶ ἔρημος ἡ ἐκκλησία γίνεται. Καὶ ποῦ ταῦτα συγγνώμης ἄξια; Ἀπὸ τῆς ῥᾳθυμίας ταύτης καὶ τοὺς ἐπαίνους τοὺς ἐπὶ τῇ κατὰ τὴν ἀκρόασιν σπουδῇ πάντας ἀπόλλυτε. Τίς γὰρ ὑμῶν οὐ καταγνώσεται καὶ ἡμῶν, ὅταν ἴδῃ τὸν καρπὸν τῆς ἀκροάσεως εὐθέως ὑμῖν διαρρυέντα; Εἰ γὰρ μετὰ ἀκριβείας προσείχετε τοῖς λεγομένοις, διὰ τῶν ἔργων ἂν ἐπεδείξασθε τὴν σπουδήν. τὸ δὲ εὐθέως ἀκούοντας ἀποπηδᾶν σημεῖόν ἐστι τοῦ μηδὲν δέξασθαι τῶν εἰρημένων καὶ ἐναποθέσθαι τῇ διανοίᾳ. Εἰ γὰρ ἐναπέκειτο τὰ λεγόμενα ταῖς ψυχαῖς, πάντως ἂν ὑμᾶς ἔνδον κατέσχε καὶ πρὸς τὰ φρικωδέστατα μετὰ πλείονος εὐσεβείας παρέπεμψε. Νῦν δὲ ὥσπερ κιθαρῳδοῦ τινος ἀκούσαντες, οὕτως ἔρημοι πάσης ὠφελείας, παυσαμένου τοῦ λέγοντος, ἀναχωρεῖτε. Ἀλλὰ τίς ἡ ψυχρὰ τῶν πολλῶν ἀπολογία; Εὔξασθαι, φησί, καὶ ἐπὶ τῆς οἰκίας δύναμαι, ὁμιλίας δὲ ἀκοῦσαι καὶ διδασκαλίας ἐπὶ τῆς οἰκίας οὐ δυνατόν. Ἀπατᾷς σαυτόν, ἄνθρωπε· εὔξασθαι μὲν γὰρ καὶ ἐπὶ τῆς οἰκίας δυνατόν, οὕτω δὲ εὔξασθαι ὡς ἐπὶ τῆς ἐκκλησίας ἀδύνατον, ὅπου πατέρων πλῆθος τοσοῦτον, ὅπου βοὴ πρὸς τὸν Θεὸν ὁμοθυμαδὸν ἀναπέμπεται. Οὐχ οὕτως εἰσακούῃ κατὰ σαυτὸν τὸν Δεσπότην παρακαλῶν ὡς μετὰ τῶν ἀδελφῶν τῶν σῶν. Ἐνταῦθα γάρ ἐστί τι πλέον, οἷον ἡ ὁμόνοια καὶ ἡ συμφωνία καὶ τῆς ἀγάπης ὁ σύνδεσμος καὶ αἱ τῶν ἱερέων εὐχαί. Διὰ γὰρ τοῦτο οἱ ἱερεῖς προεστήκασιν, ἵνα αἱ τοῦ πλήθους εὐχαὶ ἀσθενέστεραι οὖσαι, τῶν δυνατωτέρων τούτων ἐπιλαβόμεναι, ὁμοῦ συνανέλθωσιν αὐταῖς εἰς τὸν οὐρανόν. Ἄλλως δὲ τί γένοιτ' ἂν ὄφελος ὁμιλίας, ὅταν εὐχὴ μὴ ᾖ συνεζευγμένη; Πρότερον εὐχὴ καὶ τότε λόγος· οὕτω καὶ οἱ ἀπόστολοί φασιν· «Ἡμεῖς δὲ τῇ προσευχῇ καὶ τῇ διακονίᾳ τοῦ λόγου προσκαρτερήσωμεν.» Οὕτω καὶ ὁ Παῦλος ποιεῖ ἐν τοῖς προοιμίοις τῶν ἐπιστολῶν εὐχόμενος, ἵν' ὥσπερ λύχνου φῶς, οὕτω τὸ τῆς εὐχῆς φῶς προοδοποιήσῃ τῷ λόγῳ. Ἐὰν ἐθίσῃς σεαυτὸν εὔχεσθαι μετὰ ἀκριβείας, οὐ δεήσῃ τῆς παρὰ τῶν συνδούλων διδασκαλίας, αὐτοῦ σοι τοῦ Θεοῦ χωρὶς μεσίτου τινὸς καταυγάζοντος τὴν διάνοιαν. Εἰ δὲ εὐχὴ μόνου τοσαύτην ἔχει δύναμιν, πολλῷ μᾶλλον ἡ μετὰ πλήθους· μείζονα γὰρ ταύτης τὰ νεῦρα καὶ πλείων ἡ παρρησία πολλῷ τῆς ἐν οἰκίᾳ καὶ κατ' ἰδίαν. Πόθεν τοῦτο δῆλον; Αὐτοῦ τοῦ Παύλου λέγοντος ἄκουσον· «Ὃς ἐκ τηλικούτου θανάτου ἐρρύσατο ἡμᾶς καὶ ῥύεται, ἠλπίκαμεν δὲ ὅτι καὶ ἔτι ῥύσεται, συνυπουργούντων καὶ ὑμῶν τῇ δεήσει ὑπὲρ ἡμῶν, ἵνα τὸ εἰς ἡμᾶς χάρισμα διὰ πολλῶν προσώπων εὐχαριστηθῇ ὑπὲρ ἡμῶν.» Οὕτω καὶ Πέτρος τὸ δεσμωτήριον διέφυγε. «Προσευχὴ γὰρ ἦν ἐκτενὴς ὑπὸ τῆς Ἐκκλησίας ὑπὲρ αὐτοῦ γινομένη πρὸς τὸν Θεόν.» Εἰ δὲ Πέτρον ὠφέλησε τῆς Ἐκκλησίας ἡ εὐχὴ καὶ τὸν στῦλον ἐκεῖνον ἐξέβαλε τοῦ δεσμωτηρίου, πῶς σὺ καταφρονεῖς τῆς δυνάμεως αὐτῆς, εἰπέ μοι, καὶ ποίαν ἕξεις ἀπολογίαν; Ἄκουσον καὶ αὐτοῦ τοῦ Θεοῦ λέγοντος ὅτι δυσωπεῖται τὸ πλῆθος μετ' εὐνοίας αὐτὸν παρακαλοῦν. Πρὸς γὰρ τὸν Ἰωνᾶν ἀπολογούμενος, διὰ τοῦ φυτοῦ τῆς κολοκύνθης, φησί· «Σὺ μὲν ἐφείσω ὑπὲρ τῆς κολοκύνθης, ὑπὲρ ἧς οὐκ ἐκακοπάθησας, οὐδὲ ἐξέθρεψας αὐτήν· ἐγὼ δὲ οὐ φείσομαι ὑπὲρ Νινευὶ τῆς πόλεως τῆς μεγάλης, ἐν ᾗ κατοικοῦσι πλείους ἢ δώδεκα μυριάδες ἀνδρῶν;» Οὐχ ἁπλῶς τὸ πλῆθος προβάλλεται, ἀλλ' ἵνα μάθῃς ὅτι ἡ μετὰ συμφωνίας εὐχὴ μεγάλην ἔχει τὴν δύναμιν. Τοῦτο καὶ ἐξ ἀνθρωπίνης ἱστορίας ὑμῖν ποιῆσαι βούλομαι φανερόν. Πρὸ γὰρ δέκα τούτων ἐτῶν ἑάλωσαν ἐπὶ τυραννίδι τινές, καθάπερ καὶ ὑμεῖς ἴστε. Εἶτα τῶν ἐν δυναστείᾳ τις ὄντων ὑπεύθυνος τοῖς ἐγκλήμασι φανείς, σπαρτίον ἐπὶ τοῦ στόματος λαβών, ἐξήγετο τὴν ἐπὶ θάνατον ὁδόν. Τότε δὴ πᾶσα ἡ πόλις ἐπὶ τὸν ἱππόδρομον ἔτρεχε καὶ τοὺς ἐκ τῶν ἐργαστηρίων ἐξῆγον καὶ κοινῇ πᾶς ὁ δῆμος ἀνελθὼν ἐξήρπασε τῆς βασιλικῆς ὀργῆς τὸν καταδικασθέντα καὶ οὐδεμιᾶς ἄξιον ὄντα συγγνώμης. Εἶτα βασιλέως μὲν ὀργὴν ἐπιγείου καταλῦσαι βουλόμενοι, μετὰ παίδων καὶ γυναικῶν συνετρέχετε πάντες, τὸν δὲ τῶν οὐρανῶν βασιλέα μέλλοντες ἵλεω ποιήσειν καὶ ἐξαρπάσειν τῆς ὀργῆς αὐτοῦ οὐχ ἕνα καθάπερ τότε, οὐδὲ δύο καὶ τρεῖς καὶ ἑκατόν, ἀλλὰ πάντας τοὺς κατὰ τὴν οἰκουμένην ἁμαρτωλοὺς καὶ τοὺς δαιμονῶντας ἀπαλλάττειν τῆς τοῦ διαβόλου παγίδος, ἔξω καθέζεσθε καὶ οὐ συντρέχετε κοινῇ πάντες, ἵνα ὁ Θεὸς τὴν συμφωνίαν ὑμῶν αἰδεσθείς, κἀκείνοις ἀφῇ τὴν κόλασιν καὶ ὑμῖν συγχωρήσῃ τὰ ἁμαρτήματα; Εἰ γὰρ ἐπ' ἀγορᾶς τύχοις ὢν κατὰ τὸν καιρὸν ἐκεῖνον, εἰ γὰρ ἐπὶ τῆς οἰκίας, εἰ γὰρ ἐν ἀπαραιτήτοις πράγμασιν, οὐχὶ παντὸς λέοντος σφοδρότερον ἅπαντα διαρρήξας τὰ δεσμὰ πρὸς τὴν κοινὴν ἱκετηρίαν αὐτομολήσεις; Ποίαν ἕξεις σωτηρίας ἐλπίδα, εἰπέ μοι, κατὰ τὸν καιρὸν ἐκεῖνον, ἀγαπητέ; Οὐκ ἄνθρωποι μόνοι βοῶσι τὴν φρικωδεστάτην ἐκείνην βοήν, ἀλλὰ καὶ ἄγγελοι προσπίπτουσι τῷ Δεσπότῃ, καὶ ἀρχάγγελοι δέονται. Ἔχουσι καὶ τὸν καιρὸν αὐτοῖς συμμαχοῦντα, τὴν προσφορὰν βοηθοῦσαν. Καὶ καθάπερ οἱ ἄνθρωποι, κλάδους ἐλαιῶν ἐκκόψαντες, ἐπισείουσι τοῖς βασιλεῦσι, διὰ τοῦ φυτοῦ αὐτοὺς ἐλέου καὶ φιλανθρωπίας ἀναμιμνήσκοντες, οὕτω δὴ καὶ οἱ ἄγγελοι τότε ἀντὶ κλάδων ἐλαιῶν αὐτὸ τὸ σῶμα τὸ δεσποτικὸν προτεινόμενοι, τὸν Δεσπότην παρακαλοῦσιν ὑπὲρ τῆς ἀνθρωπίνης φύσεως, μονονουχὶ λέγοντες ὅτι ὑπὲρ τούτων δεόμεθα, οὓς αὐτὸς φθάσας οὕτως ἀγαπῆσαι κατηξίωσας, ὡς τὴν ψυχὴν ἐπιδοῦναι τὴν σεαυτοῦ· ὑπὲρ τούτων ἐκχέομεν τὰς ἱκετηρίας, ὑπὲρ ὧν αὐτὸς τὸ αἷμα ἐξέχεας· ὑπὲρ τούτων παρακαλοῦμεν, ὑπὲρ ὧν τὸ σῶμα τοῦτο κατέθυσας. Διὰ τοῦτο καὶ τοὺς ἐνεργουμένους κατ' ἐκεῖνον ἵστησι τὸν καιρὸν ὁ διάκονος καὶ κελεύει κλῖναι τὴν κεφαλὴν μόνον καὶ τῷ σχήματι τοῦ σώματος ποιεῖσθαι τὰς ἱκετηρίας· εὔχεσθαι γὰρ αὐτοὺς μετὰ τοῦ κοινοῦ συλλόγου τῶν ἀδελφῶν οὐ θέμις. Διὰ τοῦτο αὐτοὺς ἵστησιν, ἵνα κατελεήσας αὐτοὺς καὶ τῆς συμφορᾶς καὶ τῆς ἀφωνίας, τῇ οἰκείᾳ παρρησίᾳ πρὸς τὴν ἐκείνων ἀποχρήσῃ προστασίαν. Ταῦτ' οὖν ἅπαντα ἐννοοῦντες συντρέχωμεν κατὰ τὴν ὥραν ἐκείνην, ἵνα ἐπισπασώμεθα ἔλεον, καὶ χάριν εὕρωμεν καὶ εὔκαιρον βοήθειαν. Ἐπῃνέσατε τὰ εἰρημένα· μετὰ πολλοῦ θορύβου καὶ κρότου τὴν παραίνεσιν ἐδέξασθε. Ἀλλ' ὅπως ἡμῖν ἐπὶ τῶν ἔργων ἐπιδείξησθε τοὺς ἐπαίνους, οὐ μακρὸς ὁ χρόνος τῆς ἀποδείξεως τῆς κατὰ τὴν ὑπακοήν. Μετὰ τὴν παραίνεσιν εὐθέως εὐχή. Ἐκεῖνον ζητῶ τὸν ἔπαινον, ἐκεῖνον τὸν κρότον τὸν διὰ τῶν ἔργων αὐτῶν. Παρακελεύεσθε τοίνυν ἀλλήλοις ἑστάναι, καθάπερ ἑστήκατε· κἂν διασαλευθῇ τις τῆς τάξεως, κατέχετε μετὰ ἀκριβείας, ἵνα καὶ τῆς οἰκείας σπουδῆς καὶ τῆς εἰς τοὺς ἀδελφοὺς κηδεμονίας διπλοῦν λαβόντες τὸν μισθὸν μετὰ πλείονος τῆς παρρησίας τὰς ἱκετηρίας ἐκχέητε, καὶ τὸν Θεὸν ἵλεω ποιήσαντες, καὶ τῶν ἐνταῦθα καὶ τῶν μελλόντων δυνηθῆτε τυχεῖν ἀγαθῶν, χάριτι καὶ φιλανθρωπίᾳ τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ ᾧ ἡ δόξα εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων. Ἀμήν. Τοῦ αὐτοῦ περὶ ἀκαταλήπτου λόγος δʹ. Ἤρκει μὲν οὖν πρώην δείξαντα ἀνθρώποις ἀκατάληπτον ὄντα τὸν Θεόν, ἔτι δὲ καὶ τοῖς Χερουβὶμ καὶ τοῖς Σεραφίμ, ἀπηλλάχθαι πραγμάτων καὶ μηδὲν περαιτέρω κινεῖν· ἀλλ' ἐπειδὴ προθυμία καὶ σπουδὴ πᾶσα ἡμῖν, οὐχὶ τῶν ἐναντίων ἀπορράψαι τὰ στόματα μόνον, ἀλλὰ καὶ τὴν ὑμετέραν ἀγάπην ἐπὶ πλεῖον σοφίσαι, πάλιν τῆς αὐτῆς ὑποθέσεως ἁπτόμεθα καὶ περαιτέρω τὸν λόγον προάγομεν. Ἡ γὰρ ἐν τούτοις διατριβὴ καὶ ὑμᾶς εἰδέναι ποιήσει πλείονα καὶ ἡμῖν λαμπρότερα ἐργάσεται τὰ νικητήρια, εἰ καί τι λείψανον ὑπολέλειπται ἐκκαθαίρουσα· ἐπεὶ καὶ τὰς πονηρὰς βοτάνας οὐκ ἄνωθεν ἀποκείρειν χρὴ μόνον– πάλιν γὰρ βλαστάνουσι τῶν ῥιζῶν κάτω κειμένων–, ἀλλ' ἐξ αὐτῶν τῶν λαγόνων τῆς γῆς καὶ τῶν κόλπων ἀνασπᾶν καὶ γυμνὰς προτιθέναι τῇ θέρμῃ τῆς ἀκτῖνος, ὥστε καταμαρανθῆναι ῥᾳδίως. Φέρε οὖν ἐπὶ τὸν οὐρανὸν ὑμᾶς ἐπαναγάγωμεν τῷ λόγῳ πάλιν, οὐχὶ περιεργαζόμενοι οὐδὲ πολυπραγμονοῦντες, ἀλλὰ τῶν οὐκ ἐπισταμένων ἑαυτοὺς οὐδὲ ἀνεχομένων εἰδέναι μέτρα φύσεως ἀνθρωπίνης τὴν ἄκαιρον φιλονεικίαν καταλῦσαι σπεύδοντες. Διὰ γὰρ τοῦτο ἐκ πολλῆς τῆς περιουσίας οὐχὶ Θεοῦ ἐπιφάνειαν μόνον, ἀλλὰ καὶ ἀγγέλων ἐδείξαμεν ἀφόρητον οὖσαν τῷ δικαίῳ τότε ἐκείνῳ, ὅτε καὶ τὴν ἱστορίαν ὑμῖν πᾶσαν ἀνέγνωμεν καὶ συνεχῶς ἐδείκνυμεν τὸν μακάριον Δανιὴλ ὠχριῶντα, τρέμοντα, τῶν ψυχορραγούντων οὐδὲν ἄμεινον διακείμενον, τῆς ψυχῆς ἐπειγομένης ἀπορρῆξαι τὸν τῆς σαρκὸς δεσμόν. Καθάπερ γὰρ περιστερὰ χειροήθης καὶ ἥμερος ἐν οἰκίσκῳ τινὶ διατρίβουσα, ὅταν ποτὲ αἴσθηταί τινος φόβου, πτοηθεῖσα πρὸς τὴν ὀροφὴν ἵπταται καὶ διὰ τῶν θυρίδων ἔξοδόν τινα ἐπιζητεῖ, τῆς ἀγωνίας ἀπαλλαγῆναι ἐπιθυμοῦσα, οὕτω δὴ καὶ ἡ ψυχὴ τοῦ μακαρίου τότε ἐκείνου ἐκ τοῦ σώματος ἀναπτῆναι ἔσπευδε καὶ πρὸς τὰ ἔξω πάντοθεν ἠπείγετο καὶ ἐξῆλθεν ἂν καὶ ἀπέπτη καὶ τὸ σῶμα κατέλιπεν ἔρημον, εἰ μὴ ταχέως ὁ ἄγγελος προλαβὼν αὐτὴν ἀπήλλαξε τῆς ἀγωνίας καὶ πρὸς τὸ οἰκεῖον πάλιν ἐπανήγαγε καταγώγιον. Διὰ τοῦτο δὲ ταῦτα ἐλέγομεν τότε, ἵνα μαθόντες ὅσον ἀνθρώπου ἄγγελος διαφέρει καὶ ἐν τῇ τοῦ συνδούλου ὑπεροχῇ σωφρονισθέντες, τῆς κατὰ τοῦ Δεσπότου μανίας ἀπαλλαγῶσιν. Ὁ δίκαιος ἄγγελον ἰδεῖν οὐκ ἤνεγκεν, ὁ παρρησίαν τοσαύτην ἔχων, καὶ οἱ τοσοῦτον ἀφεστηκότες αὐτοῦ τῆς ἀρετῆς, οὐχὶ ἄγγελον, ἀλλ' αὐτὸν τὸν τῶν ἀγγέλων Δεσπότην περιεργάζονται. Ἐκεῖνος λεόντων θυμὸν ἐδάμασεν· ἡμεῖς δὲ οὐδὲ ἀλωπέκων περιγενέσθαι δυνάμεθα· ἐκεῖνος δράκοντα μέσον ἔρρηξε καὶ τῆς τοῦ θηρίου φύσεως ἐκράτησε διὰ τῆς πρὸς τὸν Θεὸν παρρησίας· ἡμεῖς δὲ καὶ τὰ ψιλὰ ἑρπετὰ δεδοίκαμεν· ἐκεῖνος βασιλέα καθάπερ λέοντα θυμούμενον ἔστησε καὶ τὴν τοῦ Ναβουχοδονόσορ ὀργὴν φλογὸς ἁπάσης σφοδρότερον ἐπὶ τὰ βαρβαρικὰ στρατόπεδα φερομένην μέσος φανεὶς ἀνέστειλε καὶ τὰ ἐσκοτισμένα πάντα ἐφώτισεν. Ἀλλ' οὗτος ὁ φωτίσας ἄγγελον ἐλθόντα ἰδὼν πρὸς αὐτόν, σκοτοδινίᾳ κατείχετο χαλεπῇ. Τίνα οὖν ἕξουσιν ἀπολογίαν οἱ τὴν μακαρίαν ἐκείνην φύσιν ἐμβατεύειν ἐπιχειροῦντες; Ἡμεῖς δὲ οὐδὲ ἐνταῦθα τὸν λόγον ἐστήσαμεν τότε, ἀλλὰ καὶ ἐπὶ τὰς σοφὰς ἐκείνας ἀνηγάγομεν δυνάμεις τὴν διήγησιν· ἐδείξαμεν τὴν ἀποστροφὴν τῶν ὀφθαλμῶν, τὴν προβολὴν τῶν πτερύγων, τὴν ὀρθότητα τῶν σκελῶν, τὴν βοὴν τὴν διηνεκῆ καὶ ὅτι διὰ πάντων τὴν ἔκπληξιν καὶ τὸ θάμβος ἐμφαίνουσιν ἡμῖν αἱ ἀσώματοι δυνάμεις ἐκεῖναι· ὅσῳ γάρ εἰσι σοφαί, ὅσῳ ἡμῶν ἐγγύτεραί εἰσι τῇ ἀρρήτῳ καὶ μακαρίᾳ οὐσίᾳ ἐκείνῃ, τοσούτῳ μᾶλλον ἡμῶν τὸ ἀκατάληπτον ἴσασιν. Ἡ γὰρ ἐπίτασις τῆς σοφίας ἐπίτασιν ποιεῖ εὐλαβείας. Εἴπομεν ὑμῖν τί ποτέ ἐστι τὸ ἀπρόσιτον καὶ ὅτι τοῦ ἀκαταλήπτου πολλῷ μεῖζόν ἐστι καὶ τὴν αἰτίαν προσεθήκαμεν ὅτι τὸ μὲν ἀκατάληπτον μετὰ τὸ ἐρευνηθῆναι ἀκατάληπτον φαίνεται, τὸ δὲ ἀπρόσιτον οὐδὲ ἐρεύνης ἀνέχεται, οὐδὲ προσόδου τὴν ἀρχήν, ὅτε καὶ τῆς τοῦ πελάγους εἰκόνος ἐδεήθημεν. Εἴπομεν ὅτι οὐκ εἶπε φῶς ὢν ἀπρόσιτον, ἀλλὰ «φῶς οἰκῶν ἀπρόσιτον»· εἰ δὲ ὁ οἶκος ἀπρόσιτος, πολλῷ μᾶλλον ὁ ἐνοικῶν Θεός. Ταῦτα δὲ ἔλεγεν ὁ Παῦλος, οὐχ ἵνα τόπῳ περιγράψῃ τὸν Θεόν, ἀλλ' ἵνα ἐκ πολλοῦ τοῦ περιόντος τὸ ἀπερινόητον αὐτοῦ καὶ τὸ ἀπρόσιτον παραστήσῃ. Παρηγάγομεν καὶ ἑτέρας δυνάμεις, τὰ Χερουβίμ, καὶ ἐδείξαμεν πῶς ἐπάνω αὐτῶν στερέωμα, πῶς λίθος κρυστάλλου, πῶς ὁμοίωμα θρόνου καὶ εἶδος ἀνθρώπου καὶ ἤλεκτρον καὶ πῦρ καὶ τόξον καὶ μετὰ πάντα ἐκεῖνά φησιν ὁ προφήτης· «Αὕτη ἡ ὅρασις ὁμοιώματος δόξης Κυρίου» καὶ διὰ πάντων τούτων ἐδείκνυμεν ὑμῖν τοῦ Θεοῦ τὴν συγκατάβασιν καὶ αὐτὴν ταύτην ἀφόρητον οὖσαν ταῖς ἄνω δυνάμεσιν. Οὐχ ἁπλῶς δὲ ταῦτα ἀνακεφαλαιοῦμαι· ἀλλ' ἐπειδὴ χρέος ὑμῖν ὀφείλω τῆς ὑποσχέσεως ἐκείνης, βούλομαι καταμαθεῖν μετὰ ἀκριβείας τί μὲν κατέβαλον, τί δὲ ὑπολέλειπται. Οὕτω καὶ οἱ τὰ δανείσματα ὀφείλοντες ποιοῦσι, τὸ γραμματεῖον ἐς μέσον ἀγαγόντες, ἔνθα ὁ λόγος πᾶς ἐγγέγραπται, καὶ τοῖς δανεισταῖς τοῖς ἑαυτῶν ἐπιδείξαντες, τὰ λειπόμενα καταβάλλουσι. Κἀγὼ τοίνυν καθάπερ βιβλίον ἀναπτύξας τὴν μνήμην τῆς διανοίας τῆς ὑμετέρας, ὥσπερ δακτύλῳ τινὶ τῷ λόγῳ τὰ καταβληθέντα ἐπιδείξας, ἐπὶ τὰ λειπόμενα βαδιοῦμαι λοιπόν. Τί οὖν ἦν τὸ ὑπολελειμμένον δεῖξαι; Ὅτι οὔτε ἀρχαί, οὔτε ἐξουσίαι, οὔτε κυριότητες, οὔτε εἴ τις ἑτέρα κτιστὴ δύναμίς ἐστιν ἣ ἔχει τοῦ Θεοῦ τὴν ἀκριβῆ κατάληψιν. Εἰσὶ γάρ, εἰσὶ καὶ ἕτεραι δυνάμεις ὧν οὐδὲ τὰ ὀνόματα ἴσμεν. Ἐννοήσατε τὴν ἀπόνοιαν τῶν αἱρετικῶν· τῶν δούλων οὐδὲ τὰ ὀνόματα ἴσμεν καὶ τοῦ Δεσπότου αὐτὴν τὴν οὐσίαν περιεργάζονται. Εἰσὶ μὲν γὰρ ἄγγελοι καὶ ἀρχάγγελοι καὶ θρόνοι καὶ κυριότητες καὶ ἀρχαὶ καὶ ἐξουσίαι· ἀλλ' οὐχ οὗτοι μόνοι οἱ δῆμοι ἐν τοῖς οὐρανοῖς εἰσιν, ἀλλ' ἄπειρα ἔθνη καὶ φῦλα ἀμύθητα ἅπερ λόγος οὐδεὶς παραστῆσαι δύναται. Καὶ πόθεν δῆλον ὅτι καὶ τούτων πλείους εἰσὶ δυνάμεις ὧν οὐδὲ τὰ ὀνόματα ἴσμεν; Ὁ ταῦτα εἰρηκὼς Παῦλος καὶ τοῦτό φησιν οὑτωσὶ λέγων περὶ τοῦ Χριστοῦ· «Ἐκάθισεν αὐτὸν ὑπεράνω πάσης ἀρχῆς καὶ ἐξουσίας καὶ δυνάμεως καὶ παντὸς ὀνόματος ὀνομαζομένου, οὐ μόνον ἐν τῷ αἰῶνι τούτῳ, ἀλλὰ καὶ ἐν τῷ μέλλοντι.» Ὁρᾶτε ὅτι τινά ἐστιν ὀνόματα ἐκεῖ Ϡέλλοντα γνώριμα γίνεσθαι, ἅπερ ἄδηλά ἐστι νῦν; Διὰ τοῦτο εἶπεν· «Οὐ μόνον ἐν τῷ αἰῶνι τούτῳ ὀνομαζόμενα, ἀλλὰ καὶ ἐν τῷ μέλλοντι.» Καὶ τί θαυμαστὸν εἰ τῆς οὐσίας τὴν ἀκριβῆ κατάληψιν οὐκ ἔχουσι; τοῦτο γὰρ οὐδὲν μέγα ἀποδεῖξαι. Τῶν γὰρ οἰκονομιῶν αὐτοῦ πολλὰς οὐκ ἴσασιν αἱ ἄνω δυνάμεις αὗται, αἱ ἀρχαὶ καὶ ἐξουσίαι καὶ κυριότητες. Καὶ τοῦτο πάλιν ἀπ' αὐτῶν τῶν ἀποστολικῶν ἀποδείξομεν ῥημάτων ὅτι οἰκονομίας αὐτοῦ τινας μεθ' ἡμῶν ἔμαθον καὶ πρὸ ἡμῶν οὐκ ᾔδεσαν· οὐ μόνον δὲ μεθ' ἡμῶν ἔμαθον, ἀλλὰ καὶ δι' ἡμῶν. «Ἑτέραις γὰρ γενεαῖς οὐκ ἐγνωρίσθη, φησίν, ὡς νῦν ἀπεκαλύφθη τοῖς ἁγίοις ἀποστόλοις αὐτοῦ καὶ προφήταις, εἶναι τὰ ἔθνη συγκληρονόμα καὶ σύσσωμα καὶ συμμέτοχα τῆς ἐπαγγελίας αὐτοῦ– αἱ δὲ ἐπαγγελίαι τοῖς Ἰουδαίοις ἦσαν δεδομέναι– διὰ τοῦ εὐαγγελίου οὗ ἐγενόμην ἐγὼ Παῦλος διάκονος.» Καὶ πόθεν τοῦτο δῆλον ὅτι νῦν ἔμαθον αἱ ἄνω δυνάμεις; τὰ γὰρ εἰρημένα περὶ ἀνθρώπων εἴρηται. Ἄκουσον οὖν. «Ἐμοὶ τῷ ἐλαχιστοτέρῳ πάντων ἁγίων, φησί, ἐδόθη ἡ χάρις αὕτη εὐαγγελίσασθαι τοῖς ἔθνεσι τὸν ἀνεξιχνίαστον πλοῦτον τοῦ Χριστοῦ.» Τί ἔστιν «ἀνεξιχνίαστον»; Μὴ δυνάμενον ζητηθῆναι· οὐ μόνον δὲ μὴ δυνάμενον εὑρεθῆναι, ἀλλ' οὐδὲ ἀνιχνευθῆναι. Ἀκουέτωσαν πάλιν πῶς πυκνὰ καὶ ἐπάλληλα δίδωσιν αὐτοῖς τὰ βέλη. Εἰ γὰρ ὁ πλοῦτος ἀνεξιχνίαστος, πῶς ὁ δωρησάμενος τὸν πλοῦτον οὐκ ἀνεξιχνίαστος; «... καὶ φωτίσαι πάντας τίς ἡ οἰκονομία τοῦ μυστηρίου τοῦ ἀποκεκρυμμένου ἐν τῷ Θεῷ, ἵνα γνωρισθῇ νῦν ταῖς ἀρχαῖς καὶ ταῖς ἐξουσίαις διὰ τῆς Ἐκκλησίας ἡ πολυποίκιλος σοφία τοῦ Θεοῦ.» Ἤκουσας πῶς νῦν, οὐχὶ πρὸ τούτου, ἔγνωσαν ταῦτα αἱ δυνάμεις ἐκεῖναι; Ἃ γὰρ βασιλεὺς βουλεύεται, ὁ ὑπασπιστὴς οὐκ ἐπίσταται, «... ἵνα γνωρισθῇ νῦν ταῖς ἀρχαῖς καὶ ταῖς ἐξουσίαις ἐν τοῖς ἐπουρανίοις διὰ τῆς Ἐκκλησίας ἡ πολυποίκιλος σοφία τοῦ Θεοῦ.» Ὅρα ὅση τιμὴ πρὸς τὴν ἀνθρωπίνην ἐγένετο φύσιν, ὅτι καὶ μεθ' ἡμῶν καὶ δι' ἡμῶν αἱ ἄνω δυνάμεις ἔγνωσαν τὰ ἀπόρρητα τοῦ βασιλέως. Ἀλλὰ πόθεν δῆλον ὅτι περὶ ἐκείνων τῶν ἐπουρανίων λέγει; Καὶ γὰρ ἀρχὰς καὶ ἐξουσίας καὶ τοὺς δαίμονας οἶδε καλεῖν λέγων· «Οὐκ ἔστιν ἡμῖν ἡ πάλη πρὸς αἷμα καὶ σάρκα, ἀλλὰ πρὸς τὰς ἀρχάς, πρὸς τὰς ἐξουσίας, πρὸς τοὺς κοσμοκράτορας τοῦ σκότους τοῦ αἰῶνος τούτου.» Ἆρα οὖν μὴ καὶ ἐνταῦθα τοῦτο λέγει ὅτι οἱ δαίμονες τότε ἔγνωσαν; Οὐδαμῶς, ἀλλὰ περὶ ἐκείνων τῶν ἄνω δυνάμεων, εἰπὼν γάρ· «τὰς ἀρχὰς καὶ τὰς ἐξουσίας», ἐπήγαγεν· «ἐν τοῖς ἐπουρανίοις». Ἐκεῖναι μὲν γὰρ αἱ ἀρχαὶ καὶ ἐξουσίαι ἐπουράνιαι, αὗται δὲ αἱ ἀρχαὶ καὶ ἐξουσίαι ὑπὸ τὸν οὐρανόν· διὰ τοῦτο καὶ κοσμοκράτορας αὐτοὺς καλεῖ, δεικνὺς ὅτι ἄβατος αὐτοῖς ἐστιν ὁ οὐρανὸς καὶ τὴν τυραννίδα πᾶσαν ἐν τῷ παρόντι κόσμῳ ἐπιδείκνυνται μόνον. Εἶδες πῶς μεθ' ἡμῶν καὶ δι' ἡμῶν ἔγνωσαν ταῦτα; Ἀλλ' ἐπὶ τὴν τοῦ χρέους καταβολὴν τὸν λόγον λοιπὸν ἀγάγωμεν, δεικνύντες ὅτι οὐκ ἴσασιν αὐτοῦ τὴν οὐσίαν οὔτε ἀρχαί, οὔτε ἐξουσίαι. Τίς οὖν ταῦτά φησιν; Οὐκέτι Παῦλος, οὐκέτι Ἡσαΐας, οὐκέτι Ἰεζεκιήλ, ἀλλ' ἕτερονσκεῦος ἅγιον, αὐτὸς ὁ τῆς βροντῆς υἱός, ὁ ἀγαπητὸς τοῦ Χριστοῦ Ἰωάννης, ὁ ἐπὶ τὸ στῆθος ἀνακλιθεὶς τὸ δεσποτικὸν καὶ τὰς θείας πηγὰς ἐκεῖθεν ἀρυσάμενος. Τί οὖν οὗτός φησι; «Θεὸν οὐδεὶς ἑώρακε πώποτε.» Ὄντως βροντῆς υἱός· σάλπιγγος γὰρ λαμπροτέραν ἀφῆκε φωνὴν ἱκανὴν καταισχῦναι πάντας τοὺς φιλονεικοῦντας. Ἀλλ' ἴδωμεν καὶ τὸ ἀντικροῦον. Τί λέγεις, εἰπέ μοι, Ἰωάννη; «Θεὸν οὐδεὶς ἑώρακε πώποτε.» Τί οὖν ποιήσομεν τοῖς προφήταις λέγουσιν ὅτι εἶδον τὸν Θεόν; Ὁ μὲν γὰρ Ἡσαΐας φησίν· «Εἶδον τὸν Κύριον καθήμενον ἐπὶ θρόνου ὑψηλοῦ καὶ ἐπηρμένου.» Ὁ δὲ Δανιὴλ πάλιν· «Εἶδον ἕως οὗ θρόνοι ἐτέθησαν καὶ ὁ παλαιὸς τῶν ἡμερῶν ἐκάθητο.» Ὁ δὲ Μιχαίας· «Εἶδον τὸν Κύριον τὸν Θεὸν τοῦ Ἰσραὴλ καθήμενον ἐπὶ τοῦ θρόνου αὐτοῦ» καὶ ἕτερος προφήτης πάλιν· «Εἶδον τὸν Κύριον ἑστῶτα ἐπὶ τοῦ θυσιαστηρίου καὶ εἶπέ μοι· πάταξον ἐπὶ τὸ ἱλαστήριον.» Καὶ πολλὰς τοιαύτας ἔστι συνάγειν μαρτυρίας. Πῶς οὖν ὁ Ἰωάννης φησὶν ὅτι «Θεὸν οὐδεὶς ἑώρακε πώποτε»; Ἵνα μάθῃς ὅτι τὴν ἀκριβῆ αὐτοῦ κατάληψιν καὶ τὴν τετρανωμένην γνῶσιν λέγει. Ὅτι γὰρ πάντα ἐκεῖνα συγκατάβασις ἦν καὶ ἀκραιφνῆ τὴν οὐσίαν οὐδεὶς εἶδεν ἐκείνων, δῆλον ἐκ τοῦ διαφόρως ἕκαστον ὁρᾶν. Ὁ γὰρ Θεὸς ἁπλοῦς καὶ ἀσύνθετος καὶ ἀσχημάτιστος· οὗτοι δὲ ἅπαντες σχήματα ἔβλεπον διάφορα. Τοῦτο γοῦν αὐτὸ δι' ἑτέρου προφήτου ἐμφαίνων πάλιν καὶ πείθων αὐτοὺς ὡς οὐκ ἀκριβῆ τὴν οὐσίαν εἶδον, ἔλεγεν· «Ἐγὼ ὁράσεις ἐπλήθυνα καὶ ἐν χερσὶ προφητῶν ὡμοιώθην». Οὐκ αὐτὴν τὴν οὐσίαν ἔδειξα τὴν ἐμήν, ἀλλὰ συγκατέβην, φησί, πρὸς τὴν τῶν ὁρώντων ἀσθένειαν. Ὁ μέντοι Ἰωάννης οὐ περὶ τῶν ἀνθρώπων φησὶ μόνον ὅτι «Θεὸν οὐδεὶς ἑώρακε πώποτε». Τοῦτο γὰρ δῆλον ἦν ἀπό τε τῶν εἰρημένων τούτων, τῆς προφητικῆς ῥήσεως λέγω ταύτης τῆς λεγούσης· «Ἐγὼ ὁράσεις ἐπλήθυνα καὶ ἐν χερσὶ προφητῶν ὡμοιώθην» καὶ ἀπὸ τῆς πρὸς τὸν Μωϋσέα γενομένης ἀποφάσεως. Ἐκείνου γὰρ ἐπιθυμοῦντος αὐτὸν ἰδεῖν ὀφθαλμοφανῶς, φησὶν ὁ Θεός· «Οὐδεὶς ὄψεται τὸ πρόσωπόν μου καὶ ζήσεται.» Ὥστε τοῦτο δῆλον ἦν ἡμῖν καὶ ὡμολογημένον. Οὐ τοίνυν περὶ τῆς ἡμετέρας φύσεώς φησι μόνης τοῦτο, ἀλλὰ καὶ περὶ τῶν ἄνω δυνάμεων τὸ «Θεὸν οὐδεὶς ἑώρακε πώποτε». Διὰ τοῦτο καὶ τὸν μονογενῆ διδάσκαλον εἰσάγει τοῦ δόγματος. Ἵνα γὰρ μή τις λέγῃ· «Πόθεν τοῦτο δῆλον;» ἐπήγαγεν· «Ὁ μονογενὴς Υἱός, ὁ ὢν εἰς τὸν κόλπον τοῦ Πατρός, αὐτὸς ἐξηγήσατο», ἀξιόπιστον εἰσάγων τοῦ δόγματος μάρτυρα καὶ διδάσκαλον. Καίτοι εἰ καὶ τὸ Μωϋσέως ἡμῖν παραδηλῶσαι ἐβούλετο, περιττὸν ἦν εἰπεῖν ὅτι ὁ μονογενὴς ἐξηγήσατο· οὐ γάρ· «Ὁ μονογενὴς αὐτὸς ἐξηγήσατο», ἀλλὰ καὶ πρὶν ἢ τὸν Ἰωάννην ταῦτα εἰπεῖν, ὡς παρὰ τοῦ μονογενοῦς ἀκηκοότα, δῆλον ἡμῖν ὁ προφήτης πεποίηκεν ὡς ἀκηκοὼς παρὰ τοῦ Θεοῦ. Ἀλλ' ἐπειδὴ πλέον τῶν τότε εἰρημένων ἔμελλεν ἡμῖν ἐκκαλύπτειν ὅτι οὐδὲ αἱ ἄνω δυνάμεις αὐτὸν ὁρῶσι, διὰ τοῦτο εἰσάγει τὸν μονογενῆ διδάσκαλον. Ὅρασιν δὲ ἐνταῦθα τὴν γνῶσιν εἶναι νόμιζε. Οὐ γὰρ δὴ κόραι καὶ ὄμματα καὶ βλεφαρίδες περὶ τὰς ἀσωμάτους δυνάμεις, ἀλλ' ὅπερ ἐφ' ἡμῶν ἐστιν ὅρασις, τοῦτο ἐπ' ἐκείνων γνῶσις. Ὥστε ὅταν ἀκούσῃς ὅτι «Θεὸν οὐδεὶς ἑώρακε πώποτε», ἐκεῖνο νόμιζε ἀκούειν ὅτι τὸν Θεὸν οὐδεὶς ἔγνω οὐσιωδῶς μετὰ ἀκριβείας ἁπάσης. Καὶ περὶ τῶν Σεραφὶμ δὲ ὅταν ἀκούσῃς ὅτι ἀπέστρεψαν τοὺς ὀφθαλμοὺς καὶ τὴν ὄψιν ἐτείχισαν, καὶ τὰ Χερουβὶμ δὲ ὅτι τὸ αὐτὸ τοῦτο πάλιν ἐποίησαν, μὴ ὀφθαλμούς, μηδὲ κόρας εἶναι νόμιζε– σωμάτων γὰρ οὗτος ὁ σχηματισμός– ἀλλὰ διὰ τούτων τὴν γνῶσιν αὐτῶν αἰνίττεσθαι πίστευε τὸν προφήτην. Ὅταν οὖν λέγῃ ὁ προφήτης ὅτι συγκαταβαίνοντα τὸν Θεὸν ἰδεῖν οὐκ ἤνεγκαν, οὐδὲν ἄλλο λέγει ἀλλ' ἢ ὅτι τὴν γνῶσιν αὐτοῦ τετρανωμένην καὶ ἀκριβῆ τῆς καταλήψεως ἐνεγκεῖν οὐ δύνανται, οὐδὲ τολμῶσιν ἀτενὲς ἰδεῖν πρὸς τὴν ἀκραιφνῆ καὶ ἀκέραιον οὐσίαν, ἀλλ' οὐδὲ πρὸς αὐτὴν τὴν συγκατάβασιν. Τὸ δὲ ἀτενὲς ἰδεῖν τὸ γνῶναί ἐστι. Διὰ τοῦτο καὶ ὁ εὐαγγελιστής, εἰδὼς ὡς οὐκ ἔστιν ἀνθρωπίνης φύσεως τὸ τὰ τοιαῦτα εἰδέναι καὶ ὅτι οὐδὲ ταῖς δυνάμεσι κατάληπτός ἐστιν ὁ Θεός, αὐτὸν τὸν ἐκ δεξιῶν αὐτοῦ καθήμενον καὶ ταῦτα ἀκριβῶς ἐπιστάμενον παράγει τοῦ δόγματος ἡμῖν τούτου διδάσκαλον· καὶ οὐδὲ ἁπλῶς εἶπεν «ὁ Υἱός», καίτοι καὶ εἰ τοῦτο εἰρήκει, ἱκανὸν ἦν ἐπιστομίσαι τὰ τῶν ἀναισχύντων στόματα. Ὥσπερ γὰρ πολλοὶ χριστοί, ὁ δὲ Χριστὸς εἷς, καὶ πολλοὶ κύριοι λεγόμενοι, ὁ δὲ Κύριος εἷς, καὶ πολλοὶ θεοὶ λεγόμενοι, ὁ δὲ Θεὸς εἷς, οὕτω καὶ πολλοὶ υἱοὶ λεγόμενοι, ὁ δὲ Υἱὸς εἷς, καὶ ἡ τοῦ ἄρθρου προσθήκη ἱκανὴ τὸ ἐξαίρετον δεῖξαι τοῦ μονογενοῦς. Ἀλλ' ὅμως οὐκ ἠρκέσθη τούτῳ, ἀλλ' εἰπών· «Θεὸν οὐδεὶς ἑώρακε πώποτε» ἐπήγαγεν· «Ὁ μονογενὴς Υἱός, ὁ ὢν εἰς τὸν κόλπον τοῦ Πατρός, αὐτὸς ἐξηγήσατο.» Πρότερον εἶπε· «Μονογενὴς» καὶ τότε· «Υἱός»· ἐπειδὴ γὰρ πολλοὶ διὰ τὴν πρὸς τὸ ὄνομα κοινωνίαν ὑποτέμνονται αὐτοῦ τὴν δόξαν, ἕνα τῶν πολλῶν εἶναι αὐτὸν νομίζοντες– τὸ γὰρ υἱὸς τοῦτο κοινόν ἐστιν ὄνομα πάντων– ὅπερ ἐστὶν ἐξαίρετον αὐτοῦ καὶ ἴδιον καὶ οὐδενὶ τῶν ἄλλων προσὸν τέθεικε πρότερον, τὸ μονογενής, ἵνα ἀπὸ τούτου πιστεύσῃς ὅτι καὶ τὸ κοινὸν τοῦτο οὐκ ἔστι κοινόν, ἀλλ' ἴδιον αὐτοῦ καὶ κύριόν ἐστι, καὶ οὐδενὶ τῶν ἄλλων οὕτως ὡς ἐκείνῳ προσόν. Καὶ ἵνα σαφέστερον ὃ λέγω γένηται, πλατύτερον αὐτὸ πάλιν ἐρῶ. Τὸ υἱὸς ὄνομα πρόσεστι καὶ ἀνθρώποις, πρόσεστι καὶ τῷ Χριστῷ, ἀλλ' ἡμῖν καταχρηστικῶς, ἐκείνῳ δὲ κυριώς· τὸ δὲ μονογενὴς αὐτοῦ μόνον ἐστὶ καὶ οὐδενὶ τῶν ἄλλων οὐδὲ καταχρηστικῶς πρόσεστιν. Ἵνα οὖν ἀπὸ τῆς προσηγορίας τῆς οὐδενὶ προσούσης ἀλλ' ἢ αὐτῷ μόνῳ καὶ τὴν ἄλλην τὴν τοῖς πολλοῖς προσοῦσαν αὐτοῦ κυρίαν εἶναι νομίσῃς, διὰ τοῦτο πρότερον εἶπεν· «Ὁ μονογενὴς» καὶ τότε· «Υἱός». Εἰ δὲ οὐκ ἀρκεῖ σοι οὐδὲ ταῦτα, φησί, λέγω καὶ ἕτερον τρίτον, παχὺ μὲν καὶ ἀνθρώπινον, ἱκανὸν δὲ καὶ τοὺς χαμαὶ ἕρποντας εἰς τὴν ἔννοιαν τῆς τοῦ μονογενοῦς δόξης ἀναγαγεῖν. Τί δὲ τοῦτό ἐστιν; «Ὁ ὢν εἰς τὸν κόλπον τοῦ Πατρός.» Παχὺ τὸ ῥῆμα, ἀλλ' ἱκανὸν ἐνδείξασθαι τὴν γνησιότητα, ἂν θεοπρεπῶς ἐκλάβωμεν. Ὥσπερ γὰρ ἀκούων θρόνον καὶ τὴν ἐκ δεξιῶν καθέδραν, οὐ θρόνον ὑπολαμβάνεις, οὐδὲ τόπον καὶ περιγραφήν, ἀλλ' ἐκ τῆς τοῦ θρόνου προσηγορίας καὶ τῆς κατὰ τὴν καθέδραν κοινωνίας, τὸ τῆς τιμῆς ἀπαράλλακτον καὶ ἴσον, οὕτω καὶ τὸν κόλπον ἀκούων, μὴ κόλπον εἶναι νόμιζε, μηδὲ τόπον, ἀλλ' ἀπὸ τῆς τοῦ κόλπου προσηγορίας τὴν πρὸς τὸν γεγεννηκότα ἐγγύτητα καὶ τὴν παρρησίαν ἐκλάμβανε· τοῦ γὰρ ἐκ δεξιῶν καθῆσθαι τὸ τῷ κόλπῳ ἐνδιαιτᾶσθαι πολλῷ σαφέστερον ἡμῖν τὴν πρὸς τὸν γεγεννηκότα ἐγγύτητα δηλοῖ καὶ παρίστησιν. Οὔτε γὰρ ἂν ὁ Πατὴρ ἠνέσχετο ἐν τῷ κόλπῳ τὸν Υἱὸν ἔχειν, εἰ μὴ τῆς αὐτῆς οὐσίας ἦν, οὔτ' ἂν ἐκεῖνος ὑπέμεινεν ὑποδεεστέρας φύσεως ὢν ἐνδιαιτᾶσθαι τῷ κόλπῳ τῷ πατρικῷ. Ὡς Υἱὸς τοίνυν καὶ μονογενὴς καὶ ἐν τῷ κόλπῳ διατρίβων τῷ πατρικῷ πάντα τὰ τοῦ Πατρὸς ἐπίσταται ἀκριβῶς· διὰ τοῦτο καὶ τούτων ἐδεήθη τῶν ῥημάτων ὁ εὐαγγελιστής, ἵνα τὴν ἀκριβῆ τοῦ Υἱοῦ παραστήσῃ γνῶσιν τὴν περὶ τοῦ Πατρός. Περὶ γὰρ γνώσεως ἦν ὁ λόγος· ἐπεὶ εἰ μὴ τοῦτό ἐστι, τίνος ἕνεκεν ὁ κόλπος παρείληπται; Εἰ γὰρ μήτε σῶμά ἐστιν ὁ Θεός– ὥσπερ οὖν οὐδέ ἐστι– μήτε τὴν γνησιότητα καὶ τὴν ἐγγύτητα τὴν πρὸς τὸν γεγεννηκότα δηλοῖ, ἁπλῶς καὶ εἰκῇ τὸ ῥῆμα προσέρριπται, χρείαν ἡμῖν οὐδεμίαν πληροῦν. Ἀλλ' οὐχ ἁπλῶς προσέρριπται, μὴ γένοιτο· οὐδὲν γὰρ εἰκῇ τὸ Πνεῦμα φθέγγεται, ἀλλὰ τὴν ἐγγύτητα τοῦ Υἱοῦ τὴν πρὸς τὸν Πατέρα δηλοῖ. Ἐπειδὴ γὰρ μέγα ἀπεφήνατο ὁ εὐαγγελιστὴς ὅτι οὐδὲ ἡ ἄνω κτίσις αὐτὸν ὁρᾷ, τοῦτ' ἔστι γινώσκει αὐτὸν μετὰ ἀκριβείας, βουλόμενος ἀξιόπιστον ἐπιστῆσαι τοῦ πράγματος διδάσκαλον, ταῦτα τὰ ῥήματα τέθεικεν, ἵνα καὶ ὡς Υἱῷ καὶ ὡς μονογενεῖ καὶ ὡς ἐνδιατρίβοντι τῷ κόλπῳ τῷ πατρικῷ περὶ πάντων πιστεύσῃς καὶ μηδὲν ἀμφιβάλῃς λοιπόν. Εἰ δέ τις μὴ φιλονεικοίη, μηδὲ ἀναισχυντεῖν βούλοιτο, καὶ τοῦ ἀϊδίου τοῦτό φημι εἶναι παραστατικόν. Ὥσπερ γὰρ ἐξ ἐκείνης τῆς ῥήσεως τῆς πρὸς τὸν Μωϋσέα λεχθείσης· «Ἐγώ εἰμι ὁ ὤν», τὸ ἀΐδιον ἐκλαμβάνομεν, οὕτως καὶ ἐκ τῆς ῥήσεως ταύτης τῆς λεγούσης· «Ὁ ὢν ἐν τοῖς κόλποις τοῦ Πατρός», τὸ ἀϊδίως εἶναι ἐν τοῖς κόλποις τοῦ Πατρὸς δυνατὸν ἐκλαβεῖν. Ὅτι μὲν οὖν τῇ κτίσει πάσῃ ἀκατάληπτος ἡ οὐσία τοῦ Θεοῦ, διὰ τούτων πάντων ἡμῖν ἀποδέδεικται· λείπεται δὴ λοιπὸν δεῖξαι ὅτι ὁ Υἱὸς καὶ τὸ Πνεῦμα τὸ ἅγιον μόνον μετὰ ἀκριβείας αὐτὸν ἐπίστανται πάσης. Ἀλλὰ τοῦτο εἰς ἑτέραν διάλεξιν ὑπερθέμενοι, ἵνα μὴ τῷ πλήθει καταχώσωμεν τὴν μνήμην τῶν εἰρημένων, ἐπὶ τὴν συνήθη τρέψωμεν τὸν λόγον πάλιν παραίνεσιν. Τίς δὲ ἡ συνήθης ἡμῖν παραίνεσις ἦν; Εὐχῆς ἐκτενοῦς ἔχεσθαι νηφούσῃ διανοίᾳ καὶ ἀγρυπνούσῃ ψυχῇ. Καὶ γὰρ καὶ πρώην περὶ τούτων διαλεχθείς, εἶδον ἑτοίμως ἅπαντας ὑπακούσαντας. Ἄτοπον οὖν ῥᾳθυμοῦσι μὲν ἐγκαλεῖν, κατορθοῦντας δὲ μὴ ἐπαινεῖν. Ἐπαινέσαι τοίνυν ὑμᾶς βούλομαι τήμερον καὶ χάριν ὑμῖν ἀποδοῦναι τῆς ὑπακοῆς ἐκείνης. Ἔσται δὲ ἡ χάρις, ἂν διδάξωμεν ὑμᾶς τίνος ἕνεκεν ἐκείνη γίνεται πρὸ τῶν ἄλλων ἡ εὐχὴ καὶ τί δήποτε τοὺς δαιμονῶντας καὶ μανίᾳ πονηρᾷ κατεχομένους εἰσάγεσθαι κελεύει τότε ὁ διάκονος καὶ κλίνειν τὰς κεφαλάς; Τίνος οὖν ἕνεκεν τοῦτο ποιεῖ; Ἅλυσις πονηρὰ καὶ χαλεπὴ τῶν δαιμόνων ἐστὶν ἡ ἐνέργεια, ἅλυσις παντὸς σιδήρου δυνατωτέρα. Καθάπερ οὖν δικαστοῦ πρόοδον ἔχοντος καὶ ἐφ' ὑψηλοῦ τοῦ βήματος προκαθέζεσθαι μέλλοντος, οἱ δεσμοφύλακες τοὺς τὸ δεσμωτήριον οἰκοῦντας ἅπαντας ἐξαγαγόντες τοῦ οἰκήματος, πρὸ τῶν κιγκλίδων καὶ τῶν τοῦ δικαστηρίου παραπετασμάτων καθίζουσιν αὐχμῶντας, ῥυπῶντας, κομῶντας, ῥάκια περιβεβλημένους, οὕτω δὴ καὶ οἱ πατέρες ἐνομοθέτησαν τοῦ Χριστοῦ μέλλοντος ὥσπερ ἐφ' ὑψηλοῦ προκαθέζεσθαι βήματος καὶ ἐπ' αὐτῶν φαίνεσθαι τῶν μυστηρίων, τοὺς δαιμονῶντας καθάπερ δεσμώτας τινὰς εἰσάγεσθαι, οὐχ ἵνα εὐθύνας ὑπόσχωσι τῶν πεπλημμελημένων, καθάπερ ἐκεῖνοι οἱ δεδεμένοι, οὐδ' ἵνα κόλασιν ὑπομείνωσι καὶ τιμωρίαν, ἀλλ' ἵνα τοῦ δήμου καὶ τῆς πόλεως ἁπάσης ἔνδον παρούσης κοιναὶ περὶ αὐτῶν ἱκετηρίαι γένωνται, πάντων ὁμοθυμαδὸν τὸν κοινὸν Δεσπότην ὑπὲρ αὐτῶν ἐξαιτουμένων καὶ ἐλεῆσαι παρακαλούντων μετὰ σφοδρᾶς τῆς βοῆς. Τότε μὲν οὖν ἐνεκαλοῦμεν τοῖς καταλιμπάνουσι τὴν τοιαύτην εὐχὴν καὶ κατὰ τὸν καιρὸν ἐκεῖνον ἔξω διατρίβουσι· νυνὶ δὲ τοῖς ἔνδον μένουσιν ἐγκαλέσαι βούλομαι, οὐχ ὅτι μένουσιν ἔνδον, ἀλλ' ὅτι μένοντες τῶν ἔξω διατριβόντων οὐδὲν ἄμεινον διάκεινται, κατὰ τὸν φρικωδέστατον ἐκεῖνον καιρὸν ἀλλήλοις διαλεγόμενοι. Τί ποιεῖς, ἄνθρωπε; ὁρᾷς τοσούτους δεσμώτας ἀπὸ τῶν ἀδελφῶν τῶν σῶν ἑστηκότας πλησίον, καὶ σὺ περὶ τῶν οὐδὲν προσηκόντων διαλέγῃ πραγμάτων; ἡ γὰρ ὄψις μόνη οὐχ ἱκανή σε καταπλῆξαι καὶ εἰς συμπάθειαν ἀγαγεῖν; ὁ ἀδελφός σου ἐν δεσμοῖς, καὶ σὺ ἐν ῥᾳθυμίᾳ; καὶ ποίαν ἕξεις συγγνώμην, εἰπέ μοι, οὕτως ἀσυμπαθὴς ὤν, οὕτως ἀπάνθρωπος, οὕτως ὠμός; Οὐ δέδοικας μή ποτέ σου διαλεγομένου, ῥᾳθυμοῦντος, ὀλιγωροῦντος, δαίμων τις ἐκεῖθεν ἐκπηδήσας σχολάζουσαν καὶ σεσαρωμένην εὑρὼν τὴν ψυχήν, ἐπεισέλθῃ μετὰ ἀδείας πολλῆς, ἀθύρωτον τὴν οἰκίαν εὑρών; Οὐ γὰρ ἔδει πάντας κοινῇ πηγὰς δακρύων ἀφιέναι κατὰ τὴν ὥραν ἐκείνην καὶ διαβρόχους ὁρᾶσθαι πάντων τοὺς ὀφθαλμοὺς καὶ θρήνους καὶ οἰμωγὰς γίνεσθαι παρὰ τῆς Ἐκκλησίας ἁπάσης; Μετὰ τὴν κοινωνίαν τῶν μυστηρίων, μετὰ τὴν ἀπόλαυσιν τοῦ λουτροῦ, μετὰ τὸ συντάξασθαι τῷ Χριστῷ, ἴσχυσεν ὁ λύκος ἐκεῖνος ἁρπάσαι ἐκ τῆς ποίμνης τοὺς ἄρνας καὶ κατέχειν μεθ' ἑαυτοῦ, καὶ σὺ ὁρῶν τὴν συμφορὰν οὐ δακρύεις; καὶ ποῦ ταῦτα ἀπολογίας ἄξια; Οὐ θέλεις συναλγῆσαι τῷ ἀδελφῷ; κἂν ὑπὲρ σαυτοῦ δεῖσον καὶ διανάστηθι. Εἰ τὴν τοῦ γείτονος οἰκίαν εἶδες ἐμπυριζομένην, εἰπέ μοι, εἰ καὶ πάντων πολεμιώτατος ἦν ὁ γείτων, οὐκ ἂν ἔδραμες ἐπὶ τῷ σβέσαι τὴν πυράν, δεδοικὼς μὴ τὸ πῦρ ὁδῷ βαδίζον καὶ τῶν σῶν ἅψηται προθύρων; Τοῦτο καὶ ἐπὶ τῶν δαιμονώντων λογίζου· καὶ γὰρ πυρά τίς ἐστι καὶ ἐμπρησμὸς χαλεπὸς τῶν δαιμόνων ἡ ἐνέργεια. Σκόπει δή μοι μὴ καὶ τὴν σὴν προκαταλάβῃ ψυχὴν ὁδῷ βαδίζων ὁ δαίμων, καὶ ὅταν ἴδῃς παρόντα, μετὰ πολλῆς τῆς σπουδῆς πρόσφυγε τῷ Δεσπότῃ, ἵνα ἰδών σου τὴν θερμὴν καὶ διεγηγερμένην ψυχὴν ὁ δαίμων, ἄβατον αὐτῷ νομίσῃ λοιπὸν εἶναι τὴν διάνοιαν τὴν σήν. Ἂν μὲν γὰρ ἴδῃ χασμώμενον καὶ ῥᾳθυμοῦντα, ὡς εἰς ἔρημον καταγώγιον ταχέως ἐπεισελεύσεται· ἂν δὲ συντεταμένον καὶ διεγηγερμένον καὶ τῶν οὐρανῶν αὐτῶν ἐκκρεμάμενον, οὐδὲ ἀντιβλέψαι τολμήσει λοιπόν. Ὥστε εἰ καὶ τῶν ἀδελφῶν καταφρονεῖς, ἀλλὰ σαυτοῦ φεῖσαι γοῦν καὶ τὴν κατὰ τῆς σῆς ψυχῆς εἴσοδον ἀπόφραξον τῷ πονηρῷ δαίμονι. Οὐδὲν δὲ οὕτως αὐτοῦ τὴν καθ' ἡμῶν ἔφοδον ἀποτειχίζειν ἴωθεν, ὡς εὐχὴ καὶ δέησις ἐκτενής. Καὶ γὰρ αὐτὸ τοῦτο τὸ παρακελεύεσθαι τὸν διάκονον ἅπασι καὶ λέγειν· «Ὀρθοὶ στῶμεν καλῶς», οὐχ ἁπλῶς οὐδὲ εἰκῇ νενομοθέτηται, ἀλλ' ἵνα τοὺς χαμαὶ συρομένους λογισμοὺς ἀνορθώσωμεν, ἵνα τὴν ἔκλυσιν τὴν ἐκ τῶν βιωτικῶν ἡμῖν γινομένην πραγμάτων ἐκβαλόντες, ὀρθὴν ἔμπροσθεν τοῦ Θεοῦ ἀναστῆσαι δυνηθῶμεν ἡμῶν τὴν ψυχήν. Καὶ ὅτι τοῦτό ἐστιν ἀληθὲς καὶ οὐχὶ πρὸς τὸ σῶμα, ἀλλὰ πρὸς τὴν ψυχὴν ὁ λόγος ἀποτείνεται, ταύτην κελεύων ἀνορθοῦν, ἀκούσωμεν καὶ Παύλου τοῦτον τὸν τρόπον ταύτῃ κεχρημένου τῇ λέξει. Πρὸς γὰρ ἀνθρώπους καταπεπτωκότας καὶ πρὸς τὴν τῶν δεινῶν ἐπαγωγὴν ἀπαγορεύσαντας γράφων ἔλεγε· «Τὰς παρειμένας χεῖρας καὶ τὰ παραλελυμένα γόνατα ἀνορθώσατε.» Τί οὖν ἂν εἴποιμεν; ὅτι περὶ χειρῶν καὶ γονάτων λέγει τῶν τοῦ σώματος; Οὐδαμῶς· οὐ γὰρ δρομεῦσιν ἀνθρώποις, οὐδὲ παγκρατιασταῖς διαλέγεται, ἀλλὰ τὴν ἰσχὺν τῶν ἔνδον λογισμῶν προκαταβεβλημένην ὑπὸ τῶν πειρασμῶν ἀναστῆσαι διὰ τῶν ῥημάτων τούτων παρῄνεσεν. Ἐννόησον τίνος πλησίον ἕστηκας, μετὰ τίνων μέλλεις καλεῖν τὸν Θεόν, μετὰ τῶν Χερουβίμ· ἀναλόγισαί σου τοὺς συγχορευτὰς καὶ ἀρκέσει σοι τοῦτο εἰς νῆψιν, ὅταν ἐνθυμηθῇς ὅτι σῶμα περικείμενος καὶ σαρκὶ συμπεπλεγμένος, μετὰ τῶν ἀσωμάτων δυνάμεων κατηξιώθης ἀνυμνεῖν τὸν κοινὸν Δεσπότην ἁπάντων. Μηδεὶς τοίνυν διαλελυμένος τὴν προθυμίαν τῶν ἱερῶν κοινωνείτω καὶ μυστικῶν ὕμνων ἐκείνων· μηδεὶς βιωτικοὺς κατ' ἐκεῖνον τὸν καιρὸν ἐχέτω λογισμούς, ἀλλὰ πάντα τὰ γήϊνα τῆς διανοίας ἐξορίσας καὶ πρὸς τὸν οὐρανὸν ὅλον ἑαυτὸν μεταθείς, ὡς αὐτοῦ πλησίον ἑστὼς τοῦ θρόνου τῆς δόξης καὶ μετὰ τῶν Σεραφὶμ ἱπτάμενος, οὕτω τὸν πανάγιον ὕμνον ἀναφερέτω τῷ τῆς δόξης καὶ τῆς μεγαλωσύνης Θεῷ. Διὰ τοῦτο καὶ ἑστάναι καλῶς κατ' ἐκεῖνον τὸν καιρὸν κελευόμεθα. Τὸ γὰρ καλῶς ἑστάναι οὐδὲν ἕτερόν ἐστιν ἀλλ' ἢ τὸ οὕτως ἑστάναι, ὡς προσῆκόν ἐστιν ἄνθρωπον ὄντα ἔμπροσθεν ἑστάναι τοῦ Θεοῦ, μετὰ φρίκης καὶ τρόμου, μετὰ νηφούσης καὶ διεγηγερμένης ψυχῆς. Ὅτι γὰρ πρὸς τὴν ψυχὴν καὶ αὐτὴ ἡ λέξις ἀποτείνεται, καὶ αὐτὸ τοῦτο πάλιν ὁ Παῦλος ἐδήλωσε λέγων· «Οὕτω στήκετε ἐν Κυρίῳ, ἀγαπητοί.» Καθάπερ γὰρ ὁ τοξότης, ἐὰν εὔστοχα ἀφιέναι μέλλῃ τὰ βέλη, πρότερον τῆς στάσεως ἐπιμελεῖται τῆς ἑαυτοῦ καὶ καταντικρὺ τοῦ σκοποῦ μετὰ ἀκριβείας ἑαυτὸν στήσας τῆς ἀφέσεως ἔχεται τῶν βελῶν, οὕτω καὶ σὺ μέλλων τοξεύειν τὴν πονηρὰν τοῦ διαβόλου κεφαλήν, τῆς στάσεως τῶν λογισμῶν ἐπιμελοῦ πρότερον, ἵν' ὀρθήν τινα καὶ ἀπαρεμπόδιστον σαυτοῦ στηρίξας τὴν στάσιν εὔστοχα ἀφῇς κατ' ἐκείνου τὰ βέλη. Καὶ περὶ μὲν τῆς εὐχῆς ταῦτα· ἐπειδὴ δὲ πρὸς τῇ ῥᾳθυμίᾳ τῇ κατὰ τὰς εὐχὰς καὶ ἕτερόν τι πολλῆς ἀθυμίας γέμον ἐπενόησεν ὁ διάβολος, καὶ ταύτην ἀποτειχιστέον αὐτοῦ τὴν ἔφοδον. Τί τοίνυν ἐστὶν ὅπερ ἐκακούργησεν ὁ πονηρὸς δαίμων ἐκεῖνος; Ἰδὼν ὑμᾶς οὕτω καθάπερ ἓν σῶμα συνεσφιγμένους καὶ μετὰ πολλῆς τῆς ἀκριβείας τοῖς λεγομένοις προσηλωμένους, καθεῖναι μέν τινας τῶν αὐτοῦ διακόνων τοὺς διὰ συμβουλῆς καὶ παραινέσεως ἀπάξοντας ὑμᾶς τῆς ἀκροάσεως οὐκ ἐτόλμησεν· ᾔδει γὰρ ὡς οὐδεὶς ὑμῶν ἀνέξεται τῶν ταῦτα συμβουλευόντων· λῃστὰς δέ τινας καὶ βαλαντιοτόμους ἐγκαταμίξας τῷ πλήθει, παρεσκεύασε παρὰ πολλῶν πολλάκις τῶν ἐνταῦθα συλλεγομένων χρυσίον, ὅπερ εἶχον ἀποδεδεμένον, ὑφελέσθαι· καὶ τοῦτο πολλάκις καὶ ἐπὶ πολλῶν ἐνταῦθα συνέβη. Ἵν' οὖν μηδὲ τοῦτο γίνηται, μηδὲ τὴν περὶ τὴν ἀκρόασιν προθυμίαν ἡ τῶν χρημάτων ζημία κατασβέσῃ τῷ χρόνῳ, πολλῶν τοῦτο πασχόντων, παραινῶ καὶ συμβουλεύω πᾶσιν ὑμῖν, μηδένα χρυσίον ἐπιφερόμενον ἐσιέναι ἐνταῦθα, ὥστε μὴ τὴν ὑμετέραν σπουδήν, τὴν περὶ τὴν ἀκρόασιν, ἐφόδιον ἐκείνοις γενέσθαι τῆς κακουργίας, μηδὲ τὴν ἡδονὴν τὴν ἐκ τῆς ἐνταῦθα διατριβῆς ἐγγινομένην ὑμῖν, τῇ τῶν χρημάτων ἀμαυρωθῆναι κλοπῇ. Καὶ γὰρ ὁ διάβολος τοῦτο κατεσκεύασεν, οὐχ ἵνα ὑμᾶς πενεστέρους ἐργάσηται, ἀλλ' ἵνα ἡ τῶν χρημάτων ἀπώλεια, εἰς ἀηδίαν ὑμᾶς ἐμβαλοῦσα πολλήν, τῆς προθυμίας ἀπαγάγῃ τῆς περὶ τὴν ἀκρόασιν. Ἐπεὶ καὶ τὸν Ἰὼβ τῶν χρημάτων ἐγύμνωσεν ἁπάντων, οὐχ ἵνα πενέστερον ἐργάσηται, ἀλλ' ἵνα γυμνώσῃ τῆς εὐσεβείας. Τὸ γὰρ σπουδαζόμενον ἐκείνῳ, οὐχὶ χρήματα ἀφελέσθαι– οἶδε γὰρ οὐδὲν τοῦτο ὄν–, ἀλλ' ἵνα διὰ τῆς τῶν χρημάτων ἀφαιρέσεως εἰς ἁμαρτίαν ψυχῆς ἐμβάλῃ· κἂν μὴ τοῦτο ἰσχύσῃ ποιῆσαι, οὐδὲν ἡγήσεται κατωρθωκέναι ποτέ. Εἰδὼς τοίνυν αὐτοῦ τὴν γνώμην, ἀγαπητέ, ὅταν ἀφέληταί σου χρυσίον, ἢ διὰ λῃστῶν, ἢ δι' ἑτέρας τινὸς προφάσεως, δόξασον τὸν Δεσπότην, καὶ πλέον ἔσῃ κεκερδηκὼς καὶ διπλῆν δώσεις τῷ ἐχθρῷ τὴν πληγήν, ὅτι τε οὐκ ἐδυσχέρανας καὶ ὅτι ηὐχαρίστησας. Ἂν μὲν γὰρ ἴδῃ ὅτι σε ταπεινοῖ τῶν χρημάτων ἡ ζημία καὶ πείθει κατὰ τοῦ Δεσπότου δυσχερᾶναι, οὐδέποτε ἀποστήσεται τοῦτο ἐργαζόμενος· ἂν δὲ θεάσηται ὅτι οὐ μόνον οὐ βλασφημεῖς τὸν πεποιηκότα σε Θεόν, ἀλλὰ καὶ εὐχαριστεῖς αὐτῷ ἐφ' ἑκάστῳ τῶν συμβαινόντων δεινῶν, ἀποστήσεται ἐπάγων τοὺς πειρασμούς, εἰδὼς ὅτι εὐχαριστίας σοι ὑπόθεσις γίνεται τῶν δεινῶν ἡ πεῖρα, καὶ λαμπροτέρους ἐργάζεταί σοι τοὺς στεφάνους καὶ πλείονα τὰ βραβεῖα. Ὅπερ οὖν καὶ ἐπὶ τοῦ Ἰὼβ γέγονεν. Ἐπειδὴ γὰρ ἀφελόμενοςαὐτοῦ τὰ χρήματα καὶ τὸ σῶμα πατάξας, εἶδεν εὐχάριστον γενόμενον, οὐκέτι προσελθεῖν ἐτόλμησεν, ἀλλ' αἰσχρὰν καὶ ἀσύγγνωστον ὑπομείνας ἧτταν ἀπῄει, λαμπρότερον ἐργασάμενος τοῦ Θεοῦ τὸν ἀθλητήν. Ταῦτα οὖν καὶ ἡμεῖς εἰδότες ἓν μόνον φοβώμεθα, τὴν ἁμαρτίαν, τὰ δὲ ἄλλα γενναίως φέρωμεν, κἂν χρημάτων ζημία, κἂν νόσος σωμάτων, κἂν περιστάσεις πραγμάτων, κἂν ἐπήρεια, κἂν συκοφαντία, κἂν ἄλλο ὁτιοῦν ἐπάγηται δεινὸν ἡμῖν· τούτων γὰρ ἡ φύσις οὐ μόνον ἡμᾶς οὐ παραβλάψει, ἀλλὰ καὶ τὰ μέγιστα ὠφελῆσαι δυνήσεται, ἂν μετ' εὐχαριστίας αὐτὰ φέρωμεν, καὶ πλείονας ἡμῖν ἐργάσεται τοὺς μισθούς. Ὁρᾷς γοῦν καὶ τὸν Ἰὼβ μετὰ τὸ τοὺς στεφάνους τῆς ὑπομονῆς καὶ τῆς ἀνδρείας ἅπαντας ἀναδήσασθαι, διπλᾶ τὰ ἀπολωλότα ἀπειληφότα ἅπαντα. Σὺ δὲ οὐχὶ διπλᾶ καὶ τριπλᾶ, ἀλλ' ἑκατονταπλασίονα ἅπαντα ἀπολήψῃ, ἂν φέρῃς γενναίως καὶ ζωὴν αἰώνιον κληρονομήσεις ἧς γένοιτο πάντας ἡμᾶς ἐπιτυχεῖν, χάριτι καὶ φιλανθρωπίᾳ τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ, ᾧ ἡ δόξα νῦν καὶ ἀεὶ καὶ εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων. Ἀμήν.

Spanish Gemini
4.1
Sobre la incomprensible naturaleza de Dios. Del santo padre nuestro Juan, arzobispo de Constantinopla, el Crisóstomo, sobre lo incomprensible, en ausencia del obispo, discurso primero contra los Anomeos.¿ Qué es esto? El pastor no está presente y las ovejas permanecen con todo orden. Este es también un logro del pastor: que los rebaños muestren todo su celo no solo cuando él está presente, sino también cuando está ausente. Pues, en el caso de los animales irracionales, cuando el que los guía al pasto no está, es necesario que las ovejas permanezcan dentro de los rediles o, si salen de la majada sin el pastor, sufran un gran extravío; aquí, en cambio, no ocurre nada semejante, sino que, aun no estando presente el pastor, habéis acudido a los pastos habituales con mucho orden. O mejor dicho, el pastor también está presente, si no en carne, sí en disposición; si no con la presencia del cuerpo, sí con el orden del rebaño. Por esto lo admiro y felicito aún más, porque ha logrado depositar en vosotros tanto celo. Pues admiramos a un general sobre todo cuando, incluso en su ausencia, sus campamentos mantienen el orden. Esto mismo buscaba Pablo en sus discípulos al decir:« Así que, amados míos, como siempre habéis obedecido, no solo en mi presencia, sino mucho más en mi ausencia...».¿ Por qué« mucho más en mi ausencia»? Porque cuando el pastor está presente, si un lobo ataca al rebaño, es fácilmente expulsado de las ovejas; pero cuando no está, es necesario que los rebaños estén en mayor angustia, al no haber nadie que los proteja. Y, además, estando presente, él comparte con ellos las recompensas por su celo, pero al no estar, permite que el logro de ellos se manifieste desnudo. Estas cosas os dice también el maestro ausente y, dondequiera que esté ahora, imaginaos a vosotros y a vuestra asamblea, y no ve tanto a los que están allí reunidos con él y presentes, como os ve ahora a vosotros, los ausentes. Conozco su amor, ferviente, ardiente, cálido e incontenible, que tiene arraigado en lo profundo de su mente y que cultiva con mucho celo. Pues sabe claramente que este es el compendio de todos los bienes, la raíz, la fuente y la madre, y que, sin él, no hay provecho alguno para nosotros en las otras cosas. Pues este es el icono de los discípulos del Señor, el carácter de los siervos de Dios, la señal de los apóstoles:« En esto conocerán todos— dice— que sois mis discípulos».¿ En qué? Dime:¿ acaso en resucitar muertos, limpiar leprosos o expulsar demonios? No, dice, sino que, pasando por alto todo aquello:« En esto conocerán todos— dice— que sois mis discípulos, si os amáis los unos a los otros». Pues aquellos son dones solo de la gracia de lo alto, mientras que este es un logro también del celo humano. Y no es costumbre que los dones dados de lo alto caractericen al hombre noble tanto como los logros de sus propios esfuerzos. Por eso Cristo dice que sus discípulos no deben ser conocidos por los signos, sino por el amor. Pues, estando este presente, no le falta al que lo posee ninguna parte de la filosofía, sino que tiene la virtud íntegra, completa y acabada, así como, estando ausente, está desierto de todos los bienes. Por esto también Pablo la ensalza y eleva con su palabra; o mejor dicho, por mucho que diga, todavía no alcanza su valor. Pues¿ qué podría haber igual a ella, que mantiene unidos a los profetas y a toda la ley, y sin la cual ni la fe, ni el conocimiento, ni el conocimiento de los misterios, ni el martirio mismo, ni ninguna otra cosa podrá salvar al que la posee? Pues dice:« Si entregara mi cuerpo para ser quemado, pero no tengo amor, de nada me aprovecha». Y en otro lugar, manifestando de nuevo que es mayor que todo y la cumbre de los bienes, decía:« Ya sean profecías, se acabarán; ya sean lenguas, cesarán; ya sea conocimiento, se acabará; pero permanecen la fe, la esperanza y el amor, estas tres; pero la mayor de todas es el amor». Pero, en verdad, no es un asunto trivial el que nos ha traído el discurso sobre el amor. Pues que la profecía se acabe y las lenguas cesen no es nada grave; pues estos carismas, habiendo prestado su servicio a su debido tiempo, al cesar no podrán dañar en nada la palabra; he aquí, por ejemplo, que ahora no hay profecía, ni carisma de lenguas, y la palabra de la piedad no ha sido obstaculizada en nada; pero que el conocimiento cese, esto es lo que se cuestiona. Pues habiendo dicho:« Ya sean profecías, se acabarán; ya sean lenguas, cesarán», añadió:« Ya sea conocimiento, se acabará». Si, pues, el conocimiento ha de cesar, las cosas no progresarán para nosotros hacia lo mejor, sino hacia lo peor; pues sin él, nosotros, los hombres, pereceremos por completo.« Pues teme a Dios— dice— y guarda sus mandamientos, porque esto es todo hombre». Si, pues, esto es el hombre, temer a Dios, y esto proviene del conocimiento, y el conocimiento ha de cesar, como dice Pablo, entonces pereceremos por completo, al no haber conocimiento, y todas nuestras cosas desaparecerán y no estaremos en mejor situación que los irracionales, sino mucho peor. Pues en esto los aventajamos, ya que en todo lo demás, en lo corporal, somos superados por ellos con mucha ventaja.¿ Qué es, pues, lo que dice Pablo y sobre qué dice que« el conocimiento se acabará»? No dice esto sobre el conocimiento total, sino sobre el parcial, llamando« acabamiento» al progreso hacia lo mejor, de modo que lo parcial, al acabarse, ya no sea parcial, sino perfecto. Pues así como la edad del niño se acaba, no desapareciendo la esencia, sino creciendo la edad y convirtiéndose en hombre perfecto, así ocurre también con el conocimiento. La pequeña, dice, ya no sería pequeña, al convertirse en grande a través de lo siguiente. Esto es lo que significa« se acaba» y esto nos lo aclaró más claramente a través de lo siguiente. Pues para que, al oír que se acaba, no pienses que es una disolución total, sino un cierto crecimiento y progreso hacia lo mejor, habiendo dicho« se acaba», añadió:« Porque en parte conocemos y en parte profetizamos; pero cuando venga lo perfecto, entonces lo que es en parte se acabará», de modo que ya no sea en parte, sino perfecto. De modo que su imperfección se acaba, para que ya no sea imperfecto, sino perfecto. Este acabamiento, pues, es plenitud y progreso hacia lo mayor. Y observa conmigo la inteligencia de Pablo. Pues no dijo: Conocemos una parte, sino:« Conocemos en parte», poseemos una parte de la parte. Quizás deseáis oír también qué parte poseemos y qué parte queda, y si poseemos la mayor o la menor. Por tanto, para que aprendas que posees la menor, y no simplemente la menor, sino la centésima o la diezmilésima, escucha lo siguiente; o mejor dicho, antes de leeros la voz apostólica, os diré un ejemplo capaz de mostraros, en la medida en que es posible por un ejemplo, cuánto queda y cuánto es lo que poseemos ahora.¿ Cuánto es, pues, la diferencia entre el conocimiento que se nos dará en el futuro y el que tenemos ahora? La diferencia es tanta como la que hay entre un hombre perfecto y un niño lactante; pues tanta es la superioridad del conocimiento futuro sobre el presente. Y que esto es verdad y que aquel es tanto mayor que este, que lo diga de nuevo el mismo Pablo. Pues habiendo dicho:« Conocemos en parte» y queriendo mostrar de qué parte y que poseemos ahora lo más mínimo, añadió:« Cuando yo era niño, hablaba como niño, pensaba como niño, razonaba como niño; pero cuando me hice hombre, acabé con lo que era del niño», comparando el conocimiento presente con el estado de un niño, y el conocimiento futuro con el de un hombre perfecto. Y no dijo: Cuando era muchacho— pues muchacho se llama también al de doce años—, sino:« Cuando era niño», indicándonos al que está en el pecho y todavía es amamantado y lactante. Pues que la Escritura llama niño a este, escucha al salmo que dice:« Señor, Señor nuestro, cuán admirable es tu nombre en toda la tierra, porque tu magnificencia ha sido elevada por encima de los cielos; de la boca de los niños y de los que maman has perfeccionado la alabanza».¿ Ves que en todas partes llama niño al que mama? Luego, previendo con el espíritu la desvergüenza de los hombres futuros, no se contentó solo con este ejemplo, sino que con un segundo y un tercero nos lo hizo seguro. Pues así como Moisés, al ser enviado a los judíos, tomaba la prueba de tres signos, para que, si no creían al primero, escucharan la voz del segundo, y si despreciaban también esta, avergonzados aceptaran al profeta por el tercero, así también este propone tres ejemplos: uno el del niño, diciendo:« Cuando era niño, pensaba como niño», el segundo el del espejo y el tercero el del enigma. Pues habiendo dicho:« Cuando era niño», añadió:« Ahora vemos por espejo en enigma». He aquí también un segundo ejemplo de la debilidad presente y de que el conocimiento es imperfecto; un tercero, de nuevo, el de« en enigma». Pues el niño ve muchas cosas, oye y habla, pero no ve, ni oye, ni habla nada con claridad; y piensa, pero nada articulado. Así también yo sé muchas cosas, pero no entiendo el modo de ellas. Pues que Dios está en todas partes lo sé, y que está absolutamente en todas partes; pero el cómo, no lo sé. Que es sin principio y eterno lo sé; pero el cómo, no lo sé. Pues la razón no admite saber cómo es posible que una esencia exista, sin tener el ser ni de sí misma ni de otro. Sé que engendró al Hijo, pero el cómo lo ignoro; sé que el Espíritu es de Él, pero el cómo es de Él no lo entiendo. Como alimentos, pero el cómo se dividen en flema, en sangre, en humor, en bilis, lo ignoro.¿ Ignoramos estas cosas que vemos comer cada día, y escudriñamos la esencia de Dios?¿ Dónde están, pues, los que dicen haber captado la totalidad del conocimiento, los que han caído en el abismo de la ignorancia? Pues los que dicen haber captado la totalidad en el presente, se dejan a sí mismos desiertos del conocimiento total en el futuro. Pues yo, que digo que conozco en parte, aunque diga que este conocimiento se acaba, camino hacia lo mejor y más perfecto, al acabarse lo parcial y convertirse en más perfecto; pero aquel que dice tener el conocimiento total, íntegro y perfecto, y luego confiesa que se acaba en el futuro, se declara a sí mismo desierto de conocimiento, al acabarse este y no introducirse otro más perfecto, si es que este es, según ellos, el perfecto.¿ Veis cómo, porfiar aquí en tenerlo todo, ni tendrán lo de aquí, y allí se excluyen a sí mismos de la totalidad? Tanto mal es no permanecer dentro de los límites que Dios nos fijó desde el principio. Así también Adán, por la esperanza de mayor honor, cayó incluso del que tenía; así ocurre también con los avaros: muchos, deseando a menudo mayores cosas, perdieron también las presentes; así también estos, esperando tener aquí la totalidad, cayeron incluso de la parte. Por eso aconsejo huir de su locura; pues yo digo que es una locura extrema porfiar en saber qué es Dios en su esencia. Y para que aprendas que esto es una locura extrema, os lo haré evidente a partir de los profetas; pues los profetas no solo parecen ignorar qué es en su esencia, sino que también dudan sobre cuánta es su sabiduría; y eso que no es la esencia la que proviene de la sabiduría, sino la sabiduría la que proviene de la esencia. Pero cuando ni siquiera esta pueden comprender los profetas con precisión,¿ de cuánta locura sería pensar que se puede someter la esencia misma a los propios razonamientos? Escuchemos, pues, qué dice el profeta sobre ella:« Tu conocimiento se ha hecho admirable para mí». O mejor dicho, llevemos el discurso más arriba:« Te confesaré, porque fuiste hecho admirable de manera temible».¿ Qué es« de manera temible»? Admiramos muchas cosas solo, pero no con temor, como la belleza de las columnas, la pintura de las paredes, la flor de los cuerpos; admiramos, por otra parte, la inmensidad del mar y el abismo infinito, pero con temor, cuando nos inclinamos hacia la profundidad. Así, pues, también el profeta, al inclinarse hacia el infinito y vasto mar de la sabiduría de Dios y marearse, se retiró habiendo admirado con mucho temor, gritando y diciendo:« Te confesaré porque fuiste hecho admirable de manera temible; admirables son tus obras». Y de nuevo:« Tu conocimiento se ha hecho admirable para mí, se ha fortalecido, no podré alcanzarlo».¿ Ves la gratitud del siervo?« Te doy gracias— dice— por esto, porque tengo un Señor incomprensible», no hablando aquí sobre la esencia; pues aquello lo dejó pasar como algo admitido que es incomprensible; pero sobre que Dios está presente en todas partes dice estas cosas, mostrando que ni siquiera esto sabe, cómo está presente en todas partes. Pues que habla de estas cosas, escucha lo siguiente:« Si subo al cielo, tú estás allí; si bajo al hades, estás presente».¿ Viste cómo está presente en todas partes? Pero el profeta no lo sabe, sino que se marea, duda y se turba solo al tomarlo en su mente.¿ Cómo, pues, no es de extrema insensatez que los que están tan lejos de su gracia escudriñen la esencia misma de Dios? Y eso que este es el profeta que dice:« Me has manifestado las cosas ocultas y secretas de tu sabiduría». Pero, sin embargo, habiendo aprendido las cosas ocultas y secretas de su sabiduría, dice sobre esta misma que es inaccesible e incomprensible:« Porque grande es el Señor— dice— y grande es su fuerza, y de su inteligencia no hay número», esto es, no hay comprensión.¿ Qué dices?¿ La sabiduría es incomprensible para el profeta y la esencia es comprensible para nosotros?¿ Acaso no es evidente esta locura?¿ Su grandeza no tiene fin y tú describes su esencia? Estas cosas decía también Isaías filosofando:«¿ Quién contará su generación?». No dijo: quién cuenta, sino:«¿ Quién contará?», y excluyó el futuro. Y David dice:« Tu conocimiento se ha hecho admirable para mí»; pero Isaías no lo dice por sí mismo, sino que esta narración está excluida de toda la naturaleza humana. Pero veamos si acaso Pablo lo supo, ya que había disfrutado de una gracia mayor; él mismo, en efecto, es quien dice:« Conocemos en parte y profetizamos en parte». Y no solo aquí, sino también en otro lugar, no sobre la esencia, sino sobre la sabiduría y sobre la que aparece en la providencia, no hablo de la general, según la cual provee a los ángeles y arcángeles y a las potencias de arriba, sino examinando aquella parte de la providencia según la cual provee a los hombres que están en la tierra, y de esta misma, de nuevo, una parte. Pues ni siquiera examina toda esta, según la cual hace salir el sol, según la cual infunde almas, según la cual forma cuerpos, según la cual alimenta a los hombres sobre la tierra, según la cual sostiene el mundo, según la cual da los alimentos anuales; sino que, dejando todo esto y habiendo examinado una pequeña parte de su providencia, según la cual expulsó a los judíos y acogió a los de las naciones, y ante esta misma pequeña parte, como ante un mar infinito, mareado y viendo una profundidad vasta, saltó inmediatamente y gritó en voz alta diciendo:«¡ Oh profundidad de la riqueza y de la sabiduría y del conocimiento de Dios, cuán inescrutables son sus juicios!». No dijo: incomprensibles, sino« inescrutables». Y si no pueden ser escudriñados, mucho más imposible es que sean comprendidos.« Y sus caminos son inescrutables».¿ Sus caminos son inescrutables y Él mismo es comprensible? Dime.¿ Y qué digo sobre los caminos? Los premios que nos están reservados son incomprensibles:« Porque ojo no vio, ni oído oyó, ni subió al corazón del hombre lo que Dios ha preparado para los que le aman». Y su don es inefable:« Porque gracias a Dios— dice— por su don inefable» y« su paz sobrepasa todo entendimiento».¿ Qué dices? Sus juicios son inescrutables, sus caminos son inescrutables, la paz sobrepasa todo entendimiento, el don es inefable, lo que Dios ha preparado para los que le aman no subió al corazón del hombre, la grandeza no tiene fin, la inteligencia no tiene número, todo es incomprensible,¿ y Él solo es comprensible?¿ Y qué exceso de locura no tendría esto? Detén al hereje; no le permitas retirarse. Dime:¿ qué dice Pablo?« Conocemos en parte». No dice sobre la esencia, sino sobre las economías. Ciertamente; incluso si el discurso fuera sobre las economías, con mayor abundancia tendríamos la victoria; pues si las economías son incomprensibles, mucho más Él; pero que aquí no dice sobre las economías, sino sobre Dios mismo, escucha lo siguiente. Pues habiendo dicho:« Conocemos en parte y profetizamos en parte», añadió:« Ahora conozco en parte, pero entonces conoceré como también fui conocido».¿ Por quién, pues, fue conocido, por Dios o por las economías? Por Dios, evidentemente; a este, pues, también lo conoce en parte. Y dijo« en parte», no porque conozca una parte de su esencia y ignore otra— pues Dios es simple—, sino porque sabe que Dios existe, pero ignora qué es en su esencia; sabe que es sabio, pero ignora cuán sabio es; sabe que es grande, pero no ignora, pero el cómo o qué es su grandeza, esto no lo sabe; sabe que está presente en todas partes, pero el cómo no lo sabe; sabe que provee y sostiene todas las cosas y las mantiene con precisión, no lo ignora, pero el modo según el cual hace estas cosas lo ignora. Por esto decía:« Conocemos en parte y profetizamos en parte». Pero, si os parece, dejando a Pablo y a los profetas, subamos a los cielos, no sea que allí haya algunos que sepan qué es Dios en su esencia. Ciertamente, aunque se encontraran que lo saben, no hay nada común con nosotros; pues mucha es la diferencia entre ángeles y hombres; sin embargo, para que aprendas con abundancia que ni siquiera allí ninguna potencia creada sabe esto, escuchemos a los ángeles.¿ Qué, pues?¿ Discuten allí sobre esta esencia y se preguntan entre sí? De ninguna manera.¿ Sino qué? Glorifican, adoran, envían continuamente los cánticos de victoria y místicos con mucho temor; y unos dicen:« Gloria a Dios en las alturas»; los Serafines:« Santo, santo, santo» y apartan los ojos, no pudiendo soportar ni siquiera la condescendencia de Dios; los Querubines:« Bendita la gloria de su lugar», no porque haya lugar alrededor de Dios, no sea así, sino como diríamos hablando humanamente; dondequiera que esté o comoquiera que esté, si es que esto es seguro decirlo sobre Dios; pues tenemos lengua humana.¿ Viste cuánto temor arriba, cuánta desprecio abajo? Aquellos glorifican, estos escudriñan; aquellos alaban, estos curiosean; aquellos ocultan los rostros, estos porfían en mirar desvergonzadamente hacia la gloria inefable.¿ Quién no gemiría, quién no lloraría por ellos ante tal desvarío y esta extrema insensatez? Quería, pues, llevar el discurso más lejos, pero puesto que ahora por primera vez he descendido a estos combates, considero que es provechoso para vosotros contentaros por ahora con lo dicho, para que la multitud de las cosas que se dirán no os arrastre con mucha fuerza y también la memoria de estas; pero, en todo caso, si Dios lo permite, trabajaremos este tema hasta mucho después. Pues yo, desde hace mucho, sentía dolores de parto por deciros estos discursos, pero dudaba y posponía, porque veía a muchos de los que padecen estas cosas escuchándonos con placer, y no queriendo ahuyentar la presa, por ahora retenía la lengua de estos combates, para que, después de haberlos capturado con precisión, entonces despojarme; pero puesto que, por la gracia de Dios, los escuché exhortando y molestando para entrar en estos combates, confiado me despojé finalmente y tomé las armas que derriban los razonamientos y toda altivez que se levanta contra el conocimiento de Dios. Y tomé estas armas, no para herir a los contrarios, sino para levantar a los caídos; pues esta es la fuerza de estas armas: sabe golpear a los que porfían, pero a los que escuchan con gratitud, los cura con mucho cuidado; no da heridas, sino que cura enfermedades. No nos enfurezcamos, pues, contra ellos, ni mostremos ira, sino con mansedumbre hablemos con ellos; pues nada es más fuerte que la mansedumbre y la benignidad. Por esto también Pablo ordenó aferrarse con mucho celo a este asunto diciendo:« El siervo del Señor no debe luchar, sino ser amable con todos». No dijo solo con los hermanos, sino con todos. Y de nuevo:« Que vuestra mansedumbre sea conocida», no dijo: a los hermanos, sino« a todos los hombres». Pues¿ qué provecho, dice, si amáis a los que os aman? Si, pues, sus amistades dañan y arrastran a la comunión de la impiedad, aunque sean los que os engendraron, huid; aunque sea un ojo, arrancadlo;« Pues si— dice— tu ojo derecho te escandaliza, córtalo», no hablando sobre el cuerpo; pues¿ cómo? Pues si hablara sobre la naturaleza del cuerpo, el crimen pasaría al creador de la naturaleza; por otra parte, no habría que arrancar uno; pues si se dejara el izquierdo, escandaliza igualmente al que lo tiene. Pero para que aprendas que el discurso no es sobre el ojo, añadió el derecho, mostrando que aunque tengas a alguien como amigo como un ojo derecho, también a este expúlsalo y córtalo de la amistad contigo, si te escandaliza. Pues¿ qué provecho hay en tener un ojo para daño del resto del cuerpo? Si, pues, como dije, las amistades dañan, huyamos y apartémonos; pero si no nos perjudican en nada en el discurso de la piedad, atraigamos y arrastremos hacia nosotros a aquellos; pero si ni tú le aprovechas y recibes el daño de él, gana el permanecer incólume mediante el corte y huye de sus amistades, si dañan; huye solo, no luches, ni hagas guerra. Así también Pablo aconseja diciendo:« Si es posible, en cuanto dependa de vosotros, tened paz con todos los hombres». Eres siervo del Dios de la paz; Él, expulsando a los demonios y obrando innumerables bienes, puesto que lo llamaron endemoniado, no lanzó un rayo, no aplastó a los que injuriaban, no quemó la lengua tan desvergonzada e ingrata, aunque pudiendo hacer todo esto, sino que rechazó la acusación solo diciendo:« Yo no tengo demonio, sino que honro al que me envió». Y puesto que también el siervo del sumo sacerdote lo golpeó,¿ qué dice?« Si hablé mal, testifica sobre el mal; pero si bien,¿ por qué me golpeas?». El Señor de los ángeles se defiende y da cuentas al siervo; no hay necesidad de discursos más largos. Estas palabras solo gíralas en la mente y medítalas continuamente y di:« Si hablé mal, testifica sobre el mal; pero si bien,¿ por qué me golpeas?». Y piensa en el que lo dice y ante quién lo dice y por qué causa, y será para ti un cierto encantamiento divino y continuo estas palabras y podrá calmar toda inflamación; piensa en la dignidad del injuriado, en lo vil del que injurió, en el exceso de la injuria. Pues no solo injurió, sino que también golpeó; y no golpeó simplemente, sino que también abofeteó; y nada es más deshonroso que este golpe; pero, sin embargo, lo soportó todo, para que aprendas con abundancia a ser sensato. Estas cosas no solo filosofemos aquí, sino también cuando sea el momento, recordémoslas. Habéis alabado lo dicho, pero en las obras mostradme la alabanza. Pues el luchador se entrena en la palestra, para mostrar en los combates el provecho de aquel entrenamiento; y tú, pues, de la escucha aquí, cuando venga la ira, muestra la ganancia y di continuamente esta palabra:« Si hablé mal, testifica sobre el mal; pero si bien,¿ por qué me golpeas?». Esto escríbelo en la mente; por esto os recuerdo continuamente estas palabras, para que se inserten en vuestra alma todas las cosas dichas, para que permanezca imborrable la memoria y el provecho de la memoria. Pues si tenemos escritas estas palabras en la amplitud de nuestra mente, nadie es tan pétreo e ingrato e insensible como para ser llevado alguna vez a la ira; pues en lugar de todo freno y toda rienda, estas palabras podrán retener la lengua que se desborda más allá de la medida y de lo conveniente, y calmar la mente que se hincha y hacer que seamos moderados continuamente y que habite en nosotros íntegramente la paz, de la cual ojalá disfrutemos siempre, por la gracia y filantropía de nuestro Señor Jesucristo, con quien al Padre sea la gloria junto con el Espíritu Santo, ahora y siempre y por los siglos de los siglos. Amén. 2 Del mismo, habiendo hablado hace muchos días contra los Anomeos, luego contra los judíos, luego habiendo callado por la presencia de obispos y habiéndose celebrado muchas memorias de mártires, ahora de nuevo discurso segundo contra los Anomeos sobre lo incomprensible. Vamos de nuevo a despojarnos contra los impíos Anomeos; pero si se indignan de ser llamados impíos, que huyan del hecho, y yo ocultaré el nombre; que se aparten de la mente impía, y yo me apartaré de la denominación ignominiosa. Pero si ellos mismos, al deshonrar la fe mediante las obras y avergonzarse a sí mismos, no se esconden,¿ por qué causa se molestan contra nosotros por reprocharles mediante las palabras lo que ellos mismos demuestran mediante las obras? Pues anteriormente, cuando descendimos al estadio de estos discursos, como recordáis, y tocamos los mismos combates, los combates contra los judíos nos sucedieron inmediatamente y no era seguro pasar por alto los miembros propios que estaban enfermos. Pues los discursos contra los Anomeos siempre tienen tiempo; pero entonces, si no hubiéramos tomado la delantera y arrebatado inmediatamente de la hoguera judía a los enfermos de nuestros hermanos que padecían las cosas judías, no habría habido provecho alguno para nosotros de la exhortación, habiendo avanzado en ellos el pecado según el ayuno. Pero después de los combates contra aquellos, de nuevo sucedió la presencia de padres espirituales llegados de muchas partes aquí, y ni siquiera entonces era oportuno, fluyendo todos aquellos como ciertos ríos hacia este mar espiritual, extender nuestro discurso; y después de la partida de aquellos, se presentaron memorias de mártires sucesivas y continuas, y no había que despreciar la bendición de aquellos atletas. Digo y enumero estas cosas, para que no penséis que la postergación de los combates contra aquellos se debió a cierta pereza y negligencia nuestra. Ahora, pues, puesto que ya nos hemos librado de la lucha contra los judíos y los padres han regresado a sus propias patrias y hemos disfrutado suficientemente de la bendición de los mártires, vamos, pues, finalmente a resolver el largo dolor de parto de nuestra escucha. Pues sé bien que, al hablar yo, cada uno de vosotros siente dolores de parto por oír los discursos sobre estas cosas; y la causa es que nuestra ciudad es desde antiguo amante de Cristo, y habéis heredado esta herencia paterna, de no descuidar nunca que los dogmas de la piedad sean adulterados.¿ De dónde es esto evidente? Bajaron algunos de Judea alguna vez en tiempos de vuestros antepasados, enturbiando los puros dogmas de la enseñanza apostólica, y ordenando circuncidarse y guardar la ley de Moisés. Esta innovación no la soportaron en silencio los que entonces habitaban vuestra ciudad; sino que, como ciertos perros nobles viendo lobos que entraban y destruían todo el rebaño, así, saltando sobre aquellos, no cesaron antes de ahuyentarlos y expulsarlos de todas partes, hasta que hicieron que fueran enviados por los apóstoles a todas partes de la tierra dogmas que protegían tanto a aquellos como a todos los que vinieron después de ellos de tal incursión contra los fieles.¿ De dónde, pues, debemos comenzar los discursos contra aquellos?¿ De dónde más, sino de la acusación contra la incredulidad? Pues hacen y traman todo para expulsar la fe de la mente de quienes escuchan,¿ y qué podría haber más grave que este crimen de impiedad? Pues cuando Dios declara algo, es necesario recibir lo dicho con fe, no escudriñarlo con audacia. Quien quiera de ellos que me llame incrédulo, pero no me indigno.¿ Por qué? Porque mediante las obras demuestro el apelativo.¿ Y qué digo: que me llame incrédulo?¡ Que me llame también necio en Cristo! Y por esto, como si fuera una corona, me alegro de nuevo; y comparto con Pablo este apelativo. Pues él dice:« Nosotros, necios por causa de Cristo». Esta necedad es más prudente que toda sabiduría. Pues lo que la sabiduría externa no pudo hallar, esto lo logró la necedad según Cristo; esta disipó la oscuridad del mundo, esta trajo de nuevo la luz del conocimiento.¿ Y qué es la necedad según Cristo? Cuando reprimimos nuestros propios razonamientos que se enfurecen inoportunamente, cuando hacemos nuestra mente desierta y vacía de la educación externa, para que, cuando sea necesario recibir las cosas de Cristo, la presentemos libre y barrida para la acogida de las palabras divinas. Pues cuando Dios declara algo que no debe ser escudriñado, es necesario recibirlo con fe. Porque escudriñar las causas en tales asuntos, exigir explicaciones y buscar el modo, es propio de un alma audaz y temeraria. Y esto intentaré demostrar de nuevo a partir de las mismas Escrituras. Había un hombre llamado Zacarías, admirable y grande, honrado con el sacerdocio, a quien se le había confiado la protección de todo el pueblo por parte de Dios; este Zacarías, al entrar en el Santo de los Santos, en los mismos lugares inaccesibles que, de entre todos los hombres, solo a él le era lícito ver entonces— observa cómo era el contrapeso de toda la multitud, ofreciendo súplicas a Dios por todo el pueblo y haciendo propicio al Señor para con sus siervos, siendo como un mediador entre Dios y los hombres—, vio a un ángel de pie en el interior y, puesto que la visión asustó al hombre, aquel le dice:« No temas, Zacarías; tu súplica ha sido escuchada y darás a luz un hijo».¿ Y qué coherencia es esta? Rogaba por el pueblo, pedía por los pecados, pedía perdón para sus consiervos, y le dice:« No temas; pues tu súplica ha sido escuchada», y hace del nacimiento de Juan para él la prueba de haber sido escuchado. Y con mucha razón. Pues puesto que rogaba por los pecados del pueblo, y estaba a punto de engendrar un hijo que gritara:« He aquí el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo», con razón dice:« Tu súplica ha sido escuchada y darás a luz un hijo».¿ Qué hizo entonces él? Pues lo que se busca es esto: que escudriñar los modos de los oráculos divinos es imperdonable, y que las decisiones deben recibirse con fe. Miró su propia edad, sus canas, su cuerpo debilitado; miró la esterilidad de su esposa, y dudó, y buscó aprender el modo, y dijo:«¿ En qué conoceré esto?».¿ Cómo, dice, será esto? He aquí que he envejecido y encanecido, y mi mujer es estéril y avanzada en sus días; la edad es inoportuna, la naturaleza es inútil;¿ cómo tiene sentido lo prometido? Yo, el que siembra, estoy débil; el campo es infértil.¿ Acaso no parece a algunos digno de perdón el buscar la coherencia de los hechos y parecer que dice algo razonable? Pero a Dios no le pareció digno. Y con mucha razón. Pues cuando Dios declara algo, no es necesario mover razonamientos, ni proponer la coherencia de los hechos, ni la necesidad de la naturaleza, ni ninguna otra cosa de este tipo; pues el poder de la decisión está por encima de todas estas cosas, sin ser interrumpido por ningún obstáculo.¿ Qué haces, hombre? Dios promete,¿ y tú recurres a la edad y alegas la vejez?¿ Acaso es la vejez más fuerte que la promesa de Dios?¿ Acaso es la naturaleza más poderosa que el creador de la naturaleza?¿ No sabes que sus obras son más fuertes que sus palabras? Su palabra estableció el cielo; su palabra produjo la creación; su palabra hizo a los ángeles,¿ y tú dudas sobre un nacimiento? Por esto se indignó el ángel, y ni siquiera por el sacerdocio lo perdonó; más bien, por eso mismo era castigado más gravemente. Pues quien tenía más que los otros en cuanto a honor, debía aventajar también a los otros en la fe.¿ Y cuál es el modo del castigo?« He aquí que estarás mudo, y no podrás hablar». Tu lengua, dice, que sirvió para la incredulidad de las palabras, esta recibirá también el castigo por la incredulidad:« He aquí que estarás mudo y no hablando, hasta que sucedan estas cosas». Considera la filantropía del Señor. No me crees, dice; ahora recibe el castigo, y cuando mediante los hechos proporcione la prueba, entonces disolveré la ira; cuando aprendas que fuiste castigado justamente, entonces te libraré del castigo. Escuchen los Anomoeos cómo se indigna Dios al ser escudriñado. Y si aquel, por haber dudado de un nacimiento mortal, es castigado, tú, que escudriñas el nacimiento inefable y el de arriba,¿ cómo escaparás del castigo? Dime. Aquel no se pronunció, sino que quiso aprender, y no obtuvo perdón; tú, que te obstinas en conocer incluso lo que es invisible e incomprensible para todos,¿ qué defensa tendrás?¿ Y qué castigo no atraerás sobre ti mismo? Pero que las palabras sobre el nacimiento esperen los tiempos oportunos; mientras tanto, caminemos por el camino hacia la tesis anterior, de la cual dejamos los restos hace poco, intentando arrancar la raíz destructiva, la madre de todos los males y de donde brotaron para ellos estos dogmas.¿ Y cuál es la raíz de todos los males? Creedme, un escalofrío me invade al intentar pronunciarla; pues me resisto a expresar con la lengua lo que ellos meditan en su mente constantemente.¿ Cuál es, pues, la raíz de estos males? Un hombre se atrevió a decir que conozco a Dios como Dios mismo se conoce a sí mismo.¿ Acaso esto necesita examen, esto necesita demostración?¿ No basta la sola pronunciación de las palabras para mostrar toda su impiedad? Pues es una locura clara, un desvarío imperdonable, un modo de impiedad más novedoso; nadie se atrevió jamás ni a concebir tal cosa en su mente, ni a proferirla con la lengua. Considera, miserable y desdichado, quién eres y a quién escudriñas; siendo hombre,¿ escudriñas a Dios? Pues bastan los nombres desnudos para mostrar la exageración de la insensatez, siendo el hombre tierra y ceniza, carne y sangre, hierba y flor de hierba, sombra y humo y vanidad, y si hay algo más débil y despreciable que esto. Y no penséis que lo dicho es una acusación de la naturaleza; pues ni yo digo esto, sino que los profetas filosofan sobre esto, no deshonrando nuestro linaje, sino reprimiendo la hinchazón de los insensatos; no despreciando nuestra naturaleza, sino humillando la soberbia de los que desvarían. Pues si, habiendo dicho ellos tantas y tales cosas, aun así aparecieron algunos que superaron la jactancia del diablo, si no se hubiera dicho nada de esto,¿ a dónde no se habrían desbocado en su desvarío? Dime. Tienen el remedio aplicado y todavía se inflaman;¿ y a dónde no se habrían inflado de soberbia y desvarío, si ellos no hubieran declarado tantas y tales cosas sobre la naturaleza humana? Escucha, pues, lo que dice el justo patriarca sobre sí mismo:« Yo soy tierra y ceniza». Dialogaba con Dios, y la franqueza no lo envaneció; esto, más bien, esto lo persuadía a ser moderado. Pero estos, no siendo dignos ni de su sombra, se consideran mayores que los mismos ángeles, lo cual es prueba de la última locura. A Dios, dime, escudriñas, al que no tiene principio, al inmutable, al incorpóreo, al incorruptible, al que está presente en todas partes, y que supera todo y está por encima de toda la creación. Escucha lo que filosofan los profetas sobre él y teme:« El que mira a la tierra y la hace temblar». Miró solamente y sacudió una tierra tan grande y tal.« El que toca los montes, y humean... el que sacude lo que está bajo el cielo desde sus cimientos, y sus columnas se tambalean; el que amenaza al mar y lo seca; el que dice al abismo: Serás desolado».« El mar vio y huyó; el Jordán se volvió atrás; los montes saltaron como carneros y las colinas como corderos de ovejas». Toda la creación se sacude, teme, tiembla; solo estos desprecian, menosprecian, desprecian su propia salvación; pues no diría al Señor de todos. Hace poco, pues, los corregíamos a partir de las potencias de arriba, ángeles, arcángeles, los Querubines, los Serafines; ahora, a partir de la creación insensible, y ni siquiera de ahí se avergüenzan.¿ No ves este cielo, cuán hermoso, cuán grande, cuán coronado está con el coro variado de las estrellas?¿ Cuánto tiempo ha durado? Pues se mantiene desde hace cinco mil años y más, y la multitud del tiempo no le ha traído vejez; sino que, como un cuerpo joven y vigoroso, tiene la estación de la edad floreciente y en su apogeo, así también el cielo ha conservado la belleza que recibió desde el principio y no se ha vuelto más débil por el tiempo. Pero a este cielo hermoso, grande, brillante, estrellado, duradero, que ha permanecido por tanto tiempo, este Dios, a quien tú escudriñas y sometes a la descripción de tus propios razonamientos, como si alguien jugando hiciera una choza, así lo hizo con facilidad. Y manifestando esto, Isaías decía:« El que estableció el cielo como una bóveda y lo extendió como una tienda sobre la tierra». Pero,¿ quieres ver la tierra?¡ Pero también a esta la hizo como nada! Pues sobre aquel dice:« El que estableció el cielo como una bóveda y lo extendió como una tienda sobre la tierra», y sobre esta:« El que sostiene el círculo de la tierra, el que hizo la tierra como nada», una tierra tan grande y tal. Pues considera cuánto volumen ve, cuántas naciones de hombres, cuántas alturas y multitudes de plantas, cuántas ciudades y cuántos tamaños de edificios y cuántas multitudes de cuadrúpedos, fieras, reptiles de todo tipo lleva sobre su propia espalda. Pero, sin embargo, a una tierra tal y tan grande la hizo tan fácilmente, que incluso el profeta, no pudiendo encontrar un ejemplo de la facilidad, dijo que hizo la tierra« como nada». Pues puesto que los tamaños y las bellezas de las cosas vistas no bastaban para representar el poder del creador, sino que quedaban muy por debajo de la medida de la grandeza y del poder de quien las hizo todas, los profetas encontraron otro modo, mediante el cual, según su capacidad, pudieron revelarnos algo más sobre el poder de Dios.¿ Cuál es, pues, este? El no proponer solo los tamaños de las criaturas, sino también decir el modo de la creación, para que, por ambos lados, tanto por la grandeza de lo creado como por la facilidad en la creación, podamos obtener una noción digna, según nuestra capacidad, sobre el poder de Dios. No examines, pues, solo el tamaño de lo creado, sino también la facilidad de quien lo hizo. Y esto no se muestra solo en la tierra, sino también en la misma naturaleza de los hombres. Pues ahora dice:« El que sostiene el círculo de la tierra, y a los que habitan en ella como langostas», y ahora dice:« Todas las naciones son como una gota de un cántaro ante él». No pases por alto la palabra simplemente, sino despliega bien lo dicho y examínalo; considera todas las naciones, sirios, cilicios, capadocios, bitinios, los que habitan el Ponto Euxino, Tracia, Macedonia, toda Grecia, los de las islas, los de Italia, los que están más allá de nuestro mundo habitado, los de las islas británicas, saurómatas, indios, los que habitan la tierra de los persas, las otras infinitas naciones y pueblos cuyos nombres ni siquiera conocemos; pero todas estas naciones«... son como una gota, dice, de un cántaro ante él».¿ Qué parte eres de esta gota, dime, para que escudriñes a Dios ante quien« todas las naciones son como una gota de un cántaro»?¿ Y qué es necesario decir sobre el cielo y la tierra y el mar y la naturaleza de los hombres? Subamos por encima del cielo con la palabra y vayamos a los ángeles. Pues sabéis, sin duda, que de esta creación visible un solo ángel es contrapeso; más aún, y mucho más valioso. Pues si todo el mundo no sería digno de un hombre justo, como dice Pablo:«... de los cuales este mundo no era digno», mucho más nunca sería digno de un ángel; pues los ángeles son mucho mayores que los justos. Pero, sin embargo, hay miríadas de miríadas de ángeles arriba y miles de miles de arcángeles y tronos y señoríos y principados y potestades e infinitas multitudes de potencias incorpóreas y pueblos inefables, y a todas estas potencias las hizo con tanta facilidad con la que ninguna palabra puede representar. Pues le bastó querer para todo, y así como para nosotros la voluntad no proporciona fatiga, así tampoco para él el crear tantas y tales potencias. Y el profeta, manifestando esto, decía:« Todo lo que quiso hizo en el cielo y en la tierra».¿ Ves que no solo para la creación de las cosas en la tierra, sino también para la creación de las potencias de arriba bastó solo su voluntad? Al oír esto,¿ no te lamentas, dime, y te entierras, habiéndote elevado a tal soberbia, que a quien es necesario solo glorificar y adorar, a este te empeñas en escudriñar y curiosear como si fuera una de las cosas más despreciables? Por esto también Pablo, lleno de mucha sabiduría, viendo la superioridad incomparable de Dios y la pequeñez de la naturaleza humana, indignándose contra los que escudriñan sus economías y disgustándose con mucha vehemencia, decía:« Más bien, oh hombre,¿ quién eres tú para responder a Dios?».¿ Quién eres? Considera primero tu naturaleza; pues no hay nombre que pueda representar tu nada. Pero dirás que soy un hombre honrado con la libertad. Pero fuiste honrado no para que abuses de la libertad para la contradicción, sino para que abuses del honor para la obediencia a quien te honró. Dios te honró no para que lo injuries, sino para que lo glorifiques; e injuria quien escudriña su esencia. Pues si no escudriñar sus promesas es glorificarlo, curiosear e investigar no solo las decisiones, sino al mismo que se pronunció, es deshonrarlo. Y que no escudriñar sus promesas es glorificarlo, escucha a Pablo diciendo sobre Abraham y su obediencia y su fe en todo:« Consideró, pues, dice, su propio cuerpo muerto, y la muerte de la matriz de Sara; pero ante la promesa de Dios no dudó por incredulidad, sino que se fortaleció por la fe». La naturaleza y la edad, dice, lo arrojaban a la desesperación, pero la fe le ofrecía esperanzas buenas. Pero se fortaleció por la fe dando gloria a Dios y estando plenamente convencido de que lo que ha prometido, es poderoso también para hacerlo.¿ Ves que quien está plenamente convencido sobre lo que Dios declara, da gloria a Dios? Si, pues, da gloria a Dios quien cree en él, quien no cree en él vuelve su deshonra sobre su propia cabeza.«¿ Quién eres tú para responder a Dios?». Luego, queriendo mostrar cuán grande es el medio entre el hombre y Dios, mostró no tanto como debía, pero a partir del ejemplo dado es posible obtener una noción de una diferencia mucho mayor.¿ Pues qué dice?«¿ Dirá el barro al que lo modeló: Por qué me hiciste así?¿ O no tiene poder el alfarero sobre el barro para hacer de la misma masa un vaso para honor y otro para deshonra?».¿ Qué dices?¿ Así debo estar sujeto a Dios como el barro al alfarero? Sí, dice; pues tanto es el medio entre el hombre y Dios como el del barro y el alfarero; más aún, ni siquiera es tanto el medio, sino mucho más. Pues del barro y del alfarero la esencia es una, tal como se ha dicho también en Job:« Dejo a los que habitan casas de barro, de donde también nosotros somos del mismo barro». Y si el hombre parece mejor y más hermoso que aquel, la diferencia no la ha hecho el cambio de la naturaleza, sino la sabiduría del artesano; puesto que del barro no te diferencias en nada. Y si no crees, que te convenzan los ataúdes y los sarcófagos; pues yendo a las tumbas de los antepasados sabrás que esto es así. Del barro y del alfarero, pues, no hay medio; pero de Dios y de los hombres la esencia tiene un medio tan grande que ni la palabra puede representar, ni la noción puede medir. Así pues, como el barro sigue las manos del alfarero, hacia donde aquel tire y gire, así también tú, como el barro, sé mudo cuando Dios quiera administrar algo. Pues no quitándonos nuestra autoridad, no sea así, ni dañando el libre albedrío, ha dicho esto Pablo, sino refrenando nuestra insolencia desde la mucha abundancia. Y si parece bien, veamos también esto.¿ Qué habrán querido aprender ellos, y así los refrenó con vehemencia?¿ Acaso escudriñaban la esencia? De ninguna manera; pues nadie se atrevió a esto jamás, sino algo mucho menor, buscaban las economías de Dios; por qué tal es castigado y por qué tal es compadecido; por qué tal es librado del castigo, y el otro está en desgracias; y el uno obtuvo perdón, y el otro no obtuvo. Pues esto y tales cosas buscaban.¿ De dónde es esto evidente? De lo anterior; pues habiendo dicho:« Así pues, a quien quiere compadece, y a quien quiere endurece». Me dirás, pues:¿ Por qué todavía culpa? Pues,¿ quién ha resistido a su voluntad? Entonces añadió:« Más bien, oh hombre,¿ quién eres tú para responder a Dios?». A los que buscan escudriñar las economías, pues, refrena Pablo. Luego, a aquellos ni siquiera esto les está permitido;¿ y tú, escudriñando la misma esencia bienaventurada que administra todo, no te consideras digno de miríadas de rayos?¿ Y cómo no es esto la última locura? Escucha al profeta diciendo, más bien a Dios a través de él:« Si soy padre,¿ dónde está mi gloria? Y si soy Señor,¿ dónde está mi temor?». Pues el que teme no escudriña, sino que adora, no curiosea, sino que alaba y glorifica. Que te enseñen esto también las potencias de arriba y el bienaventurado Pablo; pues no reprende esto a otros, mientras él mismo no está así dispuesto. Escucha, pues, lo que dice a los filipenses, mostrando que tiene un conocimiento parcial, tal como escribiendo a los corintios decía que« Conocemos en parte» y no todo todavía, y ahora ha sido tomado:« Hermanos, yo no me considero haberlo alcanzado».¿ Qué hay más claro que esta voz? Más brillante que una trompeta gritó enseñando a todo el mundo a amar y apreciar la medida de conocimiento dada y a no pensar haberlo recibido todo ahora.¿ Qué dices? Dime;¿ tienes a Cristo hablando en ti, y dices que« Yo no me considero haberlo alcanzado»? Pues por esto mismo, dice, lo dije, que tengo a Cristo hablando en mí; él mismo me enseñó esto. De modo que también estos, si no estuvieran totalmente desiertos de la ayuda del Espíritu y hubieran rechazado toda su energía de su propia alma, no habrían pensado, diciendo Pablo:« No me considero haberlo alcanzado», que ellos habían alcanzado el todo.¿ Y de dónde es evidente, dice, que dice esto sobre la fe y el conocimiento y los dogmas, y no sobre la vida y la conducta; que me considero imperfecto en la vida y la conducta? Sobre todo, pues, hizo esto evidente diciendo:« He peleado la buena batalla, he terminado la carrera, he guardado la fe; por lo demás me está reservada la corona de la justicia». El que está a punto de recibir la corona y ha terminado la carrera, no habría dicho:« No me considero haberlo alcanzado». Por otra parte, lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer, no es invisible para ninguno de los hombres, sino claro y conocido para todos, tanto para los bárbaros como para los persas y para todo el linaje de los hombres. Y para hacer más claro lo que digo, leeré la coherencia de la misma sección. Pues habiendo dicho:« Mirad a los perros, mirad a los malos obreros» y habiendo hablado mucho sobre los que introducen dogmas judaicos inoportunamente, añadió diciendo:« Lo que para mí era ganancia, esto lo he tenido por pérdida por causa de Cristo; más aún, y también tendré todas las cosas por pérdida, para ser hallado no teniendo la justicia que es de la ley, sino la justicia que es de Dios, la que es por la fe de Jesucristo». Luego dice qué fe:«... de conocerlo a él y el poder de su resurrección y la comunión de sus padecimientos».¿ Qué es« el poder de su resurrección»? Un modo nuevo, dice, de resurrección fue mostrado. Pues muchos incluso antes de él resucitaron muchas veces muertos, pero así ni uno solo. Pues todos los demás que resucitaron volvían de nuevo a la tierra y, librándose por un tiempo de la tiranía de la muerte, eran llevados de nuevo bajo su dominio; pero el cuerpo del Señor, al resucitar, no volvió a la tierra, sino que subió a los cielos y destruyó toda la tiranía del enemigo y resucitó consigo a todo el mundo y ahora está sentado en el trono real. Considerando, pues, todas estas cosas Pablo y mostrando que ningún razonamiento podrá representar tantos y tales milagros, sino que solo la fe puede enseñar y hacer claro, decía sobre la fe:«... de conocer el poder de su resurrección». Pues si el razonamiento no puede representar simplemente la resurrección— pues esto es mayor que la naturaleza humana y la coherencia de las cosas—,¿ qué razonamiento podrá representar la resurrección que tanto difiere de las otras resurrecciones? No hay ninguno; sino que necesitamos solo fe, si hemos de creer que un cuerpo mortal resucitó y vino a una vida inmortal, que no tiene fin ni término; lo cual, pues, significando en otra parte decía:« Cristo habiendo resucitado ya no muere, la muerte ya no se enseñorea de él», de modo que el milagro es doble, tanto el resucitar como el resucitar así. Por esto decía sobre la fe:«... de conocer el poder de su resurrección». Y si no es posible encontrar la resurrección con razonamientos, mucho más el nacimiento de arriba. Y dialogando sobre esto Pablo y diciendo sobre la cruz y la pasión, también aquello lo confió al poder de la fe; luego, habiendo movido toda esta palabra, avanzando dijo:« Hermanos, yo no me considero haberlo alcanzado». No dijo: yo no me considero saber, sino« haberlo alcanzado»; no testificó para sí mismo ni ignorancia total, ni conocimiento total. Pues decir:« No me considero haberlo alcanzado» es de quien declara que todavía está en el camino y camina y avanza más allá, pero que no ha alcanzado el fin en absoluto. Esto también exhorta a otros diciendo así:« Cuantos somos perfectos, esto pensemos; y si algo pensáis de otra manera, también esto Dios os lo revelará». No dijo que el razonamiento enseñará, sino que Dios revelará.¿ Ves que la palabra no es sobre la vida y la conducta, sino sobre dogmas y fe? Pues la conducta y la vida no necesitan revelación, sino los dogmas y el conocimiento. Y en otra parte, declarando esto mismo, decía:« Si alguien cree saber algo, todavía no conoce nada». No dijo simplemente: no conoce nada, sino« como es necesario conocer»; pues tiene conocimiento, pero no preciso y acabado. Y para que aprendas que esto es verdadero, no dialoguemos sobre las cosas de arriba, sino si quieres llevemos la palabra abajo hacia la creación visible.¿ No ves este cielo? Que conserva la imagen de una bóveda lo sabemos, y esto mismo no aprendido de razonamientos, sino de la divina Escritura; y que abarca toda la tierra, también esto lo sabemos, habiéndolo oído igualmente de ella; pero qué es en esencia lo ignoramos. Y si alguien se obstinara y se empeñara, que diga qué es el cielo en esencia;¿ acaso cristal sólido?¿ acaso nube condensada?¿ acaso aire más espeso? Pero nadie podría decir nada claramente.¿ Todavía, pues, necesitáis demostración, dime, para aprender la locura de los que dicen conocer a Dios? No puedes decir la naturaleza del cielo que se ve cada día,¿ y prometes conocer con precisión la esencia del Dios invisible?¿ Y quién es tan insensible como para no condenar la última locura de los que dicen esto? Por esto, pues, exhorto a todos vosotros a que, como a los que han caído en la enfermedad de la frenesí y desvarían, intentéis curarlos según vuestra capacidad dialogando con ellos con suavidad y equidad; pues este dogma nació en ellos por desvarío, y es mucha la hinchazón de su mente; y las heridas que se inflaman no soportan ni la aplicación de la mano, ni soportan un tacto más áspero. Por esto los sabios médicos acarician tales llagas con una esponja suave. Puesto que también en estos hay una llaga inflamada en el alma, como con una esponja suave, extrayendo agua suave y potable, así vertiendo todas las cosas dichas, intentemos reprimir su hinchazón y destruir toda la soberbia; y aunque injurien, aunque pateen, aunque escupan, aunque hagan lo que sea, no abandones el tratamiento, amado. Pues es necesario que los que curan a un hombre desvariado soporten muchas cosas tales; pero, sin embargo, ni aun así es necesario apartarse, sino que por estas mismas cosas es necesario compadecerlos y llorar, porque tal es el tipo de su enfermedad. Digo esto a los más fuertes e invulnerables y capaces de no recibir ningún daño de la conversación de aquellos; pues si alguien fuera más débil, que huya de las reuniones de estos, que se aleje de las asambleas, para que el tema de la amistad no se convierta en ocasión de impiedad. Así hace también Pablo, él mismo se mezcla con los enfermos y dice:« Me hice a los judíos como judío, a los sin ley como sin ley», pero a los discípulos y a los que están más débilmente dispuestos los aleja exhortando así y enseñando:« Las malas conversaciones corrompen las buenas costumbres». Y de nuevo:« Salid de en medio de ellos y apartaos, dice el Señor». Pues el médico, si va hacia el enfermo, muchas veces se benefició a sí mismo y a aquel; pero el más débil se dañó a sí mismo y al enfermo, mezclándose con los que enferman; pues ni podrá beneficiar a aquel, y él mismo atraerá mucho daño de la enfermedad. Y lo que sufren los que miran a los que tienen los ojos enfermos, contagiándose algo de aquella enfermedad, esto también sufren los que se mezclan con los blasfemos, si son más débiles, atrayendo hacia sí mismos una gran parte de la impiedad. Para que, pues, no nos dañemos a nosotros mismos en gran manera, huyamos de sus reuniones, orando solo y suplicando al Dios filántropo, al que quiere que todos los hombres se salven y lleguen al conocimiento de la verdad, que los libre de la seducción y de la trampa del diablo, y los haga volver a la luz del conocimiento, al Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo, junto con el Espíritu vivificante y santísimo, a quien la gloria y el poder, ahora y siempre, y por los siglos de los siglos. Amén. 3 Del mismo sobre lo incomprensible y que ni siquiera la condescendencia de Dios es soportable para los Serafines, discurso 3. Los laboriosos agricultores, cuando ven un árbol infructuoso y silvestre que daña sus trabajos y que con la aspereza de la raíz y la pesadez de la sombra corrompe las plantas cultivadas, lo cortan con mucho afán. A menudo, un viento que surge de alguna parte se une a la tala, y al caer sobre la copa del árbol y sacudirla con gran violencia, lo quiebra y lo arroja al suelo, aliviando así en gran medida el esfuerzo de ellos. Puesto que nosotros también estamos talando un árbol silvestre e indómito, la herejía de los Anomeos, roguemos a Dios que nos envíe la gracia del Espíritu, para que, arremetiendo con más fuerza que cualquier viento, arranque la herejía de raíz, aliviándonos en gran medida del esfuerzo. Pues ya en alguna parte, una tierra que ha quedado baldía y no ha disfrutado de manos labradoras, ha arrojado a menudo desde sus propios senos hierbas malignas, una multitud de espinos y árboles silvestres; así también el alma de los Anomeos, al quedar desierta y no disfrutar del cuidado de las Escrituras, ha arrojado desde sí misma y desde su propio interior esta herejía silvestre e indómito. Pues este árbol no lo plantó Pablo, no lo regó Apolo, no lo hizo crecer Dios, sino que lo plantó la curiosidad inoportuna de los razonamientos, lo regó la soberbia de la insensatez y lo hizo crecer el amor a la gloria. Y necesitamos la llama del Espíritu para que no solo arranquemos, sino que también quememos esta raíz maligna; llamemos, pues, a Aquel que es blasfemado por ellos pero glorificado por nosotros, a Dios, y supliquémosle que despierte nuestra lengua hacia una carrera más veloz y abra nuestra mente para una comprensión más clara de lo que se dice. Pues todo nuestro esfuerzo es por Él y por su gloria, o más bien, por nuestra propia salvación. Pues nadie podrá dañar a Dios ni deshonrándolo, ni hacerlo más resplandeciente glorificándolo; sino que Él permanece siempre en su propia gloria, sin aumentar por las alabanzas ni disminuir por las blasfemias; pero de los hombres, aquellos que lo glorifican según su dignidad— o mejor dicho, según la dignidad de nadie es posible, sino según su propia capacidad—, cosechan el beneficio que proviene de la doxología; mientras que los que blasfeman y menosprecian, dañan su propia salvación.« Pues el que arroja una piedra hacia lo alto, la arrojó sobre su propia cabeza», dijo alguien acerca de los que blasfeman. Pues así como el que lanza una piedra hacia lo alto no podrá cortar el cuerpo del cielo ni alcanzar esa altura, sino que recibe el golpe en su propia coronilla al volver la piedra hacia el que la lanzó, así también el que blasfema contra aquella esencia bienaventurada, nunca podría dañarla a ella, siendo mucho más grande y elevada de lo que es posible para recibir daño alguno, sino que afila la espada contra su propia alma, volviéndose ingrato hacia su benefactor. Llamemos, pues, a Aquel inefable, al Dios inabarcable, al invisible, al incomprensible, al que supera el poder de la lengua humana, al que excede la comprensión de la mente mortal, al inescrutable para los ángeles, al invisible para los Serafines, al ininteligible para los Querubines, al invisible para los Principados, Potestades, Virtudes y, en suma, para toda la creación, y que solo es conocido por el Hijo y el Espíritu. Y sé que condenarán mi discurso por arrogancia, porque dije que Él es incomprensible incluso para las potencias superiores; pero yo, por esto mismo, condenaré su gran locura e insensatez. Pues arrogancia no es decir que el Creador es superior a la comprensión de todos los seres engendrados, sino decir que Aquel que es incomprensible para las potencias superiores puede ser delimitado y abarcado por ellos mismos, que se arrastran por el suelo y están tan alejados de aquellas, mediante la debilidad de sus propios razonamientos. Yo, si no demuestro esto que prometí, sería justo que sufriera la acusación de arrogancia; pero ustedes, si después de que yo demuestre que Él es incomprensible para las potencias superiores, siguen insistiendo y disputando que lo conocen,¿ de cuántos abismos, de cuántos precipicios serían dignos, al jactarse de conocer con precisión lo que es invisible para todas las potencias incorpóreas? Vamos, pues, a proceder a las pruebas mismas, volviendo de nuevo el discurso a la oración; pues a menudo la secuencia misma de la oración proporcionará la prueba de lo que buscamos. Llamemos, pues,« al Rey de los reyes y Señor de los señores, al único que tiene inmortalidad, que habita en luz inaccesible, a quien ningún hombre ha visto ni puede ver, a quien sea honor y poder por los siglos. Amén». Estas no son mis palabras, sino las de Pablo; y tú observa la reverencia de su alma y el temor arraigado. Pues al mencionar a Dios, no soportó pasar a la secuencia de la enseñanza antes de haber pagado la deuda que le debía, cerrando el discurso con una doxología. Pues si« la memoria del justo es con alabanzas», mucho más la memoria de Dios es con glorificación. Y hace esto también en los proemios de sus cartas; pues al comenzar una carta, a menudo, cuando menciona a Dios, no procede a la enseñanza antes de haber rendido la doxología que le es debida. Escucha, pues, cómo dice al escribir a los Gálatas:« Gracia a vosotros y paz de parte de Dios nuestro Padre, y del Señor Jesucristo, el cual se dio a sí mismo por nuestros pecados, para librarnos del presente siglo malo, conforme a la voluntad de Dios y Padre nuestro, a quien sea la gloria por los siglos de los siglos. Amén». Y de nuevo en otro lugar:« Al Rey de los siglos, inmortal, invisible, al único sabio Dios, sea honor y gloria por los siglos de los siglos. Amén».¿ Acaso hace esto solo con el Padre y no así con el Hijo? Escucha cómo ha hecho esto mismo también con el Unigénito; pues después de decir:« Deseaba yo mismo ser anatema de Cristo por mis hermanos, mis parientes según la carne», añadió:« De quienes son la adopción, las alianzas, la legislación, el culto y las promesas; de quienes es Cristo según la carne, el cual es Dios sobre todas las cosas, bendito por los siglos. Amén». Pues así como al Padre, así también al Unigénito, rindiéndole primero la doxología, entonces llegó a la secuencia del discurso; pues escuchó a Cristo decir:« Para que todos honren al Hijo como honran al Padre». Y, para que aprendan que esta oración misma nos proporcionará la prueba, vamos a traerla al medio.« El Rey de los reyes, dice, y Señor de los señores, el único que tiene inmortalidad, que habita en luz inaccesible». Aquí detente y pregunta al hereje qué es esto de« la luz inaccesible que habita», y presta atención a la precisión de Pablo. No dijo: siendo luz inaccesible, sino:« que habita en luz inaccesible», para que aprendas que si la morada es inaccesible, cuánto más el Dios que la habita. Y decía esto, no para que sospeches de una morada y un lugar en torno a Dios, sino para que aprendas de la gran abundancia su incomprensibilidad. Pero tampoco dijo que habita en una luz incomprensible, sino inaccesible, lo cual es mucho mayor que lo incomprensible. Pues lo incomprensible se dice cuando, al ser investigado y buscado, no es alcanzado por los que lo buscan; pero inaccesible es aquello que ni siquiera admite el comienzo de una investigación, ni nadie puede acercarse a ello. Por ejemplo, se dice que el mar es incomprensible, en el cual, al sumergirse los nadadores y ser llevados a gran profundidad, son incapaces de encontrar el límite; pero se dice que es inaccesible aquello que ni siquiera es posible buscar su comienzo, ni ser investigado.¿ Qué podrías decir ante esto? Pero, dice, es incomprensible para los hombres, no para los ángeles, ni para las potencias superiores.¿ Eres tú, pues, un ángel, dime, y cuentas en el coro de las potencias incorpóreas?¿ No eres un hombre y de la misma esencia que yo?¿ O te has olvidado de la naturaleza? Supongamos que es inaccesible solo para los hombres, aunque esto no se añade, ni Pablo dijo: para los hombres habita en luz inaccesible, pero para los ángeles no es inaccesible; sin embargo, si quieres, supongámoslo por concesión;¿ no eres tú mismo un hombre?¿ Qué importa, pues, si no fuera inaccesible para los ángeles?¿ Qué tiene que ver esto contigo, que disputas, curioseas y dices que aquella esencia es comprensible para la naturaleza humana? Y para que aprendas que no es inaccesible solo para los hombres, sino también para las potencias superiores, escucha lo que dice Isaías; y cuando digo Isaías, digo la sentencia del Espíritu; pues todo profeta pronuncia lo que es de la operación del Espíritu:« Y sucedió en el año en que murió el rey Ozías, vi al Señor sentado sobre un trono alto y elevado, y los Serafines estaban de pie alrededor de Él, seis alas para uno y seis alas para otro, y con dos cubrían sus rostros, y con dos cubrían sus pies».¿ Por qué causa, dime, cubren sus rostros y se protegen con las alas?¿ Y por qué otra causa, sino por no soportar el relámpago que brilla desde el trono y aquellos resplandores? Y sin embargo, no veían la luz pura misma, ni la esencia misma sin mezcla, sino que lo que se veía era una condescendencia.¿ Y qué es la condescendencia? Cuando Dios no aparece como es, sino que se muestra como el que puede contemplarlo es capaz, midiendo la demostración a la debilidad de la vista de los que ven. Y que era una condescendencia, es evidente por las mismas palabras.« Pues vi al Señor, dice, sentado sobre un trono alto y elevado». Pero Dios no se sienta, pues esta es la configuración de los cuerpos. Y« sobre un trono». Pero Dios no está contenido en un trono, pues lo divino es ilimitado. Pero, sin embargo, ni siquiera pudieron soportar la condescendencia, aunque estaban de pie cerca; pues los Serafines estaban de pie alrededor de Él. Por esto mismo, pues, no pudieron ver, puesto que estaban cerca; y dice cerca no por lugar, sino queriendo mostrar el Espíritu Santo que, aunque están más cerca de nosotros respecto a aquella esencia, ni aun así pueden contemplarla, por esto dice:« Y los Serafines estaban de pie alrededor de Él», no aludiendo de nuevo a un lugar, sino indicando con la cercanía de lugar que están más cerca de nosotros. Pues lo incomprensible no lo conocemos nosotros como aquellas potencias, en cuanto son más puras, más sabias y más perspicaces que la naturaleza humana. Pues así como el ciego no conoce lo inaccesible de los rayos solares como el que ve, así también nosotros no conocemos lo incomprensible de Dios como aquellas. Pues cuanto es el medio entre el ciego y el que ve, tanto es la diferencia entre nosotros y ellas. De modo que, aunque escuches al profeta decir:« Vi al Señor», no sospeches que vio aquella esencia, sino la condescendencia misma, y esta más oscuramente que las potencias superiores; pues no habría podido ver tanto como los Querubines.¿ Y qué digo acerca de aquella esencia bienaventurada, cuando ni siquiera la esencia de un ángel es posible que un hombre la vea con seguridad? Y para que aprendan que esto es verdad, traeré al medio a un hombre amigo de Dios, que tiene mucha confianza, testificado por su sabiduría, justicia y muchos otros logros, el santo Daniel, para que cuando demuestre que se debilita, se disuelve y se desgarra por la presencia del ángel, nadie piense que ha sufrido esto por pecados y conciencia maligna, sino que, demostrada la confianza que tenía en su alma, la debilidad de la naturaleza sea claramente refutada. Este Daniel, pues, ayunó tres semanas de días, y no comió pan de deseos, ni vino ni carne entró en su boca, ni se ungió con ungüento. Y entonces vio aquella visión, cuando su alma era más apta para la recepción de tal contemplación, habiéndose vuelto más ligera y espiritual por el ayuno.¿ Y qué dice?« Alcé mis ojos y vi, y he aquí un hombre vestido de baddín, es decir, vestidura sagrada, y sus lomos ceñidos con oro de Ofaz, y su cuerpo como Tarsis, su rostro como visión de relámpago, sus ojos como antorchas de fuego, sus brazos y sus piernas como visión de bronce brillante, la voz de sus palabras como voz de multitud. Y yo solo vi esta visión, y los que estaban conmigo no vieron, sino que un gran éxtasis cayó sobre ellos y huyeron con temor, y no quedó en mí fuerza, y mi gloria se transformó en corrupción».¿ Qué es:« Mi gloria se transformó en corrupción»? El joven era apuesto; puesto que el temor de la presencia del ángel lo dispuso así, como a los que están expirando, derramando mucha palidez y consumiendo la flor de la juventud y gastando toda la lozanía de la apariencia, por esto dice:« Mi gloria se transformó en corrupción». Pues así como, cuando un auriga se asusta y suelta las riendas, todos los caballos se precipitan hacia el frente y el carro entero se vuelca, así también suele suceder en el alma cuando es poseída por algún pasmo y angustia; pues, al aterrorizarse y, por así decirlo, retraer sus propias operaciones como riendas de cada uno de los sentidos del cuerpo, deja los miembros desiertos; luego aquellos, desiertos de la fuerza que los poseía, se desploman y se golpean; lo cual también sufrió Daniel entonces.¿ Qué, pues, el ángel? Lo levantó y dice:« Daniel, hombre de deseos, entiende las palabras que yo hablo contigo y ponte en pie, porque ahora he sido enviado a ti». Y él se levantó temblando. Y al comenzar de nuevo el ángel a hablarle y decir que« Desde el día en que diste tu corazón a afligirte delante de Dios, fueron escuchadas tus palabras, y yo vine por tus palabras», de nuevo cayó sobre la tierra; lo cual también sucede con los que se desmayan. Pues así como aquellos, al ser despertados y volver en sí y abrir los ojos mientras nosotros los sostenemos y rociamos el rostro con corrientes frías, a menudo se desmayan entre nuestras mismas manos, así también sufría el profeta. Pues el alma, al temer y no soportar la visión de la presencia del consiervo, ni poder soportar aquella luz, se turbaba, como si se apresurara a arrancarse a sí misma de alguna cadena del vínculo de la carne. Pero aquel aún la sostenía. Escuchen los que curiosean al Señor de los ángeles. Daniel, a quien respetaron los ojos de los leones, Daniel, el que pudo hacer lo que está por encima del hombre en un cuerpo humano, no soportó la presencia de un consiervo, sino que yacía sin aliento.« Pues se revolvieron, dice, mis entrañas en mi visión, y no quedó aliento en mí». Y los que están tan alejados de la virtud del justo prometen conocer esa misma esencia con toda precisión, la suprema y primera, y la que produjo las miríadas de estos ángeles, de los cuales Daniel no pudo ver a uno. Pero volvamos el discurso a la hipótesis anterior y demostremos que Dios es invisible incluso para las potencias superiores, y esto condescendiendo.¿ Pues por qué causa, dime, los Serafines se protegen con las alas? Por ninguna otra causa sino por aquel dicho apostólico, el« que habita en luz inaccesible», proclamándolo de antemano mediante sus mismas obras, y no solo ellas, sino también las que están por encima de estas, los Querubines. Pues estas están de pie cerca; aquellas son trono de Dios, no porque Dios necesite un trono, sino para que mediante esto aprendas la virtud de sus potencias. Escucha, pues, también a otro profeta discutiendo acerca de aquellas:« Y sucedió palabra del Señor a Ezequiel, hijo de Buzi, junto al río Quebar». Y este estaba junto al río Quebar y aquel junto al río Tigris entonces. Pues cuando Dios va a mostrar alguna visión paradójica a sus siervos, los saca fuera de las ciudades a un lugar limpio de ruidos, para que el alma no sea perturbada por nada de lo que se ve ni de lo que se oye, sino que, disfrutando toda ella de seguridad, se ocupe en la contemplación de lo que se ve.¿ Qué, pues, vio este?« He aquí una nube, dice, venía del norte, y resplandor alrededor y fuego relampagueante, y en medio de él como visión de electro y resplandor en él, y en medio la semejanza de cuatro seres vivientes. Esta es la visión de ellos, semejanza de hombre sobre ellos. Y cuatro rostros para uno, y cuatro alas para uno. Y tenían altura, dice, y eran temibles, y sus espaldas estaban llenas de ojos alrededor para los cuatro, y una semejanza sobre sus cabezas como un firmamento, como visión de cristal temible, extendido sobre sus cabezas desde arriba, y sus alas para cada uno dos, cubriendo sus cuerpos, y por encima del firmamento, como visión de piedra de zafiro; y semejanza de trono sobre él, y sobre la semejanza del trono semejanza como aspecto de hombre sobre él. Y vi como visión de electro, desde la visión de los lomos y hasta arriba, y desde la visión de los lomos y hasta abajo, como visión de fuego, y su resplandor como visión de arco, cuando está en la nube en día de lluvia». Y después de todas estas cosas, queriendo mostrar que ni el profeta, ni aquellas potencias se acercaron sin mezcla a la esencia misma, dice:« Esta es la visión de la semejanza de la gloria del Señor».¿ Viste allí y aquí la condescendencia? Pero, sin embargo, las potencias mismas se cubren a sí mismas con las alas por ninguna otra causa que por esto, aunque estas potencias son sapientísimas, conocedoras y purísimas.¿ De dónde es evidente? De los mismos nombres. Pues así como se dice ángel, puesto que anuncia las cosas de Dios a los hombres, y se dice arcángel, puesto que manda a los ángeles, así también estas tienen denominaciones que nos indican su sabiduría y su pureza, y así como las alas manifiestan la altura de la naturaleza— pues también Gabriel aparece volando, no porque haya alas en torno al ángel, sino para que aprendas que ha llegado desde los lugares más altos y las moradas de arriba a la naturaleza humana—, así también en estas, las alas no indican otra cosa que la altura de la naturaleza. Pues así como las alas manifiestan lo alto de la naturaleza, y el trono que Dios descansa sobre ellas, y los ojos lo perspicaz y el estar cerca del trono y el alabarlo continuamente lo vigilante y despierto, así también los nombres indican, unos la sabiduría, otros la pureza.¿ Pues qué es Querubines? Plenitud de conocimiento.¿ Y qué es Serafines? Bocas ardientes.¿ Viste cómo los nombres indicaron tanto la pureza como la sabiduría? Y si, donde hay plenitud de conocimiento, no pueden ver con seguridad ni siquiera la condescendencia de Dios, donde hay conocimiento parcial, como dice Pablo:« Conocemos en parte y a través de un espejo y en enigma»,¿ de cuánta insensatez sería pensar que lo que ni siquiera es visible para aquellos es conocido y manifiesto para ellos? Que Dios no es comprensible no solo para los Querubines ni para los Serafines, sino ni para los Principados, ni para las Potestades, ni para ninguna otra potencia creada, esto también quería demostrar ahora, pero nuestra mente se ha fatigado, no por la multitud, sino por el horror de lo dicho. Pues el alma tiembla y está pasmada al habitar mucho tiempo en las contemplaciones de arriba. Por lo cual, vamos a hacerla descender de los cielos y a consolarla, estando pasmada, refugiándonos en la exhortación habitual.¿ Y cuál es esta? Orar para que los que padecen tales cosas sanen alguna vez. Pues si se nos ordena rogar a Dios por los que están en enfermedades, en minas, en duras esclavitudes y por los endemoniados, mucho más por estos, puesto que la impiedad es más grave que el demonio. Pues aquella locura tiene perdón, pero esta enfermedad está privada de toda disculpa. Pero puesto que mencioné la oración por los endemoniados, quiero discutir algo con su amor, y extirpar una enfermedad grave de la Iglesia. Pues sería absurdo que los que curan a los de fuera con tanto cuidado desprecien a sus propios miembros.¿ Qué es, pues, la enfermedad? Esta multitud inefable, que está reunida ahora y presta atención con tanta precisión a lo que se dice, a menudo, al buscar verla en aquella hora más terrible, no pude, y gemí profundamente, porque cuando el consiervo discute, hay mucho afán, la prontitud es intensa, de los que se empujan unos a otros y permanecen hasta el fin, pero cuando Cristo va a aparecer en los santos misterios, la iglesia se vuelve vacía y desierta.¿ Y dónde son dignas de perdón estas cosas? Por esta negligencia, ustedes también pierden todas las alabanzas por el afán en la escucha. Pues¿ quién de ustedes no nos condenará a nosotros y a ustedes, cuando vea que el fruto de la escucha se les escapa inmediatamente? Pues si prestaran atención con precisión a lo que se dice, demostrarían el afán mediante las obras; pero el salir inmediatamente al escuchar es señal de no haber recibido nada de lo dicho ni haberlo depositado en la mente. Pues si lo dicho estuviera depositado en las almas, ciertamente los habría retenido dentro y los habría enviado a las cosas más terribles con mayor piedad. Pero ahora, como si hubieran escuchado a algún citaredo, así, vacíos de toda utilidad, al cesar el que habla, se retiran. Pero¿ cuál es la fría disculpa de la mayoría? Puedo orar, dice, también en casa, pero escuchar charlas y enseñanza en casa no es posible. Te engañas a ti mismo, hombre; pues orar es posible también en casa, pero orar así como en la iglesia es imposible, donde hay tal multitud de padres, donde el clamor se envía a Dios unánimemente. No eres escuchado de la misma manera al rogar al Señor por ti mismo que con tus hermanos. Pues aquí hay algo más, como la concordia y la armonía y el vínculo del amor y las oraciones de los sacerdotes. Pues por esto los sacerdotes presiden, para que las oraciones de la multitud, siendo más débiles, al aferrarse a estas más poderosas, suban juntas con ellas al cielo. Por lo demás,¿ qué provecho podría haber de una charla cuando la oración no está unida? Primero oración y luego discurso; así también dicen los apóstoles:« Nosotros, en cambio, perseveraremos en la oración y en el ministerio de la palabra». Así también hace Pablo en los proemios de las cartas orando, para que, como la luz de una lámpara, así la luz de la oración abra camino a la palabra. Si te acostumbras a orar con precisión, no necesitarás la enseñanza de los consiervos, iluminándote Dios mismo la mente sin mediador alguno. Y si la oración de uno solo tiene tal poder, mucho más la que es con multitud; pues mayores son los nervios de esta y mucho mayor la confianza que la que es en casa y en privado.¿ De dónde es evidente esto? Escucha al mismo Pablo decir:« Quien nos libró de tan gran muerte y nos libra, y esperamos que aún nos librará, cooperando también ustedes con la súplica por nosotros, para que el don que es en nosotros sea agradecido por muchos rostros por nosotros». Así también Pedro escapó de la cárcel.« Pues había oración intensa hecha por la Iglesia por él a Dios». Y si la oración de la Iglesia benefició a Pedro y sacó a aquel pilar de la cárcel,¿ cómo desprecias tú su poder, dime, y qué disculpa tendrás? Escucha también al mismo Dios decir que es suplicado por la multitud que lo ruega con benevolencia. Pues al disculparse ante Jonás, mediante la planta de la calabaza, dice:«¿ Tú te compadeciste de la calabaza, por la cual no te esforzaste, ni la criaste?¿ Y yo no me compadeceré de Nínive, la gran ciudad, en la que habitan más de doce miríadas de hombres?». No simplemente se propone la multitud, sino para que aprendas que la oración con armonía tiene gran poder. Esto también quiero hacerles evidente mediante la historia humana. Pues antes de diez años de estos, fueron capturados algunos por tiranía, como también ustedes saben. Luego, uno de los que estaban en el poder, al aparecer responsable de las acusaciones, tomando una soga en la boca, era llevado por el camino a la muerte. Entonces, ciertamente, toda la ciudad corría al hipódromo y sacaban a los de los talleres y, en común, todo el pueblo, al subir, arrebató de la ira real al condenado y que no era digno de perdón alguno. Luego, queriendo disolver la ira de un rey terreno, corrían todos con hijos y mujeres, pero al Rey de los cielos, a quien van a hacer propicio y arrebatar de su ira, no a uno como entonces, ni a dos y tres y cien, sino a todos los pecadores de la ecúmene y a los endemoniados para librarlos de la trampa del diablo, se sientan fuera y no corren todos en común, para que Dios, respetando su armonía, perdone también a aquellos el castigo y les conceda a ustedes los pecados. Pues si estuvieras en el mercado en aquel momento, si estuvieras en casa, si estuvieras en asuntos inaplazables,¿ no desgarrarías todo, más feroz que cualquier león, y te refugiarías en la súplica común?¿ Qué esperanza de salvación tendrás, dime, en aquel momento, amado? No solo los hombres gritan aquel clamor más terrible, sino que también los ángeles se postran ante el Señor, y los arcángeles ruegan. Tienen también el momento que lucha con ellos, la ofrenda que ayuda. Y así como los hombres, al cortar ramas de olivo, las agitan ante los reyes, recordándoles mediante la planta la misericordia y la filantropía, así también los ángeles entonces, en lugar de ramas de olivo, proponiendo el cuerpo mismo del Señor, ruegan al Señor por la naturaleza humana, casi diciendo que rogamos por estos, a quienes tú mismo te dignaste amar tanto, que entregaste tu propia alma; por estos derramamos las súplicas, por quienes tú mismo derramaste la sangre; por estos rogamos, por quienes sacrificaste este cuerpo. Por esto también el diácono hace que los endemoniados se pongan de pie en aquel momento y ordena inclinar la cabeza solo y hacer las súplicas con la figura del cuerpo; pues orar ellos con la asamblea común de los hermanos no es lícito. Por esto los hace ponerse de pie, para que, al compadecerse de ellos tanto de la desgracia como de la mudez, utilice su propia confianza para la protección de aquellos. Pensando, pues, en todas estas cosas, corramos en aquel momento, para que atraigamos misericordia, y encontremos gracia y ayuda oportuna. Alabaron lo dicho; con mucho ruido y aplauso recibieron la exhortación. Pero que nos demuestren las alabanzas mediante las obras, no es largo el tiempo de la prueba de la obediencia. Después de la exhortación, inmediatamente oración. Busco aquella alabanza, aquel aplauso que es mediante las obras mismas. Exhórtense, pues, unos a otros a estar de pie, como están de pie; y si alguien se desvía del orden, reténganlo con precisión, para que, al recibir doble recompensa tanto por su propio afán como por el cuidado hacia los hermanos, derramen las súplicas con mayor confianza, y al hacer a Dios propicio, puedan obtener los bienes tanto de aquí como de los venideros, por la gracia y filantropía de nuestro Señor Jesucristo, a quien sea la gloria por los siglos de los siglos. Amén. Del mismo, discurso IV sobre lo incomprensible. Bastaba, pues, habiendo demostrado antes que Dios es incomprensible para los hombres, y además también para los Querubines y los Serafines, haberse librado de asuntos y no mover nada más; pero puesto que todo nuestro afán y celo no es solo cerrar la boca de los contrarios, sino también hacer más sabia a su amor, volvemos a tocar la misma hipótesis y adelantamos el discurso más allá. Pues la ocupación en estas cosas hará que ustedes también sepan más y nos producirá victorias más brillantes, si limpia también algún resto que haya quedado; puesto que también las hierbas malignas no hay que cortarlas solo desde arriba— pues vuelven a brotar al quedar las raíces abajo—, sino arrancarlas desde los mismos senos de la tierra y los senos y ponerlas desnudas ante el calor del rayo, para que se marchiten fácilmente. Permitid, pues, que os conduzca de nuevo al cielo con la palabra, no para escudriñar ni para ser curiosos, sino para apresurarnos a disolver la inoportuna contienda de aquellos que no se conocen a sí mismos ni soportan conocer los límites de la naturaleza humana. Pues por esta razón, con gran abundancia, no solo mostramos la epifanía de Dios, sino también la de los ángeles, siendo insoportable para aquel justo de entonces, cuando leímos toda la historia ante vosotros y mostramos continuamente al bienaventurado Daniel palideciendo, temblando, no mejor que los que están en agonía, mientras su alma se apresuraba a romper el vínculo de la carne. Pues así como una paloma mansa y dócil que habita en una pequeña casa, cuando siente algún miedo, se asusta y vuela hacia el techo y busca alguna salida por las ventanas, deseando librarse de la angustia, así también el alma de aquel bienaventurado de entonces se apresuraba a volar fuera del cuerpo y se esforzaba por todas partes hacia el exterior, y habría salido y volado lejos, dejando el cuerpo desierto, si el ángel no se hubiera adelantado rápidamente para librarlo de la angustia y devolverlo de nuevo a su morada habitual. Por esto decíamos entonces estas cosas, para que, habiendo aprendido cuánto difiere el ángel del hombre y habiendo sido corregidos por la superioridad del consiervo, se libren de la locura contra el Señor. El justo no soportó ver a un ángel, él que tenía tanta confianza, y los que están tan alejados de su virtud, no escudriñan a un ángel, sino al mismo Señor de los ángeles. Aquel domó la furia de los leones; nosotros, en cambio, no podemos ni siquiera superar a las zorras; aquel partió en dos a un dragón y dominó la naturaleza de la fiera mediante su confianza ante Dios; nosotros, en cambio, tememos incluso a los simples reptiles; aquel detuvo a un rey que se enfurecía como un león, y la ira de Nabucodonosor, que se precipitaba sobre los campamentos bárbaros con más violencia que cualquier llama, la contuvo apareciendo en medio, e iluminó todo lo que estaba oscurecido. Pero este que iluminó, al ver a un ángel que venía hacia él, fue presa de un grave vértigo.¿ Qué defensa tendrán, pues, los que intentan penetrar en aquella naturaleza bienaventurada? Nosotros, sin embargo, no detuvimos allí la palabra entonces, sino que elevamos la narración incluso hacia aquellas sabias potencias; mostramos el desvío de los ojos, la proyección de las alas, la rectitud de las piernas, el grito continuo, y que mediante todo ello aquellas potencias incorpóreas nos manifiestan el asombro y el estupor; pues cuanto más sabias son, cuanto más cercanas están a aquella esencia inefable y bienaventurada, tanto más conocen nuestra incomprensibilidad. Pues la intensidad de la sabiduría produce intensidad de reverencia. Os dijimos qué es lo inaccesible y que es mucho mayor que lo incomprensible, y añadimos la causa: que lo incomprensible, después de ser investigado, parece incomprensible, pero lo inaccesible no soporta ni la investigación, ni siquiera el acercamiento desde el principio, cuando también necesitamos la imagen del mar. Dijimos que no dijo que es luz inaccesible, sino« que habita en luz inaccesible»; y si la morada es inaccesible, mucho más lo es el Dios que habita en ella. Pablo decía esto, no para circunscribir a Dios en un lugar, sino para manifestar, con gran abundancia, su naturaleza inconcebible e inaccesible. Presentamos también otras potencias, los Querubines, y mostramos cómo sobre ellos hay un firmamento, cómo una piedra de cristal, cómo una semejanza de trono y una forma de hombre y electro y fuego y arco, y después de todo eso dice el profeta:« Esta es la visión de la semejanza de la gloria del Señor», y mediante todas estas cosas os mostramos la condescendencia de Dios, siendo ella misma insoportable para las potencias de arriba. No recapitulo esto simplemente; sino porque os debo el pago de aquella promesa, deseo examinar con precisión qué he pagado y qué queda pendiente. Así hacen también los que deben préstamos, trayendo el documento al medio, donde toda la deuda está escrita, y mostrándolo a sus acreedores, pagan lo que falta. Yo, pues, habiendo desplegado como un libro la memoria de vuestra mente, mostrando con la palabra, como con un dedo, lo que ha sido pagado, caminaré finalmente hacia lo que falta.¿ Qué era, pues, lo que quedaba por mostrar? Que ni principados, ni potestades, ni dominios, ni cualquier otra potencia creada tiene la comprensión precisa de Dios. Pues existen, existen otras potencias cuyos nombres ni siquiera conocemos. Considerad la insensatez de los herejes: ni siquiera conocemos los nombres de los siervos y escudriñan la esencia misma del Señor. Pues hay ángeles y arcángeles y tronos y dominios y principados y potestades; pero estos no son los únicos pueblos que están en los cielos, sino infinitas naciones y tribus inefables que ninguna palabra puede representar.¿ Y de dónde es evidente que hay más potencias que estas cuyos nombres ni siquiera conocemos? Pablo, que dijo esto, también dice lo siguiente sobre Cristo:« Lo sentó por encima de todo principado y potestad y potencia y de todo nombre que se nombra, no solo en este siglo, sino también en el venidero».¿ Veis que hay algunos nombres allí que van a ser conocidos, que ahora son desconocidos? Por esto dijo:« No solo en este siglo nombrados, sino también en el venidero».¿ Y qué tiene de extraño si no tienen la comprensión precisa de la esencia? Pues esto no es nada grande de demostrar. Pues muchas de sus economías no las conocen estas potencias de arriba, los principados y potestades y dominios. Y esto lo demostraremos de nuevo a partir de las mismas palabras apostólicas, que aprendieron algunas de sus economías junto con nosotros y no las conocían antes de nosotros; y no solo aprendieron junto con nosotros, sino también a través de nosotros.« Pues a otras generaciones no fue dado a conocer, dice, como ahora ha sido revelado a sus santos apóstoles y profetas, que los gentiles son coherederos y miembros del mismo cuerpo y partícipes de su promesa— y las promesas habían sido dadas a los judíos— mediante el evangelio del cual yo, Pablo, fui hecho ministro».¿ Y de dónde es evidente que ahora aprendieron las potencias de arriba? Pues lo dicho se ha dicho sobre los hombres. Escucha, pues.« A mí, el más pequeño de todos los santos, dice, me fue dada esta gracia de anunciar a los gentiles las inescrutables riquezas de Cristo».¿ Qué es« inescrutable»? Que no puede ser buscado; y no solo que no puede ser encontrado, sino ni siquiera rastreado. Escuchen de nuevo cómo les da las flechas densas y sucesivas. Pues si la riqueza es inescrutable,¿ cómo el que otorgó la riqueza no es inescrutable?«... y aclarar a todos cuál es la economía del misterio escondido en Dios, para que sea conocida ahora a los principados y a las potestades mediante la Iglesia la multiforme sabiduría de Dios».¿ Has oído cómo ahora, no antes de esto, conocieron estas cosas aquellas potencias? Pues lo que un rey planea, el escudero no lo sabe,«... para que sea conocida ahora a los principados y a las potestades en los lugares celestiales mediante la Iglesia la multiforme sabiduría de Dios». Mira cuánto honor se hizo a la naturaleza humana, que incluso junto con nosotros y a través de nosotros las potencias de arriba conocieron los secretos del rey.¿ Pero de dónde es evidente que habla de aquellas potencias celestiales? Pues sabe llamar principados y potestades también a los demonios, diciendo:« No es nuestra lucha contra sangre y carne, sino contra los principados, contra las potestades, contra los gobernadores de las tinieblas de este siglo».¿ Acaso, pues, no dice también aquí que los demonios conocieron entonces? De ninguna manera, sino sobre aquellas potencias de arriba, pues habiendo dicho:« los principados y las potestades», añadió:« en los lugares celestiales». Pues aquellos principados y potestades son celestiales, mientras que estos principados y potestades están bajo el cielo; por esto también los llama gobernadores del mundo, mostrando que el cielo es inaccesible para ellos y que solo manifiestan toda su tiranía en el mundo presente.¿ Has visto cómo junto con nosotros y a través de nosotros conocieron esto? Pero llevemos finalmente la palabra al pago de la deuda, mostrando que ni principados, ni potestades conocen su esencia.¿ Quién, pues, dice esto? Ya no Pablo, ya no Isaías, ya no Ezequiel, sino otro vaso santo, el mismo hijo del trueno, el amado de Cristo, Juan, el que se reclinó sobre el pecho del Señor y extrajo de allí las fuentes divinas.¿ Qué dice, pues, este?« A Dios nadie lo ha visto jamás». Verdaderamente hijo del trueno; pues lanzó una voz más brillante que una trompeta, capaz de avergonzar a todos los que contienden. Pero veamos también lo que se opone.¿ Qué dices, dime, Juan?« A Dios nadie lo ha visto jamás».¿ Qué haremos, pues, con los profetas que dicen que vieron a Dios? Pues Isaías dice:« Vi al Señor sentado sobre un trono alto y elevado». Y Daniel de nuevo:« Vi hasta que fueron puestos tronos y el Anciano de días estaba sentado». Y Miqueas:« Vi al Señor Dios de Israel sentado sobre su trono» y otro profeta de nuevo:« Vi al Señor de pie sobre el altar y me dijo: golpea sobre el propiciatorio». Y se pueden reunir muchas de tales pruebas.¿ Cómo, pues, dice Juan que« a Dios nadie lo ha visto jamás»? Para que aprendas que habla de su comprensión precisa y de su conocimiento manifiesto. Pues que todas aquellas cosas eran condescendencia y que nadie vio la esencia pura de aquellos, es evidente por el hecho de que cada uno veía de manera diferente. Pues Dios es simple e incompuesto e informe; y todos estos veían formas diferentes. Esto mismo, pues, manifestando de nuevo a través de otro profeta y convenciéndolos de que no vieron la esencia precisa, decía:« Yo multipliqué visiones y en manos de los profetas fui asimilado». No mostré mi esencia misma, sino que condescendí, dice, a la debilidad de los que ven. Juan, sin embargo, no dice solo sobre los hombres que« a Dios nadie lo ha visto jamás». Pues esto era evidente tanto por estas cosas dichas, me refiero a esta sentencia profética que dice:« Yo multipliqué visiones y en manos de los profetas fui asimilado», como por la decisión que ocurrió ante Moisés. Pues deseando él verlo visiblemente, dice Dios:« Nadie verá mi rostro y vivirá». De modo que esto era evidente para nosotros y admitido. No dice, pues, esto solo sobre nuestra naturaleza, sino también sobre las potencias de arriba el« a Dios nadie lo ha visto jamás». Por esto también introduce al maestro unigénito del dogma. Pues para que nadie diga:«¿ De dónde es evidente esto?», añadió:« El Hijo unigénito, el que está en el seno del Padre, él lo ha explicado», introduciendo un testigo y maestro digno de crédito del dogma. Aunque si también quisiera indicarnos lo de Moisés, era superfluo decir que el unigénito lo explicó; pues no:« El unigénito mismo lo explicó», sino que incluso antes de que Juan dijera esto, como habiendo oído del unigénito, el profeta nos lo ha hecho evidente como habiendo oído de Dios. Pero puesto que iba a revelarnos más que lo dicho entonces, que ni siquiera las potencias de arriba lo ven, por esto introduce al unigénito como maestro. Considera aquí que la visión es el conocimiento. Pues no hay pupilas y ojos y párpados en las potencias incorpóreas, sino lo que es visión en nosotros, eso es conocimiento en ellas. De modo que cuando oigas que« a Dios nadie lo ha visto jamás», considera que oyes que nadie conoció a Dios esencialmente con toda precisión. Y cuando oigas también sobre los Serafines que apartaron los ojos y protegieron la vista, y sobre los Querubines que hicieron esto mismo de nuevo, no consideres que son ojos, ni pupilas— pues esta es la configuración de los cuerpos—, sino cree que el profeta insinúa a través de estos su conocimiento. Cuando, pues, dice el profeta que no soportaron ver a Dios condescendiendo, no dice otra cosa sino que no pueden soportar su conocimiento manifiesto y preciso de la comprensión, ni se atreven a mirar fijamente a la esencia pura e íntegra, ni siquiera a la condescendencia misma. Y mirar fijamente es conocer. Por esto también el evangelista, sabiendo que no es de la naturaleza humana conocer tales cosas y que Dios no es comprensible ni siquiera para las potencias, presenta al que está sentado a su derecha y conoce esto con precisión como maestro de este dogma para nosotros; y no dijo simplemente« el Hijo», aunque si hubiera dicho esto, era suficiente para cerrar las bocas de los desvergonzados. Pues así como hay muchos cristos, pero Cristo es uno, y muchos llamados señores, pero el Señor es uno, y muchos llamados dioses, pero Dios es uno, así también muchos llamados hijos, pero el Hijo es uno, y la adición del artículo es suficiente para mostrar lo excepcional del unigénito. Pero, sin embargo, no se contentó con esto, sino que habiendo dicho:« A Dios nadie lo ha visto jamás», añadió:« El Hijo unigénito, el que está en el seno del Padre, él lo ha explicado». Primero dijo:« Unigénito» y luego:« Hijo»; pues puesto que muchos, debido a la comunión con el nombre, recortan su gloria, pensando que él es uno de los muchos— pues hijo es un nombre común para todos—, puso primero lo que es excepcional de él y propio y que no pertenece a ninguno de los otros, el unigénito, para que a partir de esto creas que también este nombre común no es común, sino que es propio de él y principal, y que no pertenece a ninguno de los otros como a él. Y para que lo que digo sea más claro, lo diré de nuevo más ampliamente. El nombre hijo pertenece también a los hombres, pertenece también a Cristo, pero a nosotros impropiamente, a él propiamente; pero el unigénito es solo suyo y no pertenece a ninguno de los otros ni siquiera impropiamente. Para que, pues, a partir de la denominación que no pertenece a nadie sino solo a él, pienses que también la otra que pertenece a muchos es principal en él, por esto dijo primero:« El unigénito» y luego:« Hijo». Y si ni siquiera esto te basta, dice, digo también un tercer punto, tosco ciertamente y humano, pero suficiente para elevar incluso a los que se arrastran por el suelo hacia la noción de la gloria del unigénito.¿ Y qué es esto?« El que está en el seno del Padre». Tosca es la palabra, pero suficiente para indicar la autenticidad, si la interpretamos dignamente de Dios. Pues así como al oír trono y el asiento a la derecha, no supones un trono, ni lugar y circunscripción, sino a partir de la denominación del trono y de la comunión en el asiento, la igualdad e identidad del honor, así también al oír seno, no consideres que es un seno, ni un lugar, sino a partir de la denominación del seno, interpreta la cercanía y la confianza hacia el que lo engendró; pues el habitar en el seno nos indica y representa la cercanía hacia el que lo engendró mucho más claramente que el estar sentado a la derecha. Pues ni el Padre habría soportado tener al Hijo en el seno, si no fuera de la misma esencia, ni aquel habría soportado, siendo de naturaleza inferior, habitar en el seno paternal. Como Hijo, pues, y unigénito y habitando en el seno paternal, conoce todas las cosas del Padre con precisión; por esto también el evangelista necesitó estas palabras, para representar el conocimiento preciso del Hijo sobre el Padre. Pues la palabra era sobre el conocimiento; puesto que si no es esto,¿ por qué se ha tomado el seno? Pues si Dios no es cuerpo— como de hecho no lo es— ni indica la autenticidad y la cercanía hacia el que lo engendró, la palabra ha sido arrojada simple y vanamente, sin cumplir ninguna necesidad para nosotros. Pero no ha sido arrojada simplemente, no sea así; pues el Espíritu no dice nada en vano, sino que indica la cercanía del Hijo hacia el Padre. Puesto que el evangelista declaró algo grande, que ni siquiera la creación de arriba lo ve, esto es, lo conoce con precisión, deseando establecer un maestro digno de crédito del asunto, ha puesto estas palabras, para que creas sobre todas las cosas como en un Hijo y como en un unigénito y como en uno que habita en el seno paternal y no dudes más. Y si alguien no quisiera contender, ni ser desvergonzado, digo que esto es también demostrativo de lo eterno. Pues así como de aquella sentencia dicha a Moisés:« Yo soy el que soy», deducimos lo eterno, así también de esta sentencia que dice:« El que está en el seno del Padre», es posible deducir el estar eternamente en el seno del Padre. Que, pues, la esencia de Dios es incomprensible para toda la creación, ha sido demostrado para nosotros mediante todas estas cosas; queda, pues, finalmente mostrar que el Hijo y el Espíritu Santo solo lo conocen con precisión sobre todas las cosas. Pero posponiendo esto para otra disertación, para que no sepultemos en la multitud la memoria de lo dicho, volvamos la palabra a la exhortación habitual.¿ Y cuál era nuestra exhortación habitual? Aferrarse a la oración ferviente con mente sobria y alma vigilante. Pues también habiendo disertado sobre esto anteriormente, vi a todos obedeciendo prontamente. Es absurdo, pues, reprender a los negligentes, pero no alabar a los que lo logran. Deseo, pues, alabaros hoy y daros gracias por aquella obediencia. Y la gracia será si os enseñamos por qué aquella oración se hace antes que las otras y por qué el diácono ordena entonces que sean introducidos los que están endemoniados y poseídos por una mala locura y que inclinen sus cabezas.¿ Por qué, pues, hace esto? Una cadena mala y grave de los demonios es la energía, una cadena más poderosa que todo hierro. Pues así como cuando un juez sale y está a punto de sentarse en lo alto del tribunal, los carceleros, sacando a todos los que habitan la prisión de la casa, los sientan ante las rejas y las cortinas del tribunal, sucios, inmundos, con el cabello largo, vestidos de harapos, así también los padres legislaron que, estando Cristo a punto de sentarse como en un tribunal alto y aparecer en los mismos misterios, los endemoniados sean introducidos como prisioneros, no para que rindan cuentas de sus faltas, como aquellos que están atados, ni para que sufran castigo y pena, sino para que, estando presente el pueblo y toda la ciudad dentro, se hagan súplicas comunes por ellos, pidiendo todos unánimemente al Señor común por ellos y rogándole que tenga misericordia con un grito vehemente. Entonces, pues, reprendíamos a los que abandonaban tal oración y pasaban el tiempo fuera en aquel momento; ahora, en cambio, deseo reprender a los que permanecen dentro, no porque permanezcan dentro, sino porque, permaneciendo dentro, no están mejor que los que pasan el tiempo fuera, conversando entre sí durante aquel momento tan terrible.¿ Qué haces, hombre?¿ Ves a tantos prisioneros de tus hermanos estando cerca, y tú conversas sobre asuntos que no vienen al caso?¿ Acaso la sola vista no es suficiente para aterrorizarte y llevarte a la compasión?¿ Tu hermano está en cadenas, y tú en negligencia?¿ Y qué perdón tendrás, dime, siendo tan insensible, tan inhumano, tan cruel?¿ No temes que, mientras conversas, eres negligente, eres descuidado, algún demonio que salte de allí, encontrando el alma ociosa y barrida, entre con mucha libertad, encontrando la casa sin puertas?¿ Pues no debían todos lanzar fuentes de lágrimas en común en aquella hora y verse los ojos de todos empapados y hacerse lamentos y gemidos por toda la Iglesia? Después de la comunión de los misterios, después del disfrute del baño, después de haberse comprometido con Cristo,¿ aquel lobo pudo arrebatar a los corderos del rebaño y retenerlos consigo, y tú, viendo la desgracia, no lloras?¿ Y dónde son dignas de defensa estas cosas?¿ No quieres compadecerte del hermano? Aunque sea teme por ti mismo y despierta. Si vieras la casa del vecino incendiándose, dime, aunque el vecino fuera el más enemigo de todos,¿ no habrías corrido a apagar el fuego, temiendo que el fuego, caminando por el camino, toque también tus umbrales? Considera esto también sobre los endemoniados; pues la energía de los demonios es un fuego y un incendio grave. Observa, pues, no sea que el demonio, caminando por el camino, se apodere también de tu alma, y cuando veas que está presente, con mucha diligencia refúgiate en el Señor, para que, viendo el demonio tu alma ferviente y despierta, considere que tu mente es inaccesible para él finalmente. Pues si ve que bostezas y eres negligente, entrará rápidamente como en una morada desierta; pero si ve que estás tenso y despierto y colgado de los mismos cielos, no se atreverá ni siquiera a mirar de frente finalmente. De modo que si desprecias a los hermanos, al menos ten piedad de ti mismo y bloquea la entrada contra tu alma al demonio malvado. Y nada acostumbra a amurallar tanto su incursión contra nosotros como la oración y la súplica ferviente. Pues este mismo hecho de que el diácono exhorte a todos y diga:« Estemos de pie correctamente», no ha sido legislado simplemente ni en vano, sino para que enderecemos los pensamientos que se arrastran por el suelo, para que, expulsando la relajación que nos viene de los asuntos de la vida, podamos levantar nuestra alma correctamente ante Dios. Y que esto es verdad y que la palabra no se dirige al cuerpo, sino al alma, ordenándole enderezarse, escuchemos también a Pablo usando la palabra de esta manera. Pues escribiendo a hombres que habían caído y que se habían desesperado ante la imposición de los males, decía:« Enderezad las manos caídas y las rodillas paralizadas».¿ Qué diremos, pues?¿ Que habla sobre las manos y las rodillas del cuerpo? De ninguna manera; pues no conversa con hombres corredores, ni con luchadores, sino que exhortó a levantar la fuerza de los pensamientos internos, derribada por las tentaciones, mediante estas palabras. Considera cerca de quién estás, con quiénes vas a llamar a Dios, con los Querubines; reflexiona sobre tus compañeros de coro y esto te bastará para la sobriedad, cuando pienses que, estando revestido de cuerpo y entrelazado con la carne, fuiste digno de cantar himnos al Señor común de todos. Nadie, pues, con la disposición relajada, participe de aquellos himnos sagrados y místicos; nadie tenga pensamientos de la vida durante aquel momento, sino expulsando todos los asuntos terrenales de la mente y trasladándose todo él hacia el cielo, como estando cerca del mismo trono de la gloria y volando con los Serafines, así ofrezca el himno santísimo al Dios de la gloria y de la grandeza. Por esto también se nos ordena estar de pie correctamente durante aquel momento. Pues estar de pie correctamente no es otra cosa sino estar de pie de tal manera como conviene estar ante Dios siendo hombre, con temor y temblor, con alma sobria y despierta. Pues que la palabra se dirige también al alma, esto mismo lo manifestó de nuevo Pablo diciendo:« Así estad firmes en el Señor, amados». Pues así como el arquero, si va a lanzar las flechas con acierto, primero se preocupa de su propia postura y, habiéndose colocado con precisión frente al blanco, se ocupa del lanzamiento de las flechas, así también tú, que vas a disparar contra la cabeza malvada del diablo, preocúpate primero de la postura de los pensamientos, para que, habiendo afirmado una postura tuya correcta y sin obstáculos, lances con acierto las flechas contra él. Y sobre la oración, esto es todo; pero puesto que junto a la negligencia en las oraciones el diablo inventó otra cosa llena de mucha desidia, también esta incursión suya debe ser amurallada.¿ Qué es, pues, lo que aquel demonio malvado cometió? Viendo que vosotros estáis apretados como un solo cuerpo y fijados con mucha precisión en lo que se dice, no se atrevió a enviar a algunos de sus diáconos para apartaros de la escucha mediante consejo y exhortación; pues sabía que ninguno de vosotros soportará a los que aconsejan tales cosas; pero mezclando a algunos ladrones y carteristas en la multitud, hizo que a muchos de los que se reúnen aquí se les sustrajera a menudo el oro que tenían atado; y esto sucedió a menudo y en muchos aquí. Para que, pues, esto no suceda, ni la pérdida de dinero apague con el tiempo la diligencia por la escucha, sufriendo esto muchos, exhorto y aconsejo a todos vosotros, que nadie entre aquí llevando oro, para que vuestra diligencia por la escucha no se convierta en viático para la maldad de aquellos, ni el placer que os viene del tiempo pasado aquí sea oscurecido por el robo del dinero. Pues el diablo preparó esto, no para haceros más pobres, sino para que la pérdida del dinero, sumiéndoos en un gran disgusto, os aparte de la diligencia por la escucha. Puesto que también despojó a Job de todos sus bienes, no para hacerlo más pobre, sino para despojarlo de la piedad. Pues lo que él buscaba no era quitar el dinero— pues sabe que esto no es nada—, sino que mediante la privación del dinero sumiera el alma en el pecado; y si no puede hacer esto, no considerará haber logrado nada nunca. Sabiendo, pues, su intención, amado, cuando te quite el oro, ya sea mediante ladrones, o mediante alguna otra causa, glorifica al Señor, y habrás ganado más y darás al enemigo un doble golpe, porque no te disgustaste y porque diste gracias. Pues si ve que la pérdida del dinero te humilla y te persuade a disgustarte contra el Señor, nunca dejará de hacer esto; pero si observa que no solo no blasfemas contra el Dios que te hizo, sino que también le das gracias por cada uno de los males que suceden, dejará de enviar las tentaciones, sabiendo que la prueba de los males se convierte para ti en motivo de acción de gracias, y te hace las coronas más brillantes y los premios más abundantes. Lo cual sucedió también en el caso de Job. Pues habiéndole quitado el dinero y golpeado el cuerpo, al verlo agradecido, ya no se atrevió a acercarse, sino que, habiendo sufrido una derrota vergonzosa e imperdonable, se fue, habiendo hecho al atleta de Dios más brillante. Estas cosas, pues, sabiendo nosotros también, temamos una sola cosa, el pecado, y llevemos las otras noblemente, aunque sea pérdida de dinero, aunque sea enfermedad de cuerpos, aunque sea circunstancias de asuntos, aunque sea injuria, aunque sea calumnia, aunque cualquier otro mal se nos imponga; pues la naturaleza de estas cosas no solo no nos dañará, sino que podrá beneficiarnos en lo máximo, si las llevamos con acción de gracias, y nos producirá más recompensas. Ves, pues, también a Job, después de haberse ceñido todas las coronas de la paciencia y de la valentía, haber recuperado todo lo perdido al doble. Tú, en cambio, no recuperarás el doble y el triple, sino todo al céntuplo, si llevas noblemente y heredarás la vida eterna, de la cual ojalá todos nosotros alcancemos, por la gracia y la filantropía de nuestro Señor Jesucristo, a quien sea la gloria ahora y siempre y por los siglos de los siglos. Amén.

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