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In Ecclesiasten ΤΟΥ ΑΥΤΟΥ ΙΩΑΝΝΟΥ ΤΟΥ ΧΡΥΣΟΣΤΟΜΟΥ ΕΡΜΗΝΕΙΑ ΕΙΣ ΤΟΝ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣΤΗΝ Πολλοὶ μὲν τῶν ἐπιεικεστέρων διαποροῦσιν ἐπὶ τοῦ βιβλίου τούτου, οἱ δὲ προπετέστεροι καὶ καταγελῶσιν. Ἵν' οὖν ἀμφοτέρων τὰ πάθη λύσωμεν, φέρε, ἀπὸ τοῦ τέλους αὐτοῦ συστήσωμεν. Πέρας λόγου τὸ πᾶν ἄκουε· τὸν θεὸν φοβοῦ καὶ τὰς ἐντολὰς αὐτοῦ φύλασσε, ὅτι δὴ τοῦτο πᾶς ἄνθρωπος· ὅτι σύμπαν τὸ ποίημα ἄξει ὁ θεὸς εἰς κρίσιν ἐν παντὶ παρεωραμένῳ, ἐάν τε ἀγαθὸν ἐάν τε κακόν· ὅπερ λέγει ὁ Χριστός· ἀποδώσει ἑκάστῳ κατὰ τὰ ἔργα αὐτοῦ. Καὶ ποίημα καὶ θεόν φησιν. Τί δεῖ πολλῶν λόγων; Ταῦτα οὖν εἰδότες, κἂν μὴ εὑρίσκωμέν τινα τῶν ἐγκειμένων, μὴ καταγινώσκωμεν τῶν ῥημάτων· ἐκεῖνα γὰρ ἴσως ἔχει ἔννοιαν μεγάλην καὶ δυνατήν. Καὶ γὰρ ὑψηλὸν τὸ βιβλίον καὶ ἠθικώτατον καὶ μουσικώτατον καὶ περὶ τῶν κατὰ τὸν βίον πολλῆς γέμον φιλοσοφίας. Διὸ παρακαλῶ προσέχειν. 1 Ῥήματα Ἐκκλησιαστοῦ υἱοῦ Δαυίδ. Καλῶς ἑαυτὸν Ἐκκλησιαστὴν ἐνταῦθα καλεῖ· καθάπερ οὖν ἐκκλησίαν συνιστάμενος, οὕτω τῇ οἰκουμένῃ διαλέγεται, περὶ τῶν κοινῶν πραγμάτων προθέμενος εἰπεῖν, ἅτε τοῦ κοινοῦ δεσπότου δοῦλος ὤν. Οὐ γὰρ πρὸς Ἰουδαίους διαλέγεται, καθάπερ οἱ λοιποί, ἀλλὰ πρὸς πᾶσαν κτίσιν καὶ τὴν οἰκουμένην. Φέρε οὖν, ὅσα βούλεσθε τῶν φιλοσόφων τούτοις παραβάλωμεν, καὶ εὑρήσομεν ἐκεῖνα εὐχερῆ ὄντα τῶν ἔξωθεν. Ῥήματα Ἐκκλησιαστοῦ υἱοῦ Δαυίδ. Εἰκότως καὶ τὸν πατέρα φησὶν καὶ τὸν τόπον τῆς βασιλείας· Ἰσραὴλ ἐν Ἱερουσαλήμ· ἐπειδὴ γὰρ μετὰ τοῦτον οἱ βασιλεῖς τοῦ Ἰσραὴλ οὐκ ἐν Ἱερουσαλὴμ ἦσαν, ἀλλ' ἐν Σαμαρείᾳ. Διὰ τοῦτο καλέσας, οὐ περὶ μικρῶν ἡμῖν διαλέγεται, ἀλλὰ περὶ τῶν μεγάλων πραγμάτων. Ματαιότης ματαιοτήτων, εἶπεν ὁ Ἐκκλησιαστής,, τὰ πάντα ματαιότης. Καλῶς τίθησιν ἑαυτὸν ἐν τῷ μεταξύ, καὶ οὐ λέγει· εἶπεν ὁ θεός, ἀλλ' εἶπεν ὁ Ἐκκλησιαστής. Οὐ γὰρ πίστεως ἐνταῦθα ἔχρῃζεν, ἵνα τοῦ θεοῦ τὸ ἀξιόπιστον παρενέγκῃ, ἀλλά τινος αὐτόθεν δήλου ὄντος καὶ ἀπὸ λογισμῶν καὶ ἀπὸ τῆς τῶν πραγμάτων πείρας διδάσκοντος, ὡσανεὶ ἔλεγεν· ἔδει μὲν πάντας πάντα παρὰ τοῦ θεοῦ μανθάνειν· ἐπειδὴ δὲ οὐκ ἐβουλήθητε, ἀλλ' ἐπτόησθε, κἂν παρ' ἐμοῦ ἀκούσατε· διὰ τοῦτο οὖν συνέλθωμεν, ἵνα μάθωμεν ὅτι ματαιότης ματαιοτήτων, τὰ πάντα ματαιότης. Καὶ πάνυ· οὐ γὰρ μικρὸν πρὸς τὴν τῆς ἀληθείας εὕρεσιν τὸ ψεῦδος εἰδέναι καὶ τὴν ἀπάτην καὶ τὰ φαντάσματα. Ποῖα δὲ πάντα φησίν; καὶ τί ποτέ ἐστιν ματαιότης ματαιοτήτων; Πολλῷ γὰρ τῷ ἐπῳδῷ κέχρηται· ὥσπερ μάταιον τῇ γραφῇ καλεῖν ἔθος ἐστὶν τὸ μὴ κατά τινος πράγματος ὄν, εἰ νομίζεται μὲν εἶναι, οὐκ ἔστιν δέ. Τὰ εἴδωλα τῶν ἐθνῶν μάταια· οὐχ ὅτι εἴδωλα οὐκ ἔστιν– [οὐκ] ἔστιν γάρ– ἀλλ' ὅτι [μάταια] θεοὶ οὐκ εἰσίν. Ὅταν τὸ μὲν ὄνομα παρῇ, ἡ δὲ ὑπόθεσις καθεῖστο, ὄνομα μηκέτι, ψευδώνυμα· ὡς ἄν τις εἴποι φιλονεικῶν τὸν ἐν τῇ σκιᾷ ἄνθρωπον ἄνθρωπον εἶναι· οὐκ ἔστιν γάρ· οὐ γὰρ ἐπιδέχεται τὸν κατὰ τοῦ ἀνθρώπου λόγον· οὐκοῦν μάταιος ἐκεῖνος. Τίνος οὖν ἕνεκεν ματαιότης ματαιοτήτων; Ἐπίτασιν τοῦ πράγματος λέγει· ὡς ὅταν εἴπωμεν δόξα δοξῶν, τὴν ὑπερβάλλουσαν λέγομεν δόξαν, ἢ βασιλεὺς βασιλέων τὸν ὑπερβάλλοντα βασιλέα, οὕτω ματαιότης ματαιοτήτων. Ἀπὸ δὲ τοῦ ἐναντίου, εἰ βούλει, τὸν λόγον πειρασώμεθα κινῆσαι· δεῖ γὰρ ὑμᾶς μαθεῖν ἀκριβῶς τὴν λέξιν ταύτην. Ἀλήθεια ἀληθείας λέγομεν μεγάλη. Φῶς ἢ φῶς φωτός· τὸ μὲν γὰρ ἐν σκότει φῶς οὐκ ἂν εἴη μέγα· ὅταν δὲ ἐν φωτὶ φανῇ, τότε καὶ λέγομεν φῶς μέγα, οἷον ὁ ἥλιος ὁ αἰσθητός, φῶς φωτός. Ὁ δὲ ἥλιος τῆς δικαιοσύνης οὐ φῶς φώτων, ἀλλὰ φῶς ἀληθινόν. Βούλει δὲ καὶ περὶ σώματος; Καὶ αὐτὸ εἴπω· τὸ σῶμα φθαρτόν, ἡ δὲ κόνις φθορὰ φθορᾶς, ἢ ὡς εἴποιμεν βασιλεῖαι βασιλειῶν. Ὅταν καὶ τὴν σύγκρισιν πρὸς τὰ ὁμογενῆ ἔχῃς, καλὸς καλῶν πάνυ καλὸς ἂν εἴη. Ὥστε οὐχ ἁπλῶς ματαιότης, ἀλλὰ τοιαύτη μεθ' ἣν οὐκ ἂν εἴη ἑτέρα ματαιότης. Ἐννόησόν μοι σκιάν· τοῦτο ματαιότης ματαιοτήτων παρὰ ζωγραφίαν. Ὥσπερ γάρ ἐστιν ἀλήθεια ἀληθείας, οἷον ἡ τοῦ θεοῦ καὶ ἡ ἡμετέρα, οὕτως ματαιότης ματαιοτήτων, καὶ οὐχ ἁπλῶς ματαιότης, ἀλλὰ πάντων ματαιότης ἀνωτάτω. Πάντα ματαιότης. Τὰ πάντα ποῖα λέγει; Οὐρανόν, γῆν, θάλατταν, τόνδε τὸν κόσμον; Μὴ γένοιτο. Βλάσφημον γὰρ τὸ λεχθέν· τὰ γὰρ ἔργα τοῦ θεοῦ οὐκ ἂν εἴη μάταια, ἀλλὰ ἀληθῆ· καὶ πάντα γὰρ τὰ ἔργα σου, φησίν, ἀληθινὰ καὶ πᾶσαι αἱ ὁδοὶ αὐτοῦ κρίσεις. Περὶ ποῖα οὖν λέγει· ματαιότης ματαιοτήτων; ἢ οὐκ ἀρκεῖται ἅπαξ εἰπών, ἀλλ' ἐπιλέγει ἀεὶ οὕτως; Ἀπὸ διαθέσεως φθέγγεται τῷ διπλασιάζειν αὐτά. Μὴ φοβηθῶμεν, ἀγαπητοί, μὴ θορυβηθῶμεν, μὴ πλανηθῶμεν, μὴ πανταχοῦ περιαγάγωμεν τὸν λόγον. Ἐγγύθεν ὁ ἔλεγχος. Τί οὖν φησιν; Τίς περισσεία τῷ ἀνθρώπῳ ἐν παντὶ μόχθῳ αὐτοῦ ᾧ μοχθεῖ ὑπὸ τὸν ἥλιον; Εἶδες ποῖα πάντα φησίν; Τὰ τῶν ἀνθρώπων ἔργα τὰ βιωτικά, ἐμπορίας, καπηλείας, πραγματείας, δόξαν, πλοῦτον, τρυφήν. Καὶ ὅρα πῶς κατέβαλεν τὸ πρᾶγμα, καὶ ὅρα πῶς πρῶτον μὲν μόχθον καλέσας, ὃ προσίσταται μάλιστα τῷ ἀκροατῇ, εἶπεν δὴ καὶ ἀκερδῆ τὸν μόχθον. Καὶ οὐκ ἀποφαίνεται ἐνταῦθα, ἀλλ' ἐρωτᾷ· τίς περισσεία τῷ ἀνθρώπῳ; Ὃ καὶ σφόδρα θαρροῦντος ἦν τοῖς ἐλέγχοις καὶ πολλὴν ἐμφαῖνον τὴν βαρύτητα καὶ κατα γινώσκοντος ὡς μαινομένων καὶ εἰκῇ πάντα ποιούντων. Ὁ δεῖνα οἴκημα ἐδείματο, λαμπρὸν κατέστησεν. Τί τούτῳ τὸ ὄφελος; Οὐδέν. Τεχνίτας συνήγαγεν, χρήματα ἀνήλωσεν, τὴν ἐπιθυμίαν ἐπλήρωσεν, ἀπετέμετο ἑταίρας, ἀρρωστίας ὑπέμεινεν, φροντίδας, προσκρούσματα, χάριτας ᾔτησεν, πάντα συνέδραμεν. Τί τὸ περισσόν; εἰπέ μοι. Τί μικρὸν ἢ μέγα ἀπώνασθαι ἠδυνήθη; Ἕτερος πάλιν, κλῆρον πατρῷον παραλαβών, πόρνας ἔθρεψεν, ἀρχῆς ἐπέβη, μεγάλα εἰργάσατο. Τί τὸ πέρας, εἰπέ μοι, ἐν παντὶ μόχθῳ αὐτοῦ; Οὐ λέγω ὅτι τοῦ μόχθου τὸ μὲν καλόν, τὸ δὲ κακόν. Πάντα μοι φέρε εἰς μέσον καὶ οὐδὲν εὑρήσεις. Τὰ γὰρ τῆς εὐσεβείας οὐ μόχθου· τὸ γὰρ παραυτίκα ἐλαφρὸν τῆς θλίψεως εἰς ὑπερβολὴν βάρος δόξης ἡμῖν κατεργάζεται· καὶ δεῦτε πρός με πάντες οἱ κοπιῶντες· ἄρατε τὸν ζυγόν μου, ὅτι χρηστός, καὶ τὸ φορτίον μου ἐλαφρόν. Τοῦτο δὲ μόχθος, ἅτε μήτε τὸν θεὸν ἔχον συμπράττοντα, μήτε ταῖς ἐλπίσι κουφιζόμενον. Καὶ εἰ βούλει τὸν ἄνθρωπον αὐτὸν ἐλεγχόμενον εἰπεῖν μόχθον, βούλει καὶ οὐ παραιτοῦμαι. Οὗτος ὁ μόχθος ὑπὸ τὸν ἥλιον, ἐκεῖνος ὁ μόχθος οὐχ ὑπὸ τὸν ἥλιον, ἀλλ' ὑπὲρ τὸν ἥλιον. Ἡμῶν γὰρ τὸ πολίτευμα ἐν οὐρανοῖς ὑπάρχει. Ὁρᾷς πῶς εὐθέως ἐν ἀρχῇ καὶ ἐν προοιμίοις διωρίσατο περὶ ὧν ἔλεγεν; Περὶ τῶν ὑπ' οὐρανὸν πραγμάτων, περὶ τῶν μοχθηρῶν τούτων καὶ ἐπιπόνων περὶ ὧν οἱ ἄνθρω*** 2*** διακεῖσθαι καὶ μηδὲν αὐτὰ τίθεσθαι· ὃ καὶ Παῦλός φησιν· οὐκ ἐν τιμῇ τινι πρὸς πλησμονὴν τῆς σαρκός. Ὁ δὲ πονηρὸς† τίνι δίκην φησίν, τὸ συνάγειν† Ὅτι τῷ ἀνθρώπῳ τῷ ἀγαθῷ πρὸ προσώπου αὐτοῦ ἔδωκεν σοφίαν καὶ γνῶσιν καὶ εὐφροσύνην· καὶ τῷ ἁμαρτωλῷ ἔδωκεν περισπασμὸν τοῦ περισπασθῆναι καὶ τοῦ συναγαγεῖν. Τὸ μὴ ἀναπνεῖν, τὸ ἑτέροις μοχθεῖν· ὁρᾷς πῶς ἀπάγει τοῦ συνάγειν χρήματα, πῶς ἵστησιν τὴν ἐπιθυμίαν, πῶς ἐκκόπτει τὴν φαντασίαν, πῶς ἐξάγει πρὸς δαπάνην καὶ ἀνάλωσιν; Ὁ γὰρ ἀφ' ἑαυτοῦ κωλύων, πῶς ἑτέρῳ δώσει; Ὁ δὲ ἑαυτῷ παρέχων, πολλῷ μᾶλλον καὶ ἑτέρῳ· παιδεύεται γὰρ καταφρονεῖν χρημάτων. Μάθωμεν οὖν ὅτι τὸ μὲν καταφρονεῖν ἔργον τοῦ θεοῦ ἐστιν, τὸ δὲ τρυφᾶν περιττόν· εἰς ἀναγκαίας γὰρ ἀναλώσει χρείας. Οὐ γὰρ ἴσως ἂν παρεδέξατο τις ἀκούων ὅτι τὸ ἐλεεῖν ἔργον θεοῦ, ὡς ὁ ἀκούων ὅτι τὸ τρυφᾶν ἔργον θεοῦ. Μὴ φοβηθῇς ἀναλῶσαι· δίδωσίν σοι ὁ θεός· τούτοις χαίρει μάλιστα ἢ ἐκείνοις· ἐπεὶ ποῦ χρήσιμα τὰ παρόντα χρήματα; Συγκρίνει τοῦτον πρὸς τὸν ἀποτιθέμενον. Καὶ δείξει τῇ ψυχῇ αὐτοῦ ἀγαθόν. Ἐμοὶ δοκεῖ τὴν ἐλεημοσύνην λέγειν· τοῦτο γὰρ ὄντως ἀγαθόν, τοῦτο ψυχὴ ἀνθρώπου, ὅταν ἐλεῇ τὸ σῶμα τοῦ πλησίον. Ἀπ' ἐκείνου ἄρχεται καὶ εἰς τοῦτο λήγει. Οὐχ ἁπλῶς φησιν ἀγαθόν, ἀλλὰ πρὸς τὸν φειδωλὸν καὶ μικρολόγον, τὸν μικρόψυχον, εἶτα πάλιν φησίν· καί γε τοῦτο ματαιότης. Διὰ τί τὸ συνάγειν; Ἕτερος γὰρ αὐτὸ λήψεται. Τοῖς πᾶσιν χρόνος, καὶ καιρὸς τῷ παντὶ πράγματι ὑπὸ τὸν οὐρανόν. Ἐνταῦθα παιδευόμεθα μήτε ἀλγεῖν ἐπὶ τοῖς δεινοῖς, μήτε χαίρειν ἐπὶ τοῖς καλοῖς. Οὐ γὰρ δή, καθάπερ ἡμεῖς θορυβούμεθα καὶ λέγομεν ὅτι «συνέβη τόδε, οὕτω συμβαίνει ἀπὸ ἁμαρτίας ἡμετέρας», ἀλλὰ φύσιν τοιαύτην ὁ βίος ἔχει· πρὸς δὲ τὴν φύσιν ἀγανακτεῖν οὐ χρή. Ὥσπερ οὐ δυσχεραίνομεν ἐπὶ χειμῶνος, οὐδὲ ἐπὶ θέρους, οὕτως οὐδὲ ἐπὶ τοῖς παροῦσι πράγμασιν· ἕκαστον γὰρ δεῖ γενέσθαι καὶ ἕκαστον ἔχει καιρόν. Μὴ ὡς ἐπὶ παραδόξοις ἄλγει· ὥσπερ τὰ κακά, οὕτως καὶ τὰ καλὰ ἀνάγκη συμβῆναι· μᾶλλον δὲ οὐ κακά, ἀλλ' οὕτω φαινόμενα, οἷον δεῖ χαίρειν, ἀλλὰ καὶ ἀλγεῖν. Καὶ ὅρα πόθεν πιστοῦται τὸν λόγον· τοῦτο δὲ ἀπὸ τῶν συμβαινόντων παρ' ἡμῶν, δεικνὺς ὅτι ἀναγκαίως γίγνεται. Οὐκ ἀεὶ τὸ οἰκοδομεῖν καλόν, οὐκ ἀεὶ τὸ φυτεύειν, ἀλλ' ἔστιν ὅπου καὶ ἐναντίον καὶ οὐ μόνον καλόν. Καὶ ἄρχεται ἀπὸ τῶν συνεκτικῶν καὶ ὃ μάλιστα ἡδονῶν καὶ ἀθυμίας ἐστὶν αἴτιον. Καιρὸς τοῦ τεκεῖν καὶ καιρὸς τοῦ ἀποθανεῖν. Τί ἀλγεῖς ἐπὶ θανάτῳ; Μὴ γὰρ παρὰ προσδοκίαν γέγονεν; Μὴ γὰρ παρ' ἐλπίδας; Κατὰ καιρὸν ἦλθεν ἴσως ἀναγκαῖον τῷ γενέσθαι. Τὸ ἀποθανεῖν ταχύτερον, πῶς καὶ τίνι τρόπῳ ἴσως εὔκαιρον; Καιρὸς τοῦ φυτεύειν καὶ καιρὸς τοῦ ἐκτῖλαι τὸ πεφυτευμένον. Εἶτα αὐτὸ ἀπὸ τῶν φυτῶν πιστοῦται· μὴ ἀεὶ φυτεύειν δεῖ, οὐδὲ ἑστάναι; Καθάπερ γὰρ σὺ οὐ συγχωρεῖς τὰς γεγηρακυίας μένειν ἀμπέλους, ἀλλ' ἀναιρεῖς, οὕτω καὶ ὁ θεός· ἀκολουθία πραγμάτων ἐστίν, μὴ ἄλγει. Ὅρα πῶς χρήσιμον καὶ πρὸς εὐθυμίαν τὸ βιβλίον. Καιρὸς τοῦ ἀποκτεῖναι καὶ καιρὸς τοῦ ἰᾶσθαι. Καὶ ταῦτα ἐναντία. Καὶ ποῖος καιρὸς τοῦ ἀποκτέννειν; Οἷον τοὺς πονηρούς. Παρὰ τῷ θεῷ καιρὸς τούτου καὶ τούτου. Καιρὸς τοῦ καθελεῖν καὶ καιρὸς τοῦ οἰκοδομεῖν, καιρὸς τοῦ κλαῦσαι καὶ καιρὸς τοῦ γελάσαι. Καὶ ποῖος καιρός ἐστιν ἄκαιρος; Ὅτε ἄκαιρός ἐστιν ὁ γέλως καὶ ἄχρηστος. Εἰ γὰρ ἐκείνων τῶν γενικῶν καιρός, πολλῷ μᾶλλον τούτων δι' ἐ κεῖνα· οὐχ ἁπλῶς συμπτώματα ταῦτά ἐστιν; Καὶ ταῦτα ὁ θεὸς ὥρισεν· μὴ ἀεὶ γελᾶν, ἵνα μὴ διαχυθῶμεν, μὴ ἀεὶ κλαίειν, ἵνα μὴ καταπίπτωμεν. Καιρὸς τοῦ περιλαβεῖν· περὶ γάμου. Καιρὸς τοῦ ζητῆσαι καὶ καιρὸς τοῦ ἀπολέσαι. Καὶ μὴν ἐξ ἡμετέρας ῥαθυμίας γίγνεται. Μὴ νόμιζε, φησίν. Ἔστιν καιρὸς ὅτε δεῖ σε ἀπολέσαι. Ἢ ἵνα μὴ πενθῶμεν τοῦτό φησιν, ἢ, ἵνα καὶ ἑκόντες προώμεθα· ἔστιν ὅπου τὸ μὴ ζητῆσαι εὔκαιρον, ἀλλὰ βέλτιον ἀπολέσαι. Καιρὸς τοῦ φιλῆσαι καὶ καιρὸς τοῦ μισῆσαι· οὐκοῦν καὶ φιληθῆναι καὶ μισηθῆναι. Σύμπαντα ἃ ἐποίησεν καλὰ ἐν καιρῷ αὐτῶν. Τί τοίνυν μοχθεῖς; Πάντα θαυμαστά, πάντα ὅσα γέγονεν ἐν καιρῷ αὐτῶν καλά. Μὴ ἁπλῶς τὴν λύπην εἴπῃς, ἀλλὰ μετὰ τοῦ καιροῦ δεῖξόν μοι ταύτην, καὶ δείκνυμί σοι τῆς ἡδονῆς οὖσαν βελτίω καὶ τοῦ γέλωτος. Διὸ καί φησιν· βέλτιον πορευθῆναι εἰς οἶκον πένθους ἢ εἰς οἶκον γέλωτος. Οὐδὲν τούτων αὐτὸ καθ' ἑαυτὸ καλόν, οὔτε κακόν· τὸ ἀποθανεῖν βέλτιον τοῦ γενέσθαι, οἷον ἐν γήρᾳ. Οὐδὲ γὰρ ἄλλο τι τοῦ καιροῦ χωρὶς καλόν, κἂν τροφὴν εἴπῃς, κἂν πότον. Καί γε σύμπαντα τὸν αἰῶνα ἔδωκεν ἐν καρδίᾳ αὐτῶν, ὅπως μὴ εὕρῃ ἄνθρωπος τὸ ποίημα ὃ ἐποίησεν ὁ θεὸς ἀπ' ἀρχῆς καὶ μέχρι τέλους. Οὐ βούλεται, φησίν, ὁ θεὸς τὰ ἔργα αὐτοῦ φανερὰ εἶναι τοῖς ἀνθρώποις, καταστέλλων αὐτῶν τὴν πολυπραγμοσύνην. Οὕτω, φησίν, τοὺς χρόνους κατεσκεύασεν σοφῶς, ὡς μὴ δύνασθαι εὑρεῖν τοὺς ἀνθρώπους τὰ γενόμενα· τὸ γὰρ πλῆθος τῶν ἡμερῶν ἴσως ἐπισκοτεῖ καὶ λήθην ἐμποιεῖ. Ἢ τοῦτό φησιν ὅτι, καίπερ τὸν χρόνον εἰδότες καθ' ὃν γίγνεται τὰ ἔργα, οὐ δυνατὸν συνιδεῖν. Ἔγνων ὅτι οὐκ ἔστιν ἀγαθὸν ἐν αὐτοῖς, εἰ μὴ τοῦ εὐφρανθῆναι καὶ τοῦ ποιεῖν ἀγαθὸν ἐν ζωῇ αὐτοῦ. Τοῦτό ἐστιν ποίημα ἀγαθόν, ἐλεῆσαι. Μέλλων γὰρ ἐπὶ εὐποιΐαν παρακαλεῖν, πρότερον αὐτὸ νομοθετεῖ, πάσχειν εὖ· ὁ γὰρ ἑαυτῷ χρηστὸς καὶ ἑτέρῳ ἔσται. Τοῦτο δόμα θεοῦ ἐστιν. Κἂν λέγῃ δόμα θεοῦ, τοῦτο ὥρισεν ὁ θεὸς μόνον εἶναι καλόν, ἀπὸ τοῦ μόχθου βουλόμενος ἡμᾶς ἀπαγαγεῖν τοῦ παρόντος βίου καὶ τοῦ ἐν τούτοις μοχθεῖν. Ἔγνων πάντα, ὅσα ἐποίησεν ὁ θεός, αὐτὰ ἔσται εἰς τὸν αἰῶνα· ἐπ' αὐτῶν οὐκ ἔστιν προσθεῖναι καὶ ἀπ' αὐτῶν οὐκ ἔστιν ἀφελεῖν. Ἐνταῦθα πάλιν αὐτοῦ τὴν σοφίαν θαυμάζει, ὅτι οὕτως διαρκὲς καὶ ἀνελλιπὲς αὐτοῦ τὸ ἔργον ὡς πανταχοῦ ἀρκεῖν. Καὶ ὁ θεὸς ἐποίησεν, ἵνα φοβηθῶσιν ἀπὸ προσώπου αὐτοῦ. Ὅρα καὶ ταῦτα· οὐχ ἵνα παρασαλευθῶσιν μόνον, ἀλλ' ἵνα αὐτὸν καὶ θαυμάζωσιν· εἰκὸς οὖν τὰ πρὸς ὑπόθεσιν θεογνωσίας γεγενημένα, μεγάλα τινὰ καὶ θαυμαστά. Τὸ γενόμενον ἤδη ἐστίν, καὶ ὅσα τοῦ γίνεσθαι ἤδη γέγονεν. Τὰ δὲ τῶν ἀνθρώπων οὐ τοιαῦτα, ἀλλ' ἀεὶ γίγνεται. Καὶ ὁ θεὸς ζητήσει τὸν διωκόμενον. Ὅρα πῶς μεταξὺ φιλοσοφίας ἐντίθησιν ῥήματα καὶ οὐ λέγει ἐνταῦθα «ματαιότης» περὶ τῶν πασχόντων κακῶς· ἐπειδὴ γὰρ εἶπεν ὅτι δι' ἡμᾶς ἐποίησεν τὰ ἔργα, ὥστε αὐτὸν ἐπιγινώσκεσθαι, καὶ θεογνωσίας αἴτιον τοῦτο. Τί οὖν; φησίν, τὰς ἀδικίας πῶς περιορᾷ; Ἔρχεται λοιπὸν καὶ ἐπὶ τὸν τῆς προνοίας λόγον, ὅτι καὶ τοῦτο δείκνυσιν ὄντα τὸν θεόν. Ὁ θεὸς ζητήσει τὸν διωκόμενον· κἂν μὴ νῦν, ἀλλὰ μετὰ ταῦτα· ἀπὸ τῆς πείρας οἶδα ταῦτα, φησίν. Καὶ ἔτι εἶδον ὑπὸ τὸν ἥλιον τὸν τόπον τῆς κρίσεως, ἐκεῖ ὁ ἀσεβής, καὶ τὸν τόπον τοῦ δικαίου, ἐκεῖ ὁ εὐσεβής. Εἶδον καὶ κολαζομένους· ὅπερ καὶ ὁ πατὴρ αὐτοῦ φησιν. Καὶ εἶπα ἐγὼ ἐν καρδίᾳ μου· σὺν τὸν δίκαιον καὶ σὺν τὸν ἀσεβῆ κρινεῖ ὁ θεός. Καὶ ἐκεῖνος ἔπαθλον τῆς ἀρετῆς λήμψεται καὶ οὗτος τῆς κακίας. Εἶδον τὸν τόπον· οὐχὶ τόπον τῆς κολάσεως λέγει· ὑπὸ τὸν ἥλιον, γάρ φησιν· οὐ λέγω σοι τὰ μέλλοντα, εἶδον πολλαχοῦ συμβάντα ταῦτα. Ὅτι καιρὸς τῷ παντὶ πράγματι καὶ ἐπὶ παντὶ τῷ ποιήματι. Ὥστε μὴ ζητεῖν· οἶδεν τοὺς καιροὺς ὁ θεός, πότε καὶ πότε ἐκείνους κολασθῆναι δεῖ. Ἐκεῖ εἶπα ἐγὼ ἐν καρδίᾳ μου περὶ λαλιᾶς υἱῶν ἀνθρώπων, ὅτι διακρινεῖ αὐτοὺς ὁ θεός. Ἐκεῖ εἶπον· μὴ λάβῃς εἰς δόγματα ταῦτα, ἅπερ οὕτως διαπορῶν ἔλεγεν, ἐπεὶ καὶ ὁ Δαυὶδ εἰσάγει τινὰ λέγοντα· καὶ εἶπον· ἄρα ματαίως ἐδικαίωσα τὴν καρδίαν μου καὶ ἐνιψάμην ἐν ἀθῴοις τὰς χεῖράς μου, καί· εἶπον ἐν τῇ ἐκστάσει μου· ἀπέρριμμαι ἀπὸ προσώπου τῶν ὀφθαλμῶν σου, καί· εἶπον ἐν τῇ εὐθηνίᾳ μου· οὐ μὴ σαλευθῶ εἰς τὸν αἰῶνα. Περὶ λαλιᾶς υἱῶν ἀνθρώπου ὅτι διακρινεῖ αὐτοὺς ὁ θεός· ἐπειδὴ πολλοὶ τοῦ θεοῦ κατηγοροῦ σιν καὶ διαγελῶσιν εἰκῇ, τότε αὐτοὺς παιδεύσει, τότε αὐτοὺς διδάξει. Καὶ τοῦ δεῖξαι ὅτι αὐτοὶ κτήνη εἰσὶν καί γε αὐτοῖς. Ὅρα τοίνυν ὃ καὶ νῦν γίγνεται. Πολλοὶ τοῦ θεοῦ κατηγοροῦσιν, πολλοὶ αὐτὸν ἄδικον εἶναί φασιν, πολλοὶ αὐτὸν μὴ προνοεῖν· οὗτοι τῶν κτηνῶν τί διαφέρουσιν; Ὅταν οὖν ὁ θεὸς τὸ κατ' ἀξίαν ἀπονέμῃ ἑκάστῳ, τοῦ καιροῦ καλοῦντος, τότε δείξει τὴν ἄνοιαν αὐτῶν, τότε διακρινεῖ αὐτούς. Ὅτι συνάντημα υἱῶν τοῦ ἀνθρώπου καὶ συνάντημα τοῦ κτήνους· ὡς ὁ θάνατος τούτου, οὕτως ὁ θάνατος τούτου. Δείκνυσιν ὅτι θάνατος εἷς ἑκατέροις, σῶμα ἕν, πλάσις μία· καὶ εἰ τοῦτο ἀγνοοῦσιν εἰκότως κτήνη, ὅτι πνεῦμα ἓν τοῖς πᾶσιν. Καὶ τίς οἶδεν πνεῦμα υἱῶν τοῦ ἀνθρώπου [καὶ συνάντημα τοῦ κτήνους· ὡς ὁ θάνατος τούτου, οὕτως ὁ θάνατος τούτου. Καὶ τίς οἶδεν πνεῦμα υἱῶν τοῦ ἀνθρώπου] εἰ ἀναβαίνει ἄνω, καὶ πνεῦμα τοῦ κτήνους εἰ καταβαίνει κάτω εἰς τὴν γῆν; Τοῦτο δέ φησιν περὶ ἐκείνων, ὅτι κτήνη εἰσίν. Εἰ γὰρ ταῦτα ἑώρων καὶ περὶ ἀναστάσεως ἐφιλοσόφουν, οὐκ ἂν ταῦτα ἐφθέγξατο, οὐκ ἂν εἶπεν· ἐπεὶ ὅτι γε αὐτὸς οὐχ οὕτως διέκειτο δῆλον ἐκ τῶν μετὰ ταῦτα· ὅτι ἄξει ὁ θεὸς αὐτοὺς εἰς κρίσιν. Ὅτι τίς ἄξει αὐτὸν τοῦ ἰδεῖν ἐν ᾧ ἂν γένηται μετ' αὐτόν; Ἐπειδὴ πολλοὶ βούλονται καταλεῖψαι χρήματα, τίς αὐτὸν δυνήσεται ἐνεγκεῖν, ὥστε ἰδεῖν τὰ γενόμενα; φησίν. Ὅρα πῶς συνεχῶς αὐτοὺς τέως ἐμβάλλει εἰς τὸ καταφρονεῖν χρημάτων καὶ μὴ ζητεῖν μετὰ τὴν ἐντεῦθεν ἀποδημίαν.

Spanish Gemini
3.1
Interpretación del Eclesiastés de Juan Crisóstomo. Muchos de los más sensatos se desconciertan ante este libro, mientras que los más temerarios incluso se burlan de él. Para resolver, pues, las inquietudes de ambos, vamos a fundamentarlo a partir de su conclusión:« Escucha el fin del discurso: teme a Dios y guarda sus mandamientos, porque esto es todo el hombre; porque Dios traerá toda obra a juicio en todo lo que se ha pasado por alto, sea bueno o malo», lo cual es lo que dice Cristo:« Dará a cada uno según sus obras». Menciona tanto la obra como a Dios.¿ Qué necesidad hay de muchas palabras? Sabiendo esto, aunque no encontremos el sentido de algunos de los pasajes, no condenemos las palabras; pues quizás encierran un significado grande y poderoso. En efecto, el libro es elevado, sumamente moral, muy armonioso y está lleno de mucha filosofía sobre la vida. Por eso, les ruego que presten atención. 1. Palabras del Eclesiastés, hijo de David. Se llama a sí mismo Eclesiastés con acierto aquí; pues, como si estuviera constituyendo una asamblea, se dirige al mundo entero, proponiéndose hablar de los asuntos comunes, siendo como es siervo del Señor común. No se dirige a los judíos, como los demás, sino a toda la creación y al mundo. Vamos, pues, a comparar lo que quieran de los filósofos con esto, y encontraremos que aquellos son fáciles frente a lo que viene de fuera. Palabras del Eclesiastés, hijo de David. Con razón menciona tanto al padre como el lugar del reino, Israel en Jerusalén; pues después de él, los reyes de Israel no estuvieron en Jerusalén, sino en Samaria. Por eso, al llamarse así, no nos habla de cosas pequeñas, sino de grandes asuntos. Vanidad de vanidades, dijo el Eclesiastés, todo es vanidad. Se sitúa acertadamente en medio, y no dice:« Dijo Dios», sino« Dijo el Eclesiastés». No necesitaba aquí de fe para aportar la credibilidad de Dios, sino de algo evidente por sí mismo, que enseña a partir de los razonamientos y de la experiencia de las cosas, como si dijera:« Todos debían aprender todo de Dios; pero puesto que no quisieron, sino que están aturdidos, escuchen al menos de mí; por eso, reunámonos para aprender que vanidad de vanidades, todo es vanidad». Y con mucha razón; pues no es poca cosa para el hallazgo de la verdad conocer la falsedad, el engaño y las apariencias.¿ Y qué es lo que llama« todo»?¿ Y qué es, al fin y al cabo, vanidad de vanidades? Pues ha usado un superlativo. Así como en la Escritura es costumbre llamar vano a lo que no existe realmente, si se piensa que es, pero no lo es.« Los ídolos de las naciones son vanos»; no porque no sean ídolos— pues lo son—, sino porque no son dioses. Cuando el nombre está presente, pero la realidad ha desaparecido, ya no es el nombre, son pseudónimos; como si alguien, porfiando, dijera que el hombre que está en la sombra es un hombre; pues no lo es, ya que no admite la definición de hombre; por tanto, ese es vano.¿ Por qué, pues, vanidad de vanidades? Expresa la intensidad del asunto; como cuando decimos« gloria de glorias», nos referimos a la gloria sobresaliente, o« rey de reyes» al rey que sobresale; así, vanidad de vanidades. Si quieres, intentemos mover el argumento desde lo contrario; pues es necesario que aprendan con precisión esta expresión. Decimos« verdad de verdad» para algo grande. O« luz de luz»; pues la luz en la oscuridad no sería una luz grande; pero cuando aparece en la luz, entonces decimos que es una luz grande, como el sol sensible, luz de luz. Pero el Sol de justicia no es luz de luces, sino luz verdadera.¿ Quieres también sobre el cuerpo? Lo diré: el cuerpo es corruptible, y el polvo es corrupción de corrupción, o como diríamos, reinos de reinos. Cuando tienes la comparación con los de su mismo género,« bueno de buenos» sería sumamente bueno. De modo que no es simplemente vanidad, sino tal que después de ella no podría haber otra vanidad. Imagínate una sombra: esto es vanidad de vanidades comparado con una pintura. Pues así como hay verdad de verdad, como la de Dios y la nuestra, así hay vanidad de vanidades, y no simplemente vanidad, sino la vanidad suprema de todas. Todo es vanidad.¿ Qué es lo que llama« todo»?¿ El cielo, la tierra, el mar, este mundo? De ninguna manera. Pues lo dicho sería blasfemo; ya que las obras de Dios no serían vanas, sino verdaderas; pues dice:« Todas tus obras son verdaderas y todos sus caminos son juicios».¿ Sobre qué dice, pues, vanidad de vanidades?¿ O es que no se contenta con decirlo una vez, sino que siempre añade así? Habla desde una disposición al duplicarlas. No temamos, amados, no nos turbemos, no nos extraviemos, no llevemos el discurso a todas partes. La refutación está cerca.¿ Qué dice, pues?¿ Qué provecho tiene el hombre en todo su trabajo con que se afana bajo el sol?¿ Viste a qué llama« todo»? A las obras de los hombres, las de la vida: comercios, negocios, transacciones, gloria, riqueza, placer. Y mira cómo derribó el asunto, y mira cómo, primero, al llamarlo« trabajo», que es lo que más se le presenta al oyente, dijo también que el trabajo es sin provecho. Y no afirma aquí, sino que pregunta:¿ Qué provecho tiene el hombre? Lo cual era propio de quien confía mucho en las refutaciones y muestra mucha gravedad, y condena como a locos a quienes hacen todo en vano. Fulano construyó una casa, la hizo espléndida.¿ Qué beneficio tiene esto? Ninguno. Reunió artesanos, gastó dinero, satisfizo su deseo, se procuró cortesanas, soportó enfermedades, preocupaciones, contratiempos, pidió favores, todo concurrió.¿ Qué es lo que sobra? Dime.¿ Qué pudo disfrutar, poco o mucho? Otro, a su vez, habiendo recibido el patrimonio paterno, alimentó prostitutas, alcanzó el poder, hizo grandes cosas.¿ Cuál es el fin, dime, en todo su trabajo? No digo que del trabajo una parte sea buena y otra mala. Ponme todo delante y no encontrarás nada. Pues las cosas de la piedad no son trabajo; ya que la leve tribulación del momento nos produce un exceso de gloria; y« vengan a mí todos los que están cansados; tomen mi yugo, porque es bueno, y mi carga es ligera». Pero esto es trabajo, ya que no tiene a Dios como colaborador, ni se alivia con esperanzas. Y si quieres que el hombre mismo, al ser refutado, llame a esto trabajo, quieres y no me opongo. Este es el trabajo bajo el sol; aquel otro trabajo no es bajo el sol, sino sobre el sol. Pues nuestra ciudadanía existe en los cielos.¿ Ves cómo desde el principio y en los proemios delimitó de qué hablaba? Sobre las cosas bajo el cielo, sobre estos trabajos penosos sobre los cuales los hombres... 2... estar dispuestos y no considerar nada de ellos; lo que también dice Pablo:« No en honor alguno para saciedad de la carne». Y el malvado,¿ a qué dice que es el castigo, el acumular? Porque al hombre bueno, delante de su rostro, le dio sabiduría, conocimiento y alegría; y al pecador le dio la distracción de distraerse y de acumular. El no respirar, el trabajar para otros;¿ ves cómo aparta de acumular riquezas, cómo detiene el deseo, cómo corta la fantasía, cómo saca hacia el gasto y el consumo? Pues el que se priva a sí mismo,¿ cómo dará a otro? Pero el que se provee a sí mismo, mucho más dará a otro; pues se educa para despreciar las riquezas. Aprendamos, pues, que despreciar es obra de Dios, mientras que el lujo es superfluo; pues se gastará en necesidades urgentes. Pues quizás nadie aceptaría escuchar que dar limosna es obra de Dios, como el que escucha que el lujo es obra de Dios. No temas gastar; Dios te da; se alegra más con esto que con aquello; pues¿ dónde son útiles las riquezas presentes? Compara a este con el que las guarda. Y mostrará a su alma el bien. Me parece que habla de la limosna; pues esto es verdaderamente bueno, esto es el alma del hombre, cuando se compadece del cuerpo del prójimo. Comienza por aquello y termina en esto. No dice simplemente« bien», sino frente al avaro y al tacaño, al pusilánime, luego dice de nuevo:« Y también esto es vanidad».¿ Por qué acumular? Pues otro lo tomará. Para todo hay un tiempo, y un momento para cada asunto bajo el cielo. Aquí se nos enseña a no dolernos por las desgracias, ni a alegrarnos por los bienes. Pues no es que, como nosotros nos turbamos y decimos que« sucedió esto, así sucede por nuestro pecado», sino que la vida tiene tal naturaleza; y no es necesario indignarse contra la naturaleza. Así como no nos disgustamos por el invierno, ni por el verano, así tampoco por las cosas presentes; pues cada cosa debe suceder y cada cosa tiene su tiempo. No te duelas como si fueran paradojas; así como los males, también los bienes es necesario que sucedan; o mejor dicho, no son males, sino que así parecen, como que es necesario alegrarse, pero también dolerse. Y mira de dónde acredita el discurso: esto es a partir de lo que sucede entre nosotros, mostrando que sucede necesariamente. No siempre es bueno construir, no siempre plantar, sino que hay donde es incluso lo contrario y no solo bueno. Y comienza por los elementos constitutivos y lo que más es causa de placer y de tristeza. Tiempo de nacer y tiempo de morir.¿ Por qué te dueles por la muerte?¿ Acaso sucedió contra lo esperado?¿ Acaso contra las esperanzas? Llegó a su tiempo, quizás necesario para el que nace. El morir más rápido,¿ cómo y de qué manera es quizás oportuno? Tiempo de plantar y tiempo de arrancar lo plantado. Luego lo acredita a partir de las plantas;¿ no es necesario plantar siempre, ni permanecer? Pues así como tú no permites que las vides envejecidas permanezcan, sino que las eliminas, así también Dios; es una secuencia de cosas, no te duelas. Mira qué útil es el libro incluso para la alegría. Tiempo de matar y tiempo de sanar. Y estas son contrarias.¿ Y cuál es el tiempo de matar? Por ejemplo, a los malvados. Ante Dios hay tiempo para esto y para aquello. Tiempo de derribar y tiempo de construir, tiempo de llorar y tiempo de reír.¿ Y qué tiempo es inoportuno? Cuando la risa es inoportuna e inútil. Pues si de aquellas cosas generales hay tiempo, mucho más de estas por causa de aquellas;¿ no son estos simplemente accidentes? Y esto lo determinó Dios; no reír siempre, para no disiparnos, no llorar siempre, para no caer. Tiempo de abrazar: sobre el matrimonio. Tiempo de buscar y tiempo de perder. Y, sin embargo, sucede por nuestra negligencia. No lo creas, dice. Hay un tiempo en que debes perder. O dice esto para que no nos aflijamos, o para que incluso voluntariamente renunciemos; hay donde el no buscar es oportuno, sino que es mejor perder. Tiempo de amar y tiempo de odiar; por tanto, también ser amado y ser odiado. Todo lo que hizo es bueno en su tiempo.¿ Por qué, pues, te afanas? Todo es admirable, todo lo que ha sucedido es bueno en su tiempo. No digas simplemente« tristeza», sino muéstramela junto con el tiempo, y te mostraré que es mejor que el placer y la risa. Por eso dice también:« Mejor es ir a la casa del luto que a la casa de la risa». Nada de esto es bueno o malo por sí mismo; el morir es mejor que el nacer, por ejemplo, en la vejez. Pues nada es bueno sin el tiempo, aunque digas comida, aunque bebida. Y también puso todo el siglo en el corazón de ellos, para que el hombre no encuentre la obra que hizo Dios desde el principio hasta el fin. No quiere, dice, Dios que sus obras sean manifiestas a los hombres, reprimiendo su curiosidad. Así, dice, dispuso los tiempos sabiamente, de modo que los hombres no puedan encontrar lo sucedido; pues la multitud de los días quizás oscurece y produce olvido. O dice esto porque, aunque conozcan el tiempo en que suceden las obras, no es posible comprenderlo. Conocí que no hay bien en ellos, sino alegrarse y hacer el bien en su vida. Esto es obra buena: compadecerse. Pues al estar a punto de exhortar a hacer el bien, primero legisla esto: hacer el bien; pues el que es bueno consigo mismo, también lo será con otro. Esto es don de Dios. Aunque diga« don de Dios», esto determinó Dios que es lo único bueno, queriendo apartarnos del trabajo de la vida presente y de afanarse en estas cosas. Conocí todo lo que hizo Dios, eso será para siempre; sobre ello no hay que añadir y de ello no hay que quitar. Aquí admira de nuevo su sabiduría, porque su obra es tan duradera e incompleta que basta para todo. Y Dios lo hizo para que teman ante su rostro. Mira también esto: no solo para que se tambaleen, sino para que también lo admiren; es probable, pues, que las cosas hechas para la hipótesis del conocimiento de Dios sean grandes y admirables. Lo que sucede ya es, y lo que ha de suceder ya ha sucedido. Pero las cosas de los hombres no son tales, sino que siempre suceden. Y Dios buscará al perseguido. Mira cómo en medio de la filosofía inserta palabras y no dice aquí« vanidad» sobre los que sufren injustamente; pues como dijo que por nosotros hizo las obras, para que Él sea conocido, y esto es causa del conocimiento de Dios.¿ Qué, pues?, dice,¿ cómo pasa por alto las injusticias? Llega, pues, también al discurso de la providencia, que esto también muestra que Dios existe. Dios buscará al perseguido; aunque no ahora, sino después; por experiencia sé esto, dice. Y vi además bajo el sol el lugar del juicio, allí el impío, y el lugar del justo, allí el piadoso. Vi también a los castigados; lo que también dice su padre. Y dije yo en mi corazón: al justo y al impío juzgará Dios. Y aquel recibirá recompensa de la virtud y este de la maldad. Vi el lugar; no dice lugar del castigo; pues dice« bajo el sol»; no te hablo de las cosas futuras, vi que esto sucede en muchos lugares. Que hay tiempo para todo asunto y para toda obra. De modo que no hay que buscar; Dios conoce los tiempos, cuándo y cuándo es necesario que aquellos sean castigados. Allí dije yo en mi corazón sobre el habla de los hijos de los hombres, que Dios los juzgará. Allí dije: no tomes como dogmas esto que decía desconcertado, puesto que también David introduce a alguien diciendo:« Y dije:¿ acaso en vano justifiqué mi corazón y lavé mis manos en inocentes?», y:« Dije en mi éxtasis: he sido arrojado de ante tus ojos», y:« Dije en mi prosperidad: no me tambalearé para siempre». Sobre el habla de los hijos del hombre, que Dios los juzgará; puesto que muchos acusan a Dios y se burlan en vano, entonces los educará, entonces los enseñará. Y para mostrar que ellos son bestias, y también a ellos. Mira, pues, lo que sucede incluso ahora. Muchos acusan a Dios, muchos dicen que es injusto, muchos que no provee;¿ en qué se diferencian estos de las bestias? Cuando, pues, Dios distribuya según el mérito a cada uno, llamando el tiempo, entonces mostrará su insensatez, entonces los juzgará. Que el encuentro de los hijos del hombre y el encuentro de la bestia es uno; como la muerte de este, así la muerte de aquel. Muestra que la muerte es una para ambos, un cuerpo, una formación; y si ignoran esto, con razón son bestias, porque un espíritu hay para todos.¿ Y quién conoce el espíritu de los hijos del hombre[ y el encuentro de la bestia; como la muerte de este, así la muerte de aquel.¿ Y quién conoce el espíritu de los hijos del hombre] si sube arriba, y el espíritu de la bestia si baja abajo a la tierra? Dice esto sobre aquellos, que son bestias. Pues si vieran esto y filosofaran sobre la resurrección, no habrían dicho esto, no habrían dicho: puesto que es evidente por lo que sigue que él mismo no estaba así dispuesto: que Dios los llevará a juicio. Que¿ quién lo llevará a ver lo que será después de él? Puesto que muchos quieren dejar riquezas,¿ quién podrá llevarlo para que vea lo sucedido?, dice. Mira cómo continuamente los arroja por ahora a despreciar las riquezas y no buscar después de la partida de aquí. Y volví yo y vi todas las calumnias.¿ Qué es« volví»? Razoné, dice, los bienes de la vida y vi que eran vanos; luego me cambié a mí mismo y razoné sus pesares y vi que eran excesivos. Esto es« volví». Cuando, pues, sus bienes son vanos y sus males son penosos,¿ cuál es la ganancia?, dime. Vi la lágrima de los calumniados y no hay quien los consuele. Lloran inconsolables; pues la calumnia es algo terrible. Terrible; y, sin embargo, no debía ser esto terrible, sino lo contrario. Pues cuando el juez no condena,¿ por qué te lamentas? Pero, sin embargo, el género humano es tan penoso que incluso por esto se lamenta. Y alabé yo a todos los muertos, a los que ya han muerto, más que a los vivos, cuantos viven hasta ahora; y mejor que estos dos es quien no ha nacido. Esta no es su sentencia, sino la de la mente confundida; pues muchas cosas decimos en la tristeza, que no es necesario llevar a la autoridad de los dogmas. Por eso dice:« Dije en mi éxtasis: todo hombre es mentiroso»; de modo que la sentencia no es mía, sino el voto del alma triste. Mira a este escuchando y viendo y mirando, lamentando a aquellos; así el sufrimiento lo turbó.¿ Cómo es probable que estén dispuestos?¿ De cuánta pena serían dignos los calumniadores? Con razón también las leyes de los de fuera los someten a los mismos castigos. Y vi yo todo el trabajo y toda la valentía de la obra, que el celo del hombre es de su prójimo, y también esto es vanidad. Es decir, este su afán juvenil. Cuando les va bien, entonces de nuevo envidia, y envidia incluso del propio; esto es lo terrible, de modo que, aunque no fueran vanas... Pero desde otro lado mira de nuevo dos maldades contrarias delimitadas, y admira cómo, siendo nada, envidia como si permanecieran y siempre existieran.¿ Por qué envidias a los que no son?, dice. El necio cruzó sus manos y comió su carne. Es decir, no perdona a nadie, sino que si fuera necesario incluso comerse a sí mismo, es implacable y cruel; es decir, se ató a sí mismo y se devoró. Mejor es un puñado de descanso que un puñado de dos trabajos. Mejores son los dos que el uno. Así también Cristo:« Donde están dos o tres reunidos en mi nombre, allí estoy en medio de ellos». Nos reúne y nos enseña a amarnos unos a otros, aunque no sean parientes, por la necesidad urgente; pues como dijo sobre uno que disfruta de la riqueza, que es mejor que sean dos, y si tres, mucho mejor. Y enseña a partir de las cosas lastimosas y de la vida; ya sea que haya que descansar o sufrir, grande es la compasión. Mejores son los dos que el uno, pues tienen recompensa en su trabajo; porque si caen, el uno levanta a su compañero, y¡ ay del uno cuando caiga y el uno cómo se calentará? Y el uno se fortaleció, los dos se mantendrán frente a él, y el cordón triple no se romperá pronto. El uno, dice, ni siquiera podrá levantarse, ni descansar; pero los dos, incluso en las desgracias, son grandes. Y el cordón triple no se romperá pronto. Sobre una cuerda, dice, es gran seguridad la unión;¿ no es mucho más en el hombre la concordia y el amor? Mejor es un joven pobre y sabio que un rey anciano y necio; porque de la casa de las prisiones saldrá a reinar, porque también en su reino nació pobre. Aquel, dice, incluso en el reino es pobre, este, en cambio, desde la prisión será admirable. Nada impidió a aquel las cadenas, nada aprovechó a este el reino. No hay fin para todo el pueblo, para todos cuantos fueron antes de él. Es decir, eran excesivas las cosas ya sucedidas, para resolver los males; pero este es capaz de dar también a los que vienen después mucha libertad; así como aquellos no se duelen por este, así estos[ no] se alegran por este. Pues el malvado incluso a los que vienen después entristece, pero el bueno incluso a los que vinieron antes alegra. Y también los últimos no se alegrarán por él. O de nuevo dice aquel que también a los que vinieron antes y a los que vienen después entristecerá el malvado. Que también esto es vanidad; por ejemplo, el hombre, si lo es. Guarda tu pie cuando vayas a la casa de Dios. Es decir, estarás limpio de rapiña, de codicia;« ligeros son sus pies para derramar sangre». O dice esto: no corras con los mismos pies hacia la maldad y hacia la casa de Dios, puesto que incluso en aquel tiempo acércate a escuchar; es decir, obedece a Dios; pues esto sería mejor que el sacrificio. Porque no son conocedores de hacer el mal. Tales son los que escuchan y no conocerán la maldad.¿ Cómo, pues? Así como los que se alimentan de cosas buenas ni siquiera saben qué es la enfermedad. No te apresures con tu boca, y tu corazón no se apresure a sacar palabra ante el rostro de Dios. De nuevo aquí ordena no prometer a Dios simplemente ni como sea. Porque Dios está en el cielo y tú sobre la tierra; por eso sean tus palabras pocas. Es decir, podrá castigarte. Pues si hablando muchas veces con un hombre pecarás, mucho más con Dios. Porque viene el sueño en la multitud de la tentación y la voz del necio en la multitud de palabras. Aquí habla de la fantasía; llama sueños a las cosas falsas; pues sucede que incluso mientes.¿ Ves cuántas cosas dice sobre la promesa?« Como hagas un voto a Dios, no tardes en cumplirlo; no hay voluntad en los necios. Tú, pues, lo que votes, cúmplelo. Mejor es que no votes a que votes y no cumplas. No des tu boca para hacer pecar a tu carne. No planees todos los planes como si fueran a destruir la carne, por ejemplo, adulterios, fornicaciones. No digas ante el rostro de Dios que: es ignorancia».¿ Ves cuánto discurso de providencia tienes, para que no des cuenta también de esto y se corrompan las obras de tus manos, porque en la multitud de sueños y vanidades y muchas palabras. Tus obras: las falsas y fantaseadas y que no tienen nada de verdadero. Si ves calumnia de pobre y rapiña de juicio y justicia en la tierra, no te maravilles del asunto. No te maravilles, dice, de las injusticias. Alto sobre alto. Pues del que hace injusticia hay otro enemigo. Y altos sobre ellos.[ Y abundancia de tierra.] Así como este no es el único alto, sino también otro. Y abundancia de tierra. Así como esta es mucha, así también es alta la ganancia. O que tiene para dar al que es injustamente tratado. Para que no digas:¿ y qué es el beneficio? Después de ser injustamente tratado, no ves que se enriquece. Luego también desde otro lado:« El que ama la plata no se saciará de plata;¿ y quién amó en su multitud el fruto?». Es decir, detener su deseo es imposible. Aunque lo tome todo, desea más, de modo que el que va a saciarse de plata no debe rodearse de muchas cosas, sino destruir el deseo por las riquezas. Ya sea que alguien ame riquezas o frutos, no hay nada superfluo. Esto es superfluo, que muchos no quieren sus frutos. Y también esto es vanidad. En la multitud de la bondad se llenaron comiéndola;¿ y valentía por ella? Porque es principio de ver con sus ojos.¿ Qué es lo que sobra?, dice. Valentía hecha, dijo arriba; es decir,¿ qué es la ganancia de la abundancia? El mirar continuamente, pero nada más, y tomar principio de mirar hacia ellas. Luego desde otro lado lo lanza de nuevo. Dulce es el sueño del siervo, si poco, si mucho come. Pues como no hay nada que sobre, a la vez surge placer tanto en esto como en aquello.¿ No hacemos todo por esto, por placer? Y al que se llenó de enriquecerse no hay quien le permita dormir. Pero el que disfruta de más cosas no puede dormir con placer. Luego dice que ni siquiera a ellos se les transmite la riqueza. Hay una enfermedad que vi bajo el sol, riqueza guardada para el que es de él para su mal, y perecerá esa riqueza en distracción malvada, y engendró un hijo y no hay nada en su mano. Como salió del vientre de su madre desnudo, volverá a ir como vino. Pues cuando quizás llega como vino desnudo,¿ cuál es la ganancia? Lo que Dios legisló, no permite irse con ellos. Muchas veces, estando aquí, las dejó; muchas veces, al no ser dejadas, envolvió en más males a los demás. 6. Si un hombre engendra cien y vivirá muchos años, y su alma se llenará, y también no hubo entierro para él, dije: mejor que él es el aborto. Elijamos a este sobre aquel hoy. El aborto,¿ qué dice? Más bien que aquel descanse este. Todo trabajo del hombre es para su boca. Mira cómo solapadamente ataca el lujo.¿ Todo lo que te afanes no termina allí?¿ Por qué te rodeas de muchas cosas?¿ Por qué ahorras?¿ Por qué no gastas?¿ Por qué temes y deseas más?¿ No es una boca la que va a recibir todo?¿ Qué más ganas con la tacañería?¿ No te irás al mismo lugar que el que se dio el lujo?¿ Que hay abundancia para el sabio sobre el necio? Entonces esto es a partir de la inteligencia. Porque el pobre sabe caminar frente a la vida. Pues cuando el pobre se da el lujo, pero el rico ya no,¿ no es esto a partir de la sabiduría y la insensatez? Mejor es la visión de los ojos que la abundancia para el alma. Es mejor alegrarse, dice, con los ojos que tener guardadas aquellas cosas que no ve el ojo. Y también esto es vanidad y elección de espíritu. Si algo sucedió, ya se llamó su nombre. Es decir, son conocidas por los hombres. Y se conoció que es hombre: nada. No podrá ser juzgado con el fuerte sobre él. Con Dios, dice; no podrá exigirle la palabra misma. Porque hay muchas palabras que multiplican la vanidad. Porque en muchas palabras es refutado, o porque él mismo hace muchas cosas vanas. No puede reclamar sobre la naturaleza, porque es corruptible; pues su vida es mucho peor. Porque¿ quién sabe qué es bueno[ en] el hombre en su vida? Nadie lo sabe.¿ No es, pues, un crimen? Mucho; precisamente por esto, porque no saben lo que conviene, sino que viven como en la oscuridad, de modo que ni pueden ser juzgados ante Dios, ni saben qué responder. Lo dirá rápidamente. Pero los que ignoran sus propios intereses,¿ cómo podrán litigar con Dios? Número de los días de la vida de su vanidad; y los hizo como en sombra. Los hizo invisibles; pues esto es como en sombra. Porque¿ quién anunciará al hombre qué será después de él bajo el sol? Pues las cosas las juzga Dios durante toda la vida; muchas veces dio el fin de las cosas en otra generación, de modo que el que va a conocer su juicio viva siempre tiempo. Lo que dice es tal: aunque nada más, la brevedad nos quita.¿ Qué, pues? Si vas a reclamar a Dios que te arrebató rápidamente del mundo, luego después de esto sucedió que hubo males, no teniendo que conocer las cosas después de ti, no tienes nada que decir, sino que eres atrapado.

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