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CAPÍTULO PRIMERO. Que el Creador sea amado por su criatura.

Nada es más digno que el hecho de que el Creador sea amado por su criatura. Por tanto, la razón, para excitar el ánimo que se enfría hacia el deseo de su Hacedor, se apoya en tres argumentos: a saber, nuestra necesidad o utilidad, y la dignidad de Aquel. La razón persuade que Dios debe ser amado porque esto es necesario para nosotros, porque es provechoso y porque es digno. Necesario, para que evitemos la condenación; provechoso, para que adquiramos la glorificación; digno, porque Él, habiéndonos amado primero, exige merecidamente la recompensa de su propio amor. Dios debe ser deseado por el hombre como su bien, sin el cual es necesario que sea siempre miserable; con el cual no puede sino ser siempre felicísimo; quien, no necesitando de nuestros bienes, quiso ser miserable por nosotros. ¡Oh Señor Dios, cuánta alegría hay en tu amor! ¡Cuánta tranquilidad en esa alegría! ¡Cuánta seguridad en esa tranquilidad! El amor de quien te ama no yerra, porque nada hay mejor que tú; la esperanza no se engaña, porque nada se ama con mayor fruto; no se teme el exceso, porque ni siquiera se prescribe un modo de amar; no se teme la muerte, destructora de la amistad mundana. En tu amor no se teme ofensa alguna, pues no existe ninguna, a menos que se abandone el amor mismo: no interviene sospecha alguna, porque juzgas con el testimonio de la propia conciencia. Aquí hay alegría, porque se excluye el temor; aquí hay tranquilidad, con la que se refrena la ira; aquí hay seguridad, con la que se desprecia el mundo. Que se compare, ruego, este único bien de los siervos de Cristo, el no temer a la muerte, con todas las riquezas, con todos los deleites del mundo, con todos los honores. ¿Qué hay, pregunto, de alegre en el mundo, cuando su misma alegría punza la conciencia, cuando infunde el temor a la muerte, cuando condena a sus amantes a la condenación eterna?

CAP. II. (Specul. lib. I, cap. 10.) Que a la caridad no le falta nada de perfección: Amarás al Señor tu Dios, etc. (Matth. XXII.)

¡Oh palabra que consuma y abrevia en equidad! Palabra de caridad, palabra de amor, palabra de dilección, palabra de toda perfección. Palabra que consuma, a la cual nada puede faltar; palabra que abrevia, en la cual penden toda la ley y los profetas. Oh judío, ¿qué necesidad hay de tantas cosas? Aquí está la circuncisión, aquí el sábado, aquí las hostias saludables, aquí el sacrificio odorífero, aquí el incienso de toda suavidad. Ten la caridad y nada de esto faltará. Descuida la caridad y nada de esto aprovechará. Aquí, claramente, no se trata de la amputación carnal de un miembro, sino de la verdadera y perfecta circuncisión de todo el hombre exterior e interior, que corta la voluptuosidad, extingue la libido, refrena la gula, cohíbe la iracundia, invierte profundamente la envidia; combatiendo la soberbia, generadora de todos los vicios. Esta, templando los voraces aguijones de la tristeza con una cierta suavidad espiritual, sale al encuentro del languidecimiento de la acedia que le sigue. Esta, atravesando la peste de la avaricia con el gratísimo estoque de la liberalidad, libera y conserva el alma del vicio de la idolatría. ¿Qué hay, pregunto, más perfecto que esta circuncisión: con la cual se cortan los miembros de los vicios, se destruye el cuerpo del pecado, se depone la vellosa piel de los protoplastos y se desecha toda la podredumbre y suciedad de la antigua vetustez? Pues la mente, a la que la dulzura de la caridad ha colmado, no la angustia el temor, no la mancha la libido, no la despedaza la ira, no la eleva la soberbia, no la ventila el humo vano de la vanagloria, no la agita el furor, no la desentraña el aguijón de la ambición, no la contrae la avaricia, no la abate la tristeza, no la consume la envidia. La caridad, ciertamente, no tiene envidia, no obra mal, no se infla, no es ambiciosa, no busca lo suyo, no se irrita, no piensa el mal, no se goza sobre la iniquidad. Ves que esta circuncisión espiritual es perentoria para todos los vicios; la cual purifica todos los sentidos del cuerpo con un cuchillo divino, cortando la petulancia de los ojos, erradicando el prurito de los oídos, rechazando las superfluas suavidades del gusto, detrayendo la procacidad de la lengua, excluyendo de las narices los olores meretricios, erradicando la perniciosa blandura del tacto.

CAP. III. (Specul. lib. I, cap. 10.) Que nuestro amor se divide contra sí mismo por la caridad y la codicia con apetito contrario.

El Apóstol dice: La carne codicia contra el espíritu y el espíritu contra la carne: pues estas cosas se oponen mutuamente, de modo que no hagáis lo que queréis. Puesto que solo aquella porción de nuestra alma es capaz de caridad, o incluso de codicia, que más habitualmente se llama amor; es él mismo quien, por la nueva infusión de la caridad y por los restos de la antigua codicia, como por un cierto apetito contrario, consta estar dividido contra sí mismo. De donde debe entenderse que el Apóstol, con el nombre de espíritu y de carne, de ninguna manera describió naturalezas contrarias en un solo hombre, como sueñan los impuros maniqueos; sino que, con la apelación de espíritu, expresando la novedad de la mente por la infusión de la caridad, y con el vocablo de carne, insinuando la miserable servidumbre del alma por los restos de la vetustez, afirma que surge un conflicto continuo en una sola mente entre nuestro viejo hábito y lo nuevo inusitado. Por tanto, esta concupiscencia, que el Apóstol dice ser de la carne —no porque toda concupiscencia mala sea de la carne, pues de ella no carecen en absoluto los demonios, que carecen de carne—, esta, digo, concupiscencia mala se llama congruentísimamente codicia. Se dice, en verdad, concupiscencia de la carne, por el hecho de que no es de Dios sino del hombre; a quien no es ambiguo que en las Escrituras se le llame carne. La concupiscencia del espíritu, sin embargo, no inmerecidamente se llama caridad, la cual, ciertamente, se difunde en nuestros corazones por el Espíritu Santo.

CAP. IV. (Speculi. lib. I, cap. 21 et 22.) Que la criatura racional no descansa sino en la obtención de la bienaventuranza: y por qué, aunque desea la bienaventuranza, huye sin embargo del camino para obtenerla con una infelicidad admirable.

Para los mismos animales irracionales es un gran trabajo cuidar la salud, evitar la perdición, buscar la saciedad de los apetitos carnales; una vez obtenida, como no tienen nada más que apetecer, descansan. Pues, carentes de razón y de ciencia, ni siquiera pueden apetecer lo que excede al sentido de la carne. Para ti, oh alma racional, se reserva esta prerrogativa sobre los demás animales: que, abstrayéndote de los sentidos de la carne, te esfuerces hacia lo más alto, y nunca sacies tu apetito hasta que, con feliz curiosidad, llegues a lo que es sumo, a lo que es óptimo, a aquello de lo que nada es superior, de lo que nada es más excelente. Dondequiera que te detengas por debajo, aunque se juzgue alto, aunque grande, aunque alegre; permanecerás sin duda miserable. Miserable, porque eres indigente. Indigente, porque resta lo que pidas, resta hacia lo que anheles; resta la bienaventuranza misma, la última, hacia cuya apetencia una cierta fuerza natural impulsa al alma racional. Pero es bastante deplorable la ciega perversidad del hombre miserable, quien, aunque desea vehementemente la bienaventuranza, no solo no hace aquello con lo que alcanzar lo deseado, sino que, con afecto más pronto, comete aquello con lo que acumula más su miseria. No de otro modo que si algún enfermo deseara vehementemente la salud, pero por la molestia presente huyera de la incisión o temiera la cauterización, y, seducido por una cierta suavidad presente, buscara los remedios del aceite: aunque la enfermedad sea de tal índole que con esta ligereza se inflame más, y no se calme sin el dolor de la cauterización o de la incisión. Así el hombre miserable, así, o engañado mientras piensa que es felicidad lo que no lo es, o seducido por la suavidad de las cosas presentes que es falsa, se entrega a sí mismo a la miseria y no pierde el apetito de la bienaventuranza; y, por consiguiente, trabajando en un infeliz circuito, nunca descansa. En verdad, puesto que para el alma racional solo Dios es superior, el ángel igual, y todo lo demás se juzga inferior, ¿qué hay tan cercano a la demencia como, abandonado el superior, buscar el descanso en aquellas cosas en las que ella misma es mejor? Lo cual, según mi opinión, de ninguna manera haría si no la engañara por una parte una falsa imagen de felicidad y por otra la aterrara la semejanza de la verdadera miseria. Pues sufrir pobreza, hambre, sed y cosas semejantes se juzga miseria; con las cuales, sin embargo, las más de las veces se previene la verdadera miseria y se busca la eterna bienaventuranza. Bienaventurados, pues, los pobres, dice Jesús, porque vuestro es el reino de los cielos. Bienaventurados los que lloran, porque ellos serán consolados. Bienaventurados los que ahora tenéis hambre, porque seréis saciados. La pobreza, por tanto, se premia con riquezas eternas, el llanto se cambia por alegría eterna, al hambriento se le reserva la saciedad eterna. Pues que a la bienaventuranza no le faltan todas estas cosas, a saber, riquezas, alegría, saciedad, nadie que lo dude. Pero, porque a todo réprobo, en el afecto de cualquier voluntad suya, una cierta apariencia de alegría lo engaña, y en la satisfacción de los deseos la falsa delectación lo disuelve; ignorando el miserable cuánta es la consolación en las presiones y la congratulación en la esperanza para los elegidos, teme ciertamente aquella efigie de infelicidad que aparece en la superficie; pero bajo el color de la felicidad acoge la verdadera infelicidad, prefiriendo la falsa alegría, que no huye del verdadero dolor, a aquella miseria a la que sucede la verdadera bienaventuranza.

CAP. V. (Speculi. lib. I, cap. 23 et 26.) Que el descanso, que la criatura racional apetece naturalmente, no debe buscarse ni en la salud del cuerpo, ni en la voluptuosidad, ni en las riquezas.

Oh criatura admirable, inferior solo al Creador, ¿a dónde te abates? ¿Amas al mundo? Pero tú misma eres superior al mundo. ¿Admiras al sol? Pero tú misma eres más lúcida que el sol. ¿Filosofas sobre la situación de este cielo voluble? Pero tú eres más sublime que el cielo. ¿Escudriñas las causas secretas de las criaturas? Pero ninguna naturaleza es más secreta que tú. ¿Dudas, cuando tú juzgas sobre todas estas cosas, pero sobre ti misma ninguna de ellas? Pero si quieres juzgar, no quieras sin embargo amar. Pero ni siquiera ames el juzgar mismo. Ama a Aquel mismo que te antepuso a todas estas cosas, no te sometió. Te antepuso, no para que tú fueras más bienaventurada que ellas, sino para que hubiera algo a lo que tú fueras superior: sometiéndote todas las cosas para cúmulo de honor, reservándose a sí mismo para ti para fruto de bienaventuranza. ¿Qué persigues, pues, bellezas fugitivas, cuando tu propia belleza ni se marchita con la vejez, ni se ensucia con la pobreza, ni palidece con la enfermedad, ni perece siquiera con la muerte misma? Buscas que a tu voluntad no le falte nada y así descansar; busca, pues, esto. ¿Dónde, dices? No en la salud del cuerpo, no en la voluptuosidad de la carne, no en la potencia, no en las riquezas. Pues, ¿qué hay más perverso que colocar el bien de la mente racional en la ingluvia del vientre y someter lo que sobresale en el hombre a una porción vilísima de su propia carne: mayormente cuando ve que en estas cosas no puede diferenciarse en nada de las bestias más estúpidas? Finalmente, tanto el hambre engendra tormento como la saciedad engendra fastidio. Pues aunque satisfaga a la voluptuosidad, es necesario que exceda los límites de la necesidad; si, por el contrario, ha excedido el modo de la naturaleza, es imposible evitar el dolor del cuerpo. Por lo demás, deleitarse en las suciedades de las libidines y revolcarse a semejanza de la inmundísima cerda en el cieno de la torpeza, así como nada es más torpe, nada más fétido, nada más digno de rubor, nada tan digno de confusión; así, ciertamente, nada es más inquieto, nada tan vacío de todo descanso y tranquilidad. Pues, ¿qué decir de su fetidez? Cuando esta sucísima plaga contamina la carne y afemina la mente, y lo que hay de honesto en el alma, lo que de decoroso, lo que, finalmente, de viril, lo abruma y derriba por igual. Y, ciertamente, cuando los demás vicios suelen ocultarse bajo ciertos tegumentos de virtudes y, por consiguiente, no solo no se ruborizan ante las miradas humanas, sino que incluso se hinchan; este solo, en la primera frente, presenta tanto horror de sí mismo que, en la hora misma en que también estrecha la carne y la reclama para sí, huye vehementemente de los ojos. ¿Qué hacer, pues, con estos que veneran al Hijo de la Virgen y al autor de la virginidad? Hay que cuidarse, ciertamente, de que a nadie le suceda lo que el profeta dice de algunos: Se pudrieron las bestias en su estiércol (Joel I). Con cuyas palabras expresó con bastante propiedad el fin y el modo de esta pasión sucísima; afirmando que aquel a quien el Caribdis de la lujuria absorbió, por la coluvión de su propia carne, más aún, por la egestión de su propio estiércol, está corrompido; de modo que no solo lo estimes extinguido o absorbido, sino que, a semejanza de un cadáver sepultado, lo sientas pudriéndose y hediondo por la sanie que fluye del inmundísimo prurito. Es necesario, pues, que la mente en la que se ha asentado este espíritu malvado sea agitada por ciertas furias y, acometida por los encendidos aguijones de la lujuria, sea impulsada, ebria y vagabunda hacia cualquier flagicio, solo por el freno de toda honestidad: y, extinguido una vez el incendio de la pasión concebida, sea encendida no obstante en otro con ardor más vehemente.

CAP. VI. (Speculi lib. I, cap. 27.) Del suave yugo de la caridad.

Tomad mi yugo sobre vosotros y aprended de mí que soy manso y humilde de corazón, y encontraréis descanso para vuestras almas. Porque mi yugo es suave y mi carga es ligera. Ese yugo es la dilección fraterna. Ese yugo no oprime, sino que une: esa carga tiene alas, no peso. Absolutamente, los que se quejan de la aspereza de esto, no han arrojado de raíz el yugo de la codicia. Pues quizás bajo el hábito de la religión dan culto al vientre; bajo la túnica de los penitentes, anhelan glorias y honores mundanos; bajo el vellocino de cordero, llevando un ánimo lupino, arden con una avaricia insaciable. De donde, sin duda, son desentrañados por continuos cuidados, inflamados por odios, disipados por ansiosas cogitaciones; porque el yugo del mundo es ciertamente áspero y la carga del mundo es grave. Por lo demás, el yugo del Señor es suave y la carga del Señor es ligera.

CAP. VII. (Speculi lib. I, cap. 31.) Cuánta es la perfección en la caridad.

¿Qué hay, pues, más suave, qué más glorioso que, por el desprecio del mundo, verse más alto que el mundo y, consistiendo en la cumbre de la buena conciencia, tener todo el mundo bajo los pies: no ver nada que apetecer, a nadie a quien temer, a nadie a quien envidiar; nada que pueda ser arrebatado por otro, ser suyo; nada que pueda ser inferido a sí mismo por otro, ser mal; y mientras dirige el obturo de la mente hacia aquella herencia incorruptible, incontaminada e inmarcesible, conservada en los cielos, despreciar las riquezas seculares como corruptibles, las ilicitudes carnales como contaminadas, todas las pompas del mundo como marchitables, con una cierta nobleza de mente, y exultar en aquel profético: Toda carne es heno y toda su gloria como la flor del heno. Se secó el heno y cayó la flor, pero la palabra del Señor permanece eternamente? ¿Qué hay, pregunto, más dulce o qué más tranquilo que no ser agitado por los turbios movimientos de la carne, no ser quemado por los incendios de los incentivos carnales, no ser movido a ningún aspecto ilícito; sino tener la carne, enfriada por el rocío de la pudicia, sustrata al espíritu, no ya como ilicitadora a las voluptuosidades carnales, sino como ayudante obedientísima a los ejercicios espirituales? ¿Qué hay, finalmente, tan cercano a la tranquilidad divina como no ser movido por las contumelias inferidas, no ser aterrorizado por ningún suplicio o persecución, tener una sola constancia de mente tanto en las prosperidades como en las adversidades, mirar al enemigo y al amigo con el mismo ojo, conformarse a la semejanza de Aquel que hace salir su sol sobre buenos y malos y llueve sobre justos e injustos? Todas estas cosas juntas están en la caridad, y no sino en la caridad todas juntas: y, por consiguiente, en ella hay verdadera tranquilidad, verdadera suavidad; porque ella misma es el yugo del Señor, que si tomamos invitando el Señor, encontraremos descanso para nuestras almas, porque el yugo del Señor es suave y la carga ligera. Por consiguiente, las demás virtudes son para nosotros o como un vehículo para el cansado, o como un viático para el viajero, o como una lámpara para los que están en tinieblas, o como armas para los que luchan; pero la caridad, que, aunque sea necesario que las otras virtudes estén en todas, sin embargo, más especialmente ella misma es el descanso para el fatigado, y para el viajero la mansión, y la plena luz para el que llega, y la perfecta corona para el viajero. Pues, ¿qué es la fe, sino nuestro vehículo, por el cual somos llevados a la patria; qué es la esperanza, sino nuestro viático, por el cual somos sustentados en las miserias de esta vida; qué son esas cuatro virtudes, templanza, prudencia, fortaleza, justicia, sino nuestras armas, con las cuales luchamos? Pero cuando la mente haya sido plenamente absorbida por la caridad, que no se perfecciona sino en la visión de Dios, solo para aquellos a quienes aquí se comienza en la fe: ni habrá fe, porque quien es visto y amado, no hay necesidad de que sea creído; ni habrá esperanza, porque al que abraza a Dios con los brazos de la caridad no le resta nada que esperar. En verdad, la templanza lucha contra las libidines, la prudencia contra los errores, la fortaleza contra las adversidades, la justicia contra las desigualdades: pero en la caridad hay aquella castidad perfecta, y por tanto ninguna libido contra la cual luche la templanza; en la caridad hay ciencia perfecta, y por tanto ningún error contra el cual luche la prudencia; en la caridad hay verdadera bienaventuranza, y por tanto ninguna adversidad que la fortaleza venza; en la caridad todas las cosas están pacíficas, y por tanto ninguna desigualdad contra la cual la justicia vigile. Actúa, pues, ahora la verdadera templanza, para que la mente racional, no ilicitada; la verdadera prudencia, para que no engañada; la verdadera fortaleza, para que no oprimida, exceda la norma de la caridad. Por lo demás, si adviertes más sutilmente, ¿qué es la templanza, sino el amor, al que ninguna voluptuosidad ilícita? ¿Qué es la prudencia, sino el amor, al que ningún error seduce? ¿Qué es la fortaleza, sino el amor que sostiene fuertemente las adversidades? ¿Qué es la justicia, sino el amor que compone las desigualdades de esta vida con un cierto moderamen equitativo? En la fe, pues, la caridad se comienza, en las demás virtudes se ejercita, en sí misma se perfecciona. Pero para que la caridad perfecta traslade a sus seguidores al reino de su tranquilidad, consumidas ya todas las ilicitudes de la carne con la mortalidad misma de la carne, disipadas todas las tinieblas de los errores con la contemplación de la luz divina, y sucediendo una cierta seguridad a las molestias de este mundo; depuestas, por así decirlo, las armas que usa en este tiempo de guerra, ella misma refrescará a los vencedores solo con su suavidad. Pues así entonces las demás virtudes se refundirán en la plenitud de la caridad, de modo que en aquella felicidad, nada más se piense que la templanza, la prudencia y la fortaleza sean que la caridad; tan casta, que no sea tentada por ninguna ilicitud; tan lúcida, que no sea interpolada por ningún error; tan válida, que no sea apetecida en absoluto por ninguna adversidad.

CAP. VIII. (Speculi lib. I, cap. 32.) Que las obras de los seis días se adapten a las demás virtudes, pero el descanso del séptimo día se asigne a la caridad.

Es, pues, la fe para nosotros como el primer día, en el que somos separados los fieles de los infieles, como la luz de las tinieblas. Sea la esperanza el segundo, por el cual, habitando en los cielos y esperando por los méritos de la fe solo lo que está sobre los cielos, somos discernidos, promoviendo Dios, de aquellos que, sabiendo de la tierra y pidiendo a Dios solo las cosas terrenas, se deslizan y flotan bajo el firmamento del cielo a semejanza de las aguas. La templanza brille para nosotros como el tercer día, en el cual, mortificando nuestros miembros que están sobre la tierra y refrenando las concupiscencias carnales, como aguas amarguísimas, en los términos necesarios, aparezca la tierra de nuestro corazón árida e inacuosa, sedienta del Señor su Dios. Ya, pues, la prudencia irrumpa como la luz del cuarto día, por la cual seamos divididos entre lo que debe hacerse y lo que no, como entre el día y la noche; con cuyo adminículo brille la luz de la sabiduría como el esplendor del sol; la luz de la ciencia espiritual, que en algunos crece para nosotros, en otros falta, aparezca como el decoro de la luna; por la cual también la mente devota contemple los ejemplos de los padres precedentes como globos de estrellas; por la cual divida entre días y años, meses y horas; qué dista, a saber, entre aquellos que están antes de la ley y bajo la ley; qué entre estos y aquellos que están bajo la gracia, qué convenga a cada uno; qué preceptos, qué tiempos, qué costumbres, qué sacramentos, discierna con equitativa examinación. Sea para nosotros la fortaleza como el quinto día, por la cual toleremos las procelas de este mar grande y espacioso, a saber, de este siglo; y, hechos peces espirituales, operando Dios, conservemos nuestra vida entre las ondas y tempestades; y, erigiendo los deseos de nuestra mente, y a la vez los afectos, como aves aladas, hacia las cosas celestiales, y sabiendo las cosas que están arriba, devolvamos, bendiciendo Dios, los múltiples frutos de las buenas obras. Por lo demás, la justicia nos dicte el sexto día, por la cual, revestidos de nuevo de la semejanza divina, imperemos con generosa autoridad sobre las atrocísimas bestias de los vicios y los deseos terrenos, como sobre reptiles; y sobre los movimientos del cuerpo, como sobre jumentos; haciendo que el cuerpo sea sometido a la mente, la mente a Dios, y así, dictando la justicia, se atribuya a cada uno lo que es suyo. Resta el séptimo día, esto es, el Sábado, en el cual todas estas obras se consuman, en el cual se recibe el verdadero descanso, en el cual se indica término y fin a nuestro trabajo. Ella misma es la caridad, consumación de todas las virtudes, suave refacción de las almas santas, honesta composición de las costumbres. Ella misma es la raíz de la que todas las buenas obras, para que sean buenas, nacen; en la que todas las buenas obras se perfeccionan. Ella misma, séptimo día, nos refresca con la gracia divina; ella misma, séptimo mes, en el que, después del diluvio de las tentaciones, el arca del corazón descansa suavemente. A esta sirve la templanza, la prudencia vigila, la fortaleza milita, la justicia famula.

CAP. IX. (Speculi lib. III, cap. 1.) De la distinción de los tres sábados.

Leemos en el Antiguo Testamento ciertas distinciones de los sábados. Tienes, ciertamente, en la ley tres tiempos consagrados por el descanso del sábado; a saber, el séptimo día, el séptimo año y, después de siete veces siete, el quincuagésimo año. El primer sábado, pues, se dice de los días; el segundo, de los años; el tercero, no inmerecidamente, se dice sábado de sábados. Pues consta de los sábados de siete años, añadido uno; para que el número septenario se concluya en la unidad, que tanto procede de la unidad como se perfecciona en la unidad. Pues también toda obra buena se comienza por la fe del único Dios, la cual es promovida por el don septenario del Espíritu Santo, para que se llegue a Aquel que es verdaderamente uno; donde todo lo que somos se hace uno con Él. Tenemos entretanto el sábado de los días, el sábado de los años y, en un cierto pre-gusto, el sábado de los sábados.

CAP. X. (Speculi lib. III, cap. 2.) Que en la triple dilección debe buscarse la distinción de estos sábados.

En la ley está escrito así: Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu mente: y a tu prójimo como a ti mismo: En estos dos preceptos pende toda la ley y los profetas. Es necesario, pues, que en estos dos preceptos busquemos estas distinciones de los sábados, pues también ellas son de la ley. Por lo demás, estos dos preceptos, si los miras diligentemente, encuentras tres cosas que deben ser amadas, a saber: tú mismo, el prójimo y Dios. Pues donde se dice: Amarás a tu prójimo como a ti mismo, es manifiesto que debes amarte también a ti mismo. Esto, sin embargo, no es un precepto, porque está insito en la naturaleza. Pues nadie jamás, testificando el Apóstol, tuvo odio a su carne, y si no a la carne, mucho menos ciertamente a la mente, que cualquiera, incluso sin saberlo, ama más que a la carne. Pues no hay nadie que no prefiera vivir enfermo de carne que insano de mente. Sea, pues, para el hombre la dilección de sí mismo el primer sábado; la dilección del prójimo, sea el segundo; la dilección de Dios, sin embargo, el sábado de los sábados. Es, pues, como dijimos arriba, el sábado espiritual, descanso del ánimo, paz del corazón, tranquilidad de la mente. Y este sábado a veces se siente en la propia dilección; a veces se extrae de la dulzura de la dilección fraterna; en la dilección divina se perfecciona sin ambigüedad alguna. Esto ciertamente debe proveerse, que el hombre, como es debido, ame a sí mismo, al prójimo, sin embargo, como a sí mismo, a Dios sobre sí mismo; porque ni a sí mismo, ni al prójimo, sino por causa de Él. Por lo demás, se convence de no amar a Dios aquel por quien el prójimo no es amado. Pues quien no ama a su hermano a quien ve, ¿cómo puede amar a Dios a quien no ve? Precede, pues, de algún modo a la dilección de Dios la dilección del prójimo; a la dilección del prójimo, sin embargo, la dilección de sí mismo. Precede, digo, en orden, no en dignidad. Precede, pero a aquella perfecta; de la cual se ha dicho: Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu mente. Pues, ciertamente, es necesario que una cierta porción de esta dilección, aunque no la plenitud, preceda a la dilección de sí mismo y del prójimo: sin la cual ambas están muertas y, por consiguiente, no son nada. Pues me parece que la dilección de Dios es como el alma de las otras dilecciones, que tanto vive plenísimamente en sí misma como imparte su esencia vital a las otras, e induce la muerte a la ausente. Para que, pues, el hombre se ame a sí mismo, en él se comienza la dilección de Dios; para que ame al prójimo, se concibe de algún modo en un seno más capaz, donde aquel fuego divino, coalesciendo un poco, absorba finalmente a las otras, como ciertas chispas, en su plenitud de modo admirable: llevando toda la dilección del ánimo hacia aquel bien sublime e inefable, donde ni él mismo es amado por sí, ni el prójimo, sino en cuanto cada uno, desfalleciendo de sí, es trasladado totalmente a Dios. Entretanto, estos tres amores tanto se conciben mutuamente, como se nutren mutuamente, como se encienden mutuamente, por lo demás, todos juntos se perfeccionan. Se actúa, sin embargo, de modo admirable e inefable, que aunque estos tres amores se tengan todos a la vez, pues de otro modo no puede ser, no obstante no siempre se sientan por igual; sino que unas veces aquel descanso, aquella alegría se sienta en la pureza de la propia conciencia: otras veces se mutue de la dulzura de la dilección fraterna, otras veces se adquiera más plenamente en la contemplación de Dios. Pues así como algún rey, poseyendo diversas boticas de aromas, entra ahora en esta, ahora en aquella, ahora es perfumado por el olor de esta o de aquella especie: así la mente, reteniendo dentro de los septos de su conciencia ciertas celdas llenas de deleites espirituales, ahora deambula por esto, ahora por aquello, y compensa la materia de su alegría, según la diversidad de las riquezas, de modo diverso.

CAP. XI. (Speculi lib. III, cap. 3.) Cómo el sábado espiritual se siente en la dilección de sí mismo.

Pues cuando el hombre se ha retirado del tumulto exterior dentro del secretario de la mente, y no ha ocurrido nada inquieto, nada inordenado, nada que remuerda, nada que ladre; sino todas las cosas alegres, todas concordantes, todas pacíficas, todas tranquilas, y a semejanza de una familia ordenadísima y pacíficísima, toda la turba de pensamientos, sermones y obras ha sonreído al ánimo mismo, como al padre de familia de la casa: surge de aquí súbitamente una seguridad admirable, de la seguridad una alegría admirable, de la alegría, sin embargo, un júbilo, irrumpiendo más devotamente en alabanzas de Dios, cuanto más perspicazmente ve que es de su don todo lo que reconoce de bien en sí mismo. Esta es la alegre solemnidad del séptimo día, que es necesario que precedan seis días, esto es, la perfección de las obras, para que primero sudemos en las buenas obras y así finalmente descansemos en la tranquilidad de la conciencia. Pues de las buenas obras nace la pureza de la conciencia, según la cual se juzga la dilección de sí mismo. Pues así como aquel que obra o ama la iniquidad no ama, sino que odia a su alma; así, ciertamente, quien ama y obra la justicia no odia, sino que ama a su alma. Esta es la alegre solemnidad de aquel primer sábado: en la cual no se ejercen en absoluto las obras serviles del mundo; en la cual ni se enciende el fuego de la torpe concupiscencia, ni se comportan las cargas de las pasiones.

CAP. XII. (Speculi lib. III, cap. 4.) Qué clase de Sábado se obtiene de la dilección fraterna, y cómo los seis años que preceden al séptimo se ajustan a la caridad.

Por lo demás, si desde este aposento más secreto, en el que celebró por primera vez este Sábado, se trasladara a aquel refugio de su propio pecho, donde suele alegrarse con los que se alegran, llorar con los que lloran, enfermar con los enfermos, arder con los escandalizados; y sintiera allí que su alma se une con las almas de todos sus hermanos mediante el pegamento de la caridad, sin ser agitada por aguijones de envidia, ni inflamada por ardores de indignación; sin ser desgastada por los dardos de las sospechas, ni consumida por los mordiscos de la tristeza devoradora; y así arrebatara a todos hacia un seno muy tranquilo de su mente, donde con un afecto dulce los abrace y abrigue a todos, y haga consigo un solo corazón y una sola alma; ante el dulcísimo gusto de esta dulzura, todo tumulto de deseos calla y el estrépito de los vicios se aquieta; y se produce allí dentro una vacación absoluta de todo lo nocivo, y un descanso grato y placentero en la dulzura de la dilección fraterna. En el reposo y dulzura de este Sábado, el profeta David irrumpió en el sonido de una solemnidad jubilosa diciendo: ¡He aquí qué bueno y qué agradable es habitar los hermanos juntos! Verdaderamente bueno, verdaderamente agradable. Bueno, claramente, porque nada es más útil; agradable, porque nada es más sabroso. Pero si de aquellos seis años que preceden a este Sábado espiritual quisieras extraer algo místico, sabe que hay seis géneros de hombres en cuya dilección es necesario que el ánimo se ejercite. Por tanto, nuestra dilección, en orden natural, se deriva primero hacia los allegados de nuestra sangre. Que esta dilección se tenga, puesto que está inserta en la naturaleza misma, es algo tan natural que, si no se tiene, es demasiado inhumano. De donde el Apóstol: Si alguien no tiene cuidado de los suyos, y especialmente de los de su casa, ha negado la fe y es peor que un infiel. Esta dilección, sin embargo, puesto que procede de la naturaleza misma, es sancionada en primer lugar en los preceptos que pertenecen a la dilección del prójimo; así lo protesta Dios: Honra a tu padre y a tu madre. De aquí nuestra dilección progresa hacia aquellos que están unidos a nosotros por el vínculo de una amistad especial o por la reciprocidad de un oficio, y se ensancha en cierto modo con un seno más amplio. Ciertamente, aunque esta dilección, sea cual sea, busque poco premio, puesto que la ley natural nos impulsa a la primera y la gracia impartida nos provoca a la segunda, su descuido conlleva un cúmulo de condenación. Sobre ellos dice el Señor en el Evangelio: Si amáis, dice, a los que os aman, ¿qué recompensa tendréis? ¿No hacen también esto los gentiles? Y si saludáis solo a vuestros hermanos, ¿qué hacéis de más? Para que, por tanto, nuestra dilección tienda hacia algo amplio, abrace también a aquellos que están sometidos con nosotros al mismo yugo de la profesión. Esta dilección, claramente, no será defraudada en su premio, porque Dios es la causa por la que se exhibe. Restan aún dos géneros de hombres, los que están fuera, es decir, los gentiles y los judíos, y los herejes o cismáticos; de quienes es necesario que lloremos su ignorancia, nos compadezcamos de su debilidad, deploremos su malicia y les impartamos con piadoso afecto el consuelo de nuestra oración, para que también ellos sean hallados con nosotros en Cristo Jesús, nuestro Señor. De ahí hay que pasar a aquello en lo que consiste la suma de la caridad fraterna, en lo que el hombre es hecho hijo de Dios, en lo que la semejanza de la bondad divina es reparada más plenamente, como dice el Salvador en el Evangelio: Amad a vuestros enemigos, haced bien a los que os odian y orad por los que os persiguen y calumnian, para que seáis hijos de vuestro Padre que está en los cielos. De ahí, ¿qué restará sino el séptimo año, en el que no se nos permite reclamar a los deudores, en el que el siervo es dotado de libertad? Pues quien sabe mirar incluso a los enemigos con ojo sencillo, ese es quien verdaderamente puede decir: Perdónanos, así como nosotros perdonamos. Todo el que comete pecado, dice, es siervo del pecado, a cuya deplorable servidumbre cada uno es adjudicado hasta tanto él mismo, perdonando y amando, sea perdonado y amado; y de siervo no solo sea hecho libre, sino también amigo.

CAP. XIII. (Speculi lib. III, cap. 6.) Cómo se encuentra el Sabbat perfecto en el amor de Dios, y cómo el quincuagésimo año se compara con este amor.

Mas la mente purificada por este doble amor, anhela con tanto mayor devoción cuanto más segura se siente hacia los felices abrazos de la Divinidad misma; de tal modo que, encendida por un deseo excesivo, trasciende el velo de la carne y es absorbida por completo por aquella luz inefable, por aquella dulzura inusitada; y, hecho silencio de todas las cosas corporales, de todas las sensibles, de todas las mutables, fija su mirada perspicaz en Aquel que es, y que así siempre es, y que es hacia sí mismo, permaneciendo vacía y viendo que el Señor mismo es Dios; y, descansando entre los suaves abrazos de aquella caridad, celebra sin duda el Sabbat de los sabbats. Este es el año jubilar, en el cual retorna a su posesión, es decir, a su propio autor; para que, sin duda, sea poseído y posea, sea tenido y tenga, sea retenido y retenga. Esta es la posesión que, malvendida por el vil precio del pecado, fluye del amor del hombre lejos de Aquel por quien fue hecho, y se adhiere a la cosa que fue hecha. A este Sabbat se dedica, no sin razón, el número cincuenta: en el cual se expulsa el temor servil, se adormece no solo la concupiscencia de la carne, sino también su memoria, y se concibe la plenitud del espíritu. Antes, dice, es decir, antes de Pentecostés, el Espíritu no había sido dado, porque Jesús aún no había sido glorificado: no es que no hubiera sido dado en absoluto, sino que no lo había sido con tanta plenitud, con tanta perfección. Se da, ciertamente, en el primer Sabbat, se da también en el segundo; pero en el Sabbat de los sabbats se infunde su plenitud. Pero puesto que la caridad se difunde en los corazones, no de otro modo sino por el Espíritu Santo que nos ha sido dado, el número siete se guarda en todas partes; pero en la multiplicación de ese mismo septenario se reconoce el progreso de la caridad misma. Pues el séptimo día es como el inicio de la caridad, el séptimo año su promoción, el quincuagésimo año, que es después de siete veces siete, es su plenitud. En cada uno hay descanso, en cada uno hay vacación, en cada uno hay una cierta espiritual celebración del Sabbat. Primero, descanso en la pureza de la conciencia; después, en la dulcísima unión de muchas mentes; finalmente, en la contemplación de Dios mismo. En el primer Sabbat se está libre del crimen, en el segundo de la codicia, en el tercero de toda distensión. En el primero la mente se recoge en sí misma, en el segundo se extiende fuera de sí, en el tercero es arrebatada sobre sí. En el primero gusta cuán dulce es Jesús en su humanidad, en el segundo ve cuán perfecto es en la caridad, en el tercero, cuán sublime es en su deidad.

CAP. XIV. (Speculi lib. III, cap. 5.) Cómo ambos amores, el de uno mismo y el del prójimo, se conservan mediante el amor de Dios.

Puesto que, como dijimos anteriormente, es necesario que ambos amores, con el que nos hemos conferido a nosotros mismos o con el que nos unimos a nuestros prójimos, sean animados por una cierta porción del amor divino, debe saberse que el amor de Dios nos mueve y promueve hacia este doble amor; según aquello de que el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros. Ciertamente, en este doble amor se adquiere la inocencia, que consiste en dos cosas. Inocente es, en efecto, quien no daña ni a sí mismo ni a otro. Se daña a sí mismo, sin embargo, quien se corrompe con la mancha de algún vicio o torpeza. Puesto que a esta corrupción se inclina sobremanera el placer y el deleite de la carne, cualquiera lo rechaza o evita fácilmente si, revestido de un piadoso afecto hacia la carne de nuestro Salvador, se alegra de contemplar con ojos espirituales al Señor de la majestad inclinado hasta las estrecheces del pesebre, anhelando los pechos virginales, siendo estrechado por abrazos maternos, siendo besado por los felices labios del anciano tembloroso, es decir, del santo Simeón. Dulce es para quien tiene a bien imaginar con los ojos de su mente cuán manso es en su aspecto, cuán dulce en su hablar, cuán compasivo con los pecadores, cuán condescendiente con los más humildes y miserables. ¿Quién hay para quien, ante este dulce espectáculo, no se vuelva despreciable todo deleite de la carne fétida? De ahí surgen fácilmente ciertas lágrimas suaves, con las cuales se extingue todo el ardor de las concupiscencias, la carne se entibia, la voracidad se templa, toda la cosquilla de las vanidades se aquieta. Por otra parte, para el amor a los enemigos, en el cual consiste la perfección de la caridad fraterna, nada nos anima tanto como la grata consideración de aquella admirable paciencia con la que Aquel, hermoso en forma sobre los hijos de los hombres, ofreció su rostro encantador para ser escupido por los impíos; con la que sometió al velo de los inicuos aquellos ojos bajo cuyo gesto todo es regido; con la que expuso sus costados a los azotes; con la que sometió su cabeza, temible para los principados y potestades, a la aspereza de las espinas; con la que se entregó a sí mismo a los oprobios y contumelias; con la que soportó pacientemente la cruz, los clavos, la lanza, la hiel, el vinagre, siendo en todo suave, manso, tranquilo. Finalmente, fue llevado como oveja al matadero, y como cordero ante el que lo esquila enmudeció y no abrió su boca. Considera, oh soberbia humana, oh soberbia impaciencia, quién soportó, por qué soportó, cómo soportó. Que se mediten estas cosas, ruego, no que se escriban. ¿Quién hay cuya ira no se enfríe inmediatamente ante esta admirable visión? ¿Quién, al oír aquella voz admirable, llena de dulzura, llena de caridad, llena de tranquilidad: "Padre, perdónalos", no abraza inmediatamente con todo afecto a sus enemigos? "Padre", dice, "perdónalos". ¿Qué de suavidad, qué de caridad pudo añadirse a esta oración? Sin embargo, añadió. Poco fue orar, quiso también excusar: "Padre", dice, "perdónalos; pues no saben lo que hacen". Creen que soy un prevaricador de la ley, creen que soy un presuntuoso de la divinidad, creen que soy un seductor del pueblo. Escondí mi rostro de ellos, no reconocieron mi majestad. Por eso, Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen. Por tanto, para que el hombre se ame a sí mismo, que no se corrompa con ningún deleite de la carne; pero para que no sucumba a la concupiscencia carnal, que extienda todo su afecto hacia la suavidad de la carne del Señor. Por otra parte, para que descanse más perfecta y suavemente en el deleite de la caridad fraterna, que estreche también a sus enemigos con los brazos del verdadero amor. Pero para que este fuego divino no se entibie con el soplo de las injurias, que contemple siempre con los ojos de la mente la tranquila paciencia de su Señor y Salvador.

CAP. XV. En qué se debe creer que consiste el amor de Dios.

Dios dice en el Evangelio: "El que tiene mis mandamientos y los guarda, ese es el que me ama". Pues el amor de Dios no debe estimarse según afectos momentáneos, sino más bien según la cualidad continua de la propia voluntad humana. Pues unir la propia voluntad a la voluntad de Dios, de modo que a lo que la voluntad divina prescriba, a eso consienta la voluntad humana; de modo que no haya otra causa por la que quiera esto o aquello, sino porque reconoce que Dios quiere esto, eso es, ciertamente, amar a Dios. Pues la voluntad misma no es otra cosa que amor; y no deben llamarse de otro modo las voluntades buenas o malas que amores buenos o malos. Ciertamente, esta voluntad debe juzgarse según dos cosas, a saber, la pasión y la acción; si, a saber, soporta pacientemente lo que Dios ha infligido o ha permitido que sea infligido, y cumple fervientemente lo que ha ordenado. Por lo demás, como dice el bienaventurado Gregorio, nadie crea lo que su mente le responda sobre el amor de Dios sin obras. Por tanto, aquel cuya voluntad concuerda con la voluntad de Dios, y soporta pacientemente lo que Dios ha infligido, y ejecuta fervientemente lo que ha ordenado, quien insiste cuanto puede para tener a Dios, obedeciendo a sus mandamientos, viviendo sobria, justa y piadosamente, debe decirse sin duda alguna que ama a Dios. Pues suya es la sentencia, de Aquel que no miente: "El que tiene mis mandamientos y los guarda, ese es el que me ama". Este amor tiene, ciertamente, su inicio, su progreso, su perfección. Importa, ciertamente, cuán afectuoso, discreto y fuerte sea uno en este amor. Afectuoso para que sea dulce; discreto para que sea prudente; fuerte para que ame perseverantemente. Afectuoso, para que lo que eligió lo saboree en el deseo; discreto, para que no exceda la medida en el acto; fuerte, para que ninguna tentación lo aparte de ello. El afecto aprovecha contra los deleites perversos, la discreción contra los engaños, la fortaleza contra las persecuciones. Si alguien, sin embargo, es conocido como perfecto en estas tres cosas, no solo ama felizmente, sino también suavemente. Ciertamente, si no puede ser afectuoso, que sea al menos discreto y fuerte; y si no llega a la suavidad presente, no por ello dejará de progresar hacia la felicidad futura.

CAP. XVI. (Speculi lib. III, cap. 8 et 9.) En qué consiste el amor recto o el perverso.

Este amor consiste en tres cosas: en la elección, en el movimiento y en el fruto. La elección proviene de la razón, el movimiento del deseo y del acto, y el fruto del fin. Ciertamente, el amor tiene siempre a la razón como compañera, no porque siempre ame de manera razonable, sino porque, con viva circunspección, distingue aquello que elige de aquello que reprueba. En definitiva, es propio de la razón distinguir entre el Creador y la criatura, entre lo temporal y lo eterno, entre lo amargo y lo dulce, entre lo áspero y lo deleitable; y es propio del amor elegir lo que ha querido para disfrutarlo. Pues si la mente, seducida por la experiencia de cualquier deleite o ciertamente engañada por cualquier error, elige para disfrutar aquello que de ninguna manera debe ser disfrutado, sin duda ama infelizmente. Decimos que se disfruta cuando se usa con deleite y gozo. A la elección misma le sigue inmediatamente, o incluso la acompaña, el movimiento oculto del amor mismo, excitando y moviendo de algún modo el ánimo hacia el deseo de aquella cosa que pensó que debía ser elegida; pero si, habiendo elegido la cosa para disfrutarla, la ha deseado una vez elegida y la ha obtenido según su deseo, pronto descansa en su uso con gozo y deleite, uso al que llamamos fruto. En estas tres cosas, pues, parece consistir la caridad o la codicia; a saber, en la elección del ánimo, en el movimiento y en el fruto. Pero la elección es el comienzo del amor, ya sea bueno o malo; el movimiento es el curso del amor mismo; el fruto es el fin del amor mismo. Si, por tanto, la mente elige para disfrutar lo que debe, si se mueve hacia ello como debe, o si disfruta de ello como conviene, tal elección saludable, tal movimiento competente y tal fruto útil no son juzgados inmerecidamente como dignos del nombre de caridad. Pero en esta elección la caridad comienza, con el movimiento se extiende y en el fruto se perfecciona. Mas si el ánimo elige insensatamente, se mueve indecorosamente por el deseo y abusa torpemente, se puede advertir fácilmente que la codicia se consuma mediante estos grados, por así decirlo. Estas son las dos fuentes, es decir, los orígenes de los bienes y de los males, puesto que la raíz de todos los males es la codicia, y la raíz de todos los bienes es la caridad. Esto ciertamente debe decirse, porque no todo lo que elegimos para nuestro uso debemos decir que lo amamos, sino solo aquello que elegimos para disfrutar. Dios, por tanto, debe ser elegido por nosotros por encima de todo para que disfrutemos de Él, lo cual es el comienzo del amor; Él mismo debe ser deseado por encima de todo, lo cual es como un curso y promoción del amor mismo; en cuya obtención, puesto que será perfecta la dilección del bien perfecto, perfecta será también la bienaventuranza. Por tanto, el Padre nos ha dado dos cosas que elegir para amar: a Dios y al prójimo, aunque de manera diferente. Pues Dios debe ser amado para que disfrutemos de Él en sí mismo, y el prójimo por causa de Él mismo, para que disfrutemos de él en Dios, o mejor, para que disfrutemos de Dios en él. Pues, aunque esta palabra "disfrutar" suele tomarse de manera más estricta, de modo que se diga que no se debe disfrutar de ninguna otra cosa sino solo de Dios, Pablo, hablando al hombre, dice: "Sí, hermano, que yo disfrute de ti en el Señor". Cuando, por tanto, la razón ha percibido que estas dos cosas deben ser elegidas y, despreciadas todas las demás cosas por la contemplación de estas, el consenso de la mente las ha elegido, la dilección de Dios y del prójimo ha comenzado ciertamente, porque la conversión del amor mismo se dirige hacia lo que debe.

CAP. XVII. (Speculi lib. III, cap. 10.) Que nuestro amor se mueve hacia el acto y el deseo, y que a veces se mueve hacia estos dos por el afecto y a veces por la razón.

El movimiento del amor se dirige a dos cosas: o interiormente hacia el deseo, o exteriormente hacia el acto. Hacia el deseo, cuando el ánimo se extiende con un movimiento interno y un apetito hacia aquello que ha juzgado que debe ser disfrutado; hacia el acto, cuando una cierta fuerza oculta del amor mismo obliga a la mente a realizarlo también exteriormente. Por consiguiente, considero que debe investigarse cuáles son aquellos incentivos por los cuales el amor mismo es excitado y movido hacia estas dos cosas, y cuáles ordenan y prescriben de algún modo su curso. Después, debe investigarse más sutilmente qué se debe seguir de ellos, o cuánto se debe seguir; qué se debe rechazar, qué admitir, qué disminuir y qué aumentar, para que el movimiento mismo sea competente. Son dos, según me parece, las cosas por las cuales el ánimo es movido y excitado hacia esas dos que hemos mencionado antes, es decir, el afecto y la razón. Pues a veces nuestro amor se enciende, ya sea exteriormente hacia el acto o hacia un apetito oculto, solo por el afecto, y a veces solo por la razón. Por tanto, para que veamos cuál de todos los movimientos por los cuales nuestro amor varía de múltiples maneras debe ser seguido principalmente, tratemos brevemente primero sobre el origen bifronte del movimiento mismo, es decir, sobre el afecto y la razón.

CAP. XVIII. (Speculi lib. III, cap. 11.) Se declara qué es el afecto y cuántos son los afectos; se muestra que el afecto espiritual se toma de dos maneras.

El afecto es, pues, una inclinación espontánea y dulce del ánimo mismo hacia alguien. El afecto, por su parte, es espiritual, racional, irracional, oficial, natural o, ciertamente, carnal. El afecto espiritual puede entenderse de dos maneras. Pues el ánimo es excitado por un afecto espiritual cuando la mente, compungida por una visitación oculta y casi improvisa del Espíritu Santo, se disuelve en la dulzura de la dilección divina o en la suavidad de la caridad fraterna. Asimismo, puede llamarse afecto espiritual aquel que se genera por la instigación del diablo. Con este afecto, Amnón, hijo de David, ardió en los abrazos de su propia hermana. Con este afecto también consta que fueron seducidos aquellos a quienes el profeta se refiere: "El espíritu de fornicación", dice, "los engañó". Pues con un tormento doble el enemigo más inmundo persigue la castidad de los santos: unas veces encendiendo la carne con una llama intolerable, otras veces disolviendo la mente con el afecto de una dulzura perniciosa.

CAP. XIX. (Speculi lib. III, cap. 12.) Sobre el afecto racional e irracional.

El afecto racional es aquel que surge de la consideración de la virtud ajena, es decir, cuando la virtud o santidad de alguien, explorada por nuestros ojos, divulgada por la fama o conocida por una lectura cierta, inunda nuestra mente con una cierta suavidad de dulzura. Este es el afecto que nos compunge con la más dulce devoción al escuchar la triunfal pasión de los mártires, y que pinta los actos memorables de los predecesores casi ante nuestros ojos mediante una meditación deleitable. Contrario a este afecto es el irracional, por el cual cualquiera, al conocer el vicio de alguien, es movido por una cierta inclinación de la mente. Pues muchos, ya sea por una filosofía vanísima, por una audacia estupidísima en el asunto militar o por cualquier maldad, atraen e inclinan hacia sí el afecto de algunos.

CAP. XX. (Speculi lib. III, cap. 13.) Sobre el afecto oficial.

Llamamos afecto oficial al que nace por causa de dones o servicios. Pues muchos se han ganado el ánimo de algunos ya sea por la utilidad de los dones otorgados o por la exhibición de servicios.

CAP. XXI. (Speculi lib. III, cap. 14.) Sobre el afecto natural.

El afecto natural está presente en cualquiera hacia su propia carne, de la madre hacia el hijo, del hombre hacia los de su propia sangre. Pues nadie tuvo jamás odio a su propia carne, y: "¿Puede una madre olvidarse de su niño?", y: "Quien no cuida de los suyos, ha negado la fe y es peor que un infiel".

CAP. XXII. (Speculi lib. III, cap. 15.) Sobre el afecto carnal, que se toma de dos maneras.

El afecto carnal es doble. A menudo, no es la virtud o el vicio, sino una cierta disposición del hombre exterior lo que inclina el ánimo de quien lo contempla. Ciertamente, la forma más elegante de alguien, su discurso más suave, su andar maduro y su aspecto encantador provocan y cautivan el afecto incluso de quien ignora cómo es el hombre mismo. Esta gracia resplandecía tanto en el niño Moisés que, contra el mandato del Faraón, fue guardado por sus padres durante tres meses, como dice el Apóstol, porque vieron que era un niño elegante. Expuesto también al peligro, la elegancia de su forma atrajo hacia sí la piedad de la hija del Faraón, adoptado por ella como hijo, llegó a ser grande ante todos los siervos del Faraón. Por lo demás, nadie en su sano juicio dudará que aquel a quien una suavidad malamente halagadora compunge hacia un placer nocivo en cualquier forma, es movido por un afecto carnal. Este afecto carnal sorprendió a David, que caminaba por la azotea de su casa, ante la belleza de Betsabé, lo disolvió una vez sorprendido y lo abatió una vez disuelto. Este afecto absorbió la sabiduría de Salomón y, disuelto por la lujuria carnal, lo precipitó en el abismo de la fornicación espiritual, en el culto nefandísimo de los ídolos.

CAP. XXIII. (Speculi lib. III, cap. 16.) Qué se debe pensar de estos afectos.

Estos afectos ocurren entretanto al que medita: los cuales llamaría ciertos orígenes del amor, o raíces, no amor. Pues no consideramos muy loable ser excitado o golpeado por estos afectos, si son buenos; ni execrable, si son malos. Pues incluso con el afecto carnal, que es juzgado más temible que los demás, a veces los hombres óptimos son estimulados para el mérito de la prueba. Por lo cual, no juzgamos útil o nocivo ser movido por estos afectos, sino ser informado por ellos. Cuando estos afectos mueven el ánimo, o es una visitación en los buenos, o una tentación en los malos: cuando se dispone según estos afectos, hay una plena aquiescencia de la voluntad misma. La aquiescencia, sin embargo, es oculta o manifiesta. Oculta, cuando es agitada interiormente por el consentimiento del deseo; manifiesta, cuando el deseo mismo irrumpe exteriormente hacia el acto. Investigaremos, sin embargo, si nuestro amor debe ser movido según estos afectos, o cuánto debe ser movido; si antes, no obstante, anteponemos pocas cosas sobre la razón, que dijimos ser otra causa del amor.

CAP. XXIV. (Speculi lib. III, cap. 17 et 18.) Cómo la mente es movida a la dilección de Dios y del prójimo por la razón.

Pues al ánimo, al que ningún afecto mueve a la dilección de Dios y del prójimo, a menudo lo mueve la razón, tanto más sagradamente cuanto más seguramente; tanto más seguramente cuanto más puramente; y tanto más puramente, cuanto nada puede ser más útil o puro que el amor racional. La razón persuade, por tanto, primero, que el Creador sea amado por la criatura racional, sin el cual es necesario que ella sea siempre miserable: con el cual no puede sino ser siempre felicísima. Si la mente ha consentido a esta razón, y se ha excitado al deseo de Dios, la razón prosigue inmediatamente su negocio, probando que es necesario insistir gravemente en el cumplimiento de sus preceptos, si se quiere alcanzar lo deseado. Así, el deseo innato en las entrañas internas, compelido por la razón, procede al acto. Pero como entre los preceptos de Dios se encuentra que el mayor es que el prójimo sea amado, la razón insiste en que el ánimo sea movido a prodigar un beneficio al prójimo. Todo prójimo, además, es amigo, o no enemigo, o incluso enemigo. Amigo, porque beneficia o benefició; no enemigo, porque no daña ni dañó; enemigo, porque perjudica o perjudicó. Amigo, por sangre o gracia; no enemigo, por inocencia; enemigo, por injuria. Por tanto, para que el hombre se prodigue al amigo, la razón propone tres cosas; para el no enemigo, dos; para el enemigo, una. Al amigo se le debe beneficio por naturaleza, por oficio, por precepto. Por naturaleza, porque es hombre o incluso allegado; por oficio, porque es amigo; por precepto, porque es prójimo. Al no enemigo, en cambio, por naturaleza, porque es hombre; por precepto, porque es prójimo. Al enemigo, solo por precepto, porque que el enemigo sea amado es precepto del Señor (Matth. V). Cediendo, pues, el ánimo a estas razones, si se ha preparado para prodigar un beneficio no solo al amigo, sino también al enemigo, aunque no sienta el afecto de la caridad, no perderá el mérito. Deben distinguirse, por tanto, estos dos amores, uno por afecto, otro por razón. Con esta distinción se resuelve también lo que algunos preguntan, a saber, qué diferencia hay entre el amor que está en Dios y aquel que se exhibe por causa de Dios. El afecto, ciertamente, no se asume por causa de Dios, sino que surge en el alma misma, ya sea natural o accidentalmente. Por consiguiente, si a aquel hacia quien el ánimo se vuelca con una inclinación espontánea y dulce, se le exhibe todo el amor según ese afecto, este no es amado ni en Dios ni por causa de Dios, sino más bien por sí mismo. Si, en cambio, aquel a quien este afecto abraza es asumido igualmente en la dilección de Dios, y el amor mismo sabe por afecto, pero su exhibición depende del moderamen de la razón; este amor, ciertamente, no se asume primero por causa de Dios, sino que se ejercita saludablemente en Dios. Por lo demás, a aquel a quien este afecto rechaza y evita, si por consideración del precepto divino nos exhibimos como es debido, y prodigamos lo que la razón haya dictado, según haya necesitado, este no es amado por sí mismo, sino solo por causa de Dios. Por tanto, el amigo, que no puede no ser amado, sea amado en Dios; el enemigo, que no puede ser amado por sí mismo, sea amado por causa de Dios; aquel por afecto, este por razón.

CAP. XXV. (Speculi lib. III, cap. 19.) Que los afectos no están puestos en nuestro arbitrio.

Debe decirse aún sobre estos afectos que de ninguna manera están colocados en nuestro arbitrio, puesto que a veces somos movidos por algunos muy a nuestro pesar, y no podemos experimentar otros aunque queramos. Por consiguiente, el amor no es entonces por afecto cuando el afecto ha movido la mente, sino cuando ha dirigido el movimiento mismo según el afecto. Del mismo modo debe pensarse sobre el movimiento que se genera por la razón.

CAP. XXVI. (Speculi lib. III, cap. 20.) Que hay tres amores: por afecto, por razón, por ambos.

Hay, pues, amor por afecto, cuando el ánimo ha consentido al afecto; por razón, cuando la voluntad se ha unido a la razón; puede también un tercer amor ser compuesto de estos dos, cuando, a saber, estas tres cosas, razón, afecto y voluntad, han concurrido en una sola. El primero es dulce, pero peligroso; el segundo duro, pero fructuoso; el tercero, perfecto por la prerrogativa de ambos. Al primero el sentido incita por parte de la dulzura, al segundo la razón manifiesta lo compela, en el tercero la razón misma tiene sabor. Difiere, sin embargo, este último del primero, porque aunque en aquel también se ame lo que debe ser amado, se ama más, sin embargo, por la dulzura del afecto mismo. Este, en cambio, es amado no porque sea dulce, sino porque es digno de amor, por eso es dulce.

CAP. XXVII. (Speculi lib. III, cap. 21.) Qué es amar.

Por tanto, de todo lo que se ha dicho, concluyamos brevemente en qué consiste toda la fuerza del amor. Primero, si la mente ha elegido algo para disfrutar, luego se ha extendido hacia ello con un deseo interno, finalmente hace aquello por lo cual ha podido llegar a lo deseado; este, sin duda, debe decirse que ama. Esto, sin embargo, cuanto más ferviente e instantáneamente lo realice cada uno, tanto más ama. Pero si lo ha hecho por afecto, ama ciertamente más dulcemente, y por consiguiente actúa más fácilmente. Si, en cambio, todo esto que uno ha hecho por afecto, otro lo ha hecho por sola razón: ama ciertamente menos dulcemente, pero no obtendrá más tarde lo que desea.

CAP. XXVIII. (Speculi lib. III, cap. 22.) Sobre el discernimiento que debe tenerse en el amor al prójimo.

Si, por tanto, hemos elegido al prójimo para la comunión de su fruto, la cual está en Dios, esa elección es sana. Pero si a esta elección le sigue un deseo impuro o un acto desordenado, toda la sanidad de la elección se mancha. Además, si la elección misma fuera perversa, de modo que elija lo que no debe para disfrutarlo, también será evidente que las cosas que siguen a dicha elección serán perversas; y tal amor será perverso, debiendo ser calificado con el nombre de codicia, no de caridad. Pero cualquier otra cosa que la mente, ya sea seducida o engañada, elija para disfrutar —fuera de Dios en sí mismo, y del prójimo en Dios—, excede los límites del verdadero amor. Que la elección sea, pues, sana, el deseo apropiado y el acto racional; y así no excederá el límite de la caridad. Ciertamente, el deseo mismo debe extenderse a dos cosas, y el acto, asimismo, debe ejercerse de manera doble. Pues el deseo debe tender a que, como es debido, disfrutemos mutuamente el uno del otro en Dios, y a que disfrutemos recíprocamente de Dios en Él mismo. Dado que el hombre consta de cuerpo y alma, nuestro acto, en la medida en que la facultad lo permita, debe velar por ambos. En esto, cuanto más ferviente y prudente sea cada uno, tanto más perfecto será en la caridad; y cuanto más afectuoso, tanto más dulce resulta ser la caridad misma. Pero así como, según hemos dicho, a veces el afecto y a veces la razón mueven a estas cosas, así también cada uno se esfuerza por ordenar ambos modos del deseo y del acto, según su propia calidad. Por consiguiente, es necesaria una consideración diligente para que veamos cuáles de estos afectos deben seguirse y hasta qué punto deben seguirse.

CAP. XXIX. (Speculi lib. III, cap. 23.) Qué afectos no deben admitirse y cuáles deben seguirse.

Por tanto, el afecto espiritual que proviene del diablo, el irracional que surge por el vicio y el carnal que conduce al vicio: estos tres afectos no solo no deben seguirse, sino que ni siquiera deben admitirse; es más, en la medida de lo posible, deben ser arrancados de nuestros corazones. Por otra parte, el afecto espiritual que proviene de Dios no solo debe admitirse, sino que debe ser estimulado y aumentado por todos los medios. Ahora bien, este afecto tiene una propiedad particular: que a menudo no conoce medida, no mide las fuerzas humanas, absorbe las afecciones corporales y, arremetiendo con un ímpetu ciego hacia lo amado, solo medita en aquello que desea; desprecia todo lo que está fuera: incluso lo que es grave, lo que es arduo, lo que es incluso imposible, abordándolo como si fuera una tarea ligera y vacía de esfuerzo, sin sentir las molestias más penosas del hombre exterior debido al deleite del amor interno. Por consiguiente, para que la voluntad se inflame con un fervor constante, para que uno soporte paciente, o mejor dicho, gozosamente, las pasiones infligidas desde el exterior, hasta el movimiento mismo del deseo, debe soportarse el ímpetu de este afecto; pero al avanzar hacia actos voluntarios, debe ser refrenado por la moderación de la razón para que no exceda los límites de la posibilidad corporal. Pues no hay que temer el exceso en la santidad interior, pero el ejercicio exterior de las virtudes, sobre el cual se ha dicho: «No seas demasiado justo», debe ser templado por la moderación de la razón. Pues siempre, en la acción, debe consultarse a la razón, no seguirse al afecto.

CAP. XXX. (Speculi lib. III, cap. 24.) En qué medida debe seguirse el afecto racional.

Por consiguiente, es evidente que el afecto racional, que surge de la contemplación de la virtud ajena, es más perfecto que los demás con los que nos encendemos hacia el amor al prójimo. Pues el amor mismo a la virtud es un indicio no pequeño de virtud. En fin, es muy útil consentir a este afecto, tanto por la emulación de las virtudes mismas, que se estimula más fácilmente con el afecto, como por el horror a los vicios, que se vuelven despreciables mediante la consideración diligente de las virtudes. Pero también nuestro deseo, si se dirige según este afecto, no considero que sea pernicioso ni dañino. Pues nada obsta, es más, aprovecha mucho, si deseamos la presencia de aquel por cuyo ejemplo seamos corregidos, si somos malos; si somos buenos, seamos promovidos; si somos igualmente perfectos, seamos fortalecidos por la mutua comparación. Ahora bien, la presencia de los santos es temporal y, ciertamente, deseable, pero más aún aquella que será eterna con Cristo en los cielos; hacia la cual tendemos, no recorriendo los espacios de la tierra, sino viviendo santa, justa y piadosamente.

CAP. XXXI. (Speculi lib. III, cap. 25.) En qué debe evitarse y en qué debe admitirse el afecto oficial.

Sigue el afecto oficial, más peligroso que los demás que deben admitirse. Pues debe admitirse, pero sobre todo debe evitarse. Debe admitirse para no ser ingrato al oficio; debe evitarse para que no se otorgue tanto al hombre como al vicio. Pues, ¿qué debe evitarse más que el hecho de que, halagado por servicios o seducido por regalos, o bien fomentas los vicios o favoreces al vicioso? Por consiguiente, aunque debe tenerse gran discreción al recibir regalos o servicios, debe atenderse a esto: que la dignidad de la persona misma sea examinada más diligentemente, para que, si acaso es de tal mérito, el afecto oficial mismo se transforme en racional; y aquel a quien comenzamos a amar porque nos es grato, comience a ser amado porque está adornado de virtudes. Ciertamente, la retribución misma de servicios o regalos debe otorgarse según la razón, no según el afecto. Pero también el deseo con el que se anhela la presencia del amado, o el acto con el que se procura dicha presencia, deben seguir a la razón, no al afecto. El afecto mismo, que abraza espontáneamente a un hombre sin respeto a otra causa, debe ser templado en todo.

CAP. XXXII. (Speculi lib. III, cap. 26). Qué modo debe observarse en el afecto natural.

Indaguemos ahora con mayor diligencia qué modo debe observarse en el afecto natural. Ciertamente, así como es imposible no admitir este afecto, así no seguirlo es de suma virtud. Pues este afecto siempre sugiere cosas blandas y suaves: abraza voluntariamente lo que es placentero, lo que es tierno, lo que es voluptuoso, lo que es delicado; pero huye y evita con todo horror lo que es arduo, lo que es áspero, lo que es contrario a la voluntad. Por lo cual, la ejecución de este afecto es un amor perverso. Este amor es prohibido por la autoridad del Salvador cuando dice: «El que ama su alma la perderá, y el que odiare su alma en este mundo, la encontrará para la vida eterna». Por tanto, como dice aquel santo: «Si has amado mal, entonces has odiado; si has odiado bien, entonces has amado». Quien la ama según el afecto, ciertamente la odia; porque quien ama la iniquidad, odia su alma. Quien, en cambio, la odia según el afecto, la ama según la razón. Pues para esto añadió: «En el mundo», porque todo lo que hay en el mundo es o concupiscencia de la carne, o concupiscencia de los ojos, o soberbia de la vida. Por tanto, quien ama su alma según el afecto en este mundo, ama porque ama en la concupiscencia de la carne, en la concupiscencia de los ojos, en la soberbia de la vida, todo lo cual sugiere el afecto. Deben distinguirse, pues, aquellos amores de los que hablamos anteriormente, uno según el afecto, otro según la razón. Es natural, ciertamente, que el hombre tenga afecto hacia sí mismo y hacia los suyos; pero no debe tener amor según el afecto, sino que debe tenerlo según la razón. El afecto mismo se muestra cuando se dice por el Apóstol: «Nadie tuvo jamás odio a su propia carne». Pero el amor según el afecto es prohibido por la voz del mismo Salvador, quien dice: «Quien viene a mí y no odia a su padre y a su madre, y además también a su propia alma, no puede ser mi discípulo». El amor según la razón se ordena cuando el mismo Apóstol dice: «Quien no tiene cuidado de los suyos, y mayormente de los de su casa, ha negado la fe y es peor que un infiel». El amor según el afecto se reprende cuando el mismo Pablo, presagiando los males futuros, dice entre otras cosas: «Habrá hombres amadores de sí mismos, codiciosos, altivos, amadores de los placeres más que de Dios». Por tanto, que se observe este modo en el afecto natural: que se tenga y se sienta, pero que en todo y por todo sea templado por la moderación de la razón.

CAP. XXXIII. (Speculi lib. III, cap. 27 y 28). Sobre el afecto carnal, que no debe ser rechazado del todo, ni admitido plenamente.

El afecto carnal, que engendra cierto ornato del hombre exterior, no debe ser rechazado del todo, ni admitido de tal manera que se desborde. Pues es vecino de aquel afecto que conduce a los vicios, y si este no se evita con prudencia, aquel se desliza casi sin que el que lo siente se dé cuenta. Por tanto, este afecto se admite saludablemente, si, sin embargo, se admite de manera contenida y templada; es decir, si la virtud resplandece en él, que se abrace más fácilmente; pero si hay vicio, que se insista vehementemente en su corrección. Pues así como en el lenguaje suave no debe admitirse la falsedad, así como en el lenguaje duro y rústico no debe despreciarse la verdad; de modo similar, que el vicio no agrade en un hombre exteriormente adornado, ni la virtud desagrade en un hombre duro y austero. Pues consideremos que lo que dijimos sobre el afecto oficial debe pensarse también sobre el carnal. Sin embargo, este afecto es rechazado prudentemente por aquellos que aún son atacados por vicios carnales, por quienes raramente se siente sin la cosquillita del vicio. Por consiguiente, cuando nuestro afecto, aunque sea racional o incluso espiritual, se manifieste hacia una edad o sexo sospechoso, es muy aconsejable que se contenga en el seno mismo de la mente, y no se permita fluir hacia vanos halagos y blandas ternuras: a menos que, acaso, por ello avance a veces de manera madura y templada, para que la virtud amada y alabada se ejerza con mayor fervor.

CAP. XXXIV. (Speculi. lib. III, cap. 29.) Que diversos afectos luchan a menudo en una misma mente.

Debe decirse aún sobre estos afectos que a veces varios luchan en una misma mente y, de algún modo, se esfuerzan por expulsarse mutuamente. Cuando esto sucede, se necesita gran discreción para reconocer cuál debe anteponerse a cuál, y la virtud necesaria para que el superior no sea expulsado por el inferior. En fin, Abraham, mandado a inmolar a su propio hijo, de ninguna manera se endureció careciendo de afecto natural hacia sus propias entrañas; pero cuando el natural, con el que abrazaba al hijo, y el espiritual, con el que abrazaba a Dios, luchaban en el pecho del santo varón, antepuso el superior al inferior; es más, despreció al inferior por causa del superior. El mismo Apóstol, cuando dice: «Deseaba a veces ser anatema de Cristo por mis hermanos según la carne», para atraerlos a la salvación, propuesta su admirable caridad, reveló el afecto que sentía, pero no expresó un consejo. Dijo la verdad, ciertamente, porque expresó lo que sentía con afecto. Si después hubiera dicho: «Preferiría que todo el mundo pereciera antes que ser yo solo separado de Cristo», habría dicho la verdad no obstante, porque habría revelado el consejo de la razón. También nuestro Salvador, cuando por el afecto natural, con el que nadie tuvo jamás odio a su propia carne, proclamó: «Padre, si es posible, pase de mí este cáliz»; lo sometió bajo el derecho de la razón por el espiritual, con el que siempre estuvo unido al Padre: diciendo: «Empero, no como yo quiero». Por tanto, él mismo, por el afecto que asumió voluntariamente de nosotros y por nosotros, deseó que pasara la hora de la pasión; pero por el consejo de la razón, hizo que no pasara. Por consiguiente, debe observarse esta razón sobre estos afectos: que aquel por el cual nuestra alma es excitada hacia Dios, sea antepuesto a todos los demás: luego el racional al oficial, el oficial al natural, el natural al carnal.

CAP. XXXV. (Speculi lib. III, cap. 30). Sobre la utilidad de estos afectos.

Inspeccionado diligentemente, pues, lo que se ha dicho sobre la distinción de los afectos, queda claro, si no me equivoco, qué utilidad debe buscarse en ellos. Sin duda, la de que seamos excitados por los afectos mismos, como por ciertos aguijones de amor, hacia el deseo de aquellas cosas que deben ser amadas, para que mantengamos el amor mismo con la dulzura infundida de los afectos, más suavemente y, por ende, más diligentemente: para que los actos mismos, con los que tendemos a lo deseado, los ejerzamos tanto más deleitablemente cuanto más afectuosamente, y tanto más fervientemente cuanto más deleitablemente. Ciertamente, el deseo mismo, aunque debe ser excitado según el afecto, raramente debe seguir al afecto mismo. De manera similar, es muy útil ser excitado por el afecto hacia los ejercicios de las buenas obras, y ser mantenido en las obras mismas por el afecto; pero ordenar las obras mismas según el afecto es contrario al orden. Pues el deseo mismo es uniforme según la razón; lo cual se siente solo en aquel amor que proviene del afecto; en aquel, sin embargo, que proviene de la razón, se computa solo en la voluntad.

CAP. XXXVI. (Speculi lib. III, cap. 39.) Sobre el uso del amor.

Queda claro por lo anterior que la caridad consiste en esto: si la mente elige lo que debe para disfrutar, se mueve como conviene y usa competentemente. Sobre la elección y el movimiento hemos tratado suficientemente por el momento; pero digamos algo todavía sobre el uso. Si, pues, la elección es sana y el movimiento íntegro, ¿será acaso el uso perverso? Pero en la obtención misma de aquel a quien ama, tanto el movimiento puede variar como la estimación puede engañar. Pues alguien puede, incluso con intención recta y movimiento competente, procurar la presencia de aquel a quien eligió para disfrutar, pero en el disfrute mismo, cambiar la intención, variar el movimiento y exceder la medida. Pero como el prójimo se ordena en diversos grados y diversos méritos, debe decirse ciertamente si debemos o podemos disfrutar de todos, o al menos de algunos. Pero hay un disfrute temporal, con el que podemos disfrutar mutuamente en esta vida; como Pablo disfrutó de Filemón: y hay un disfrute eterno, con el que disfrutaremos mutuamente en el cielo, como los ángeles disfrutan entre sí por la pura unidad de las mentes. Por consiguiente, como disfrutar es usar con gozo y deleite, considero manifiesto que en el presente de ninguna manera podemos disfrutar de todos, sino de muy pocos. Pues, según me parece, podemos usar a algunos para la prueba, a algunos para la erudición, a algunos para la consolación, a algunos para la sustentación. A los enemigos, ciertamente, para la prueba; a los maestros para la erudición; a los ancianos para la consolación; a los que ministran lo necesario para la sustentación de la vida; pero solo a aquellos a quienes abrazamos con cierto afecto suave, sea cual sea el género de estos, para la dulzura de la vida y el deleite del espíritu. De estos, pues, podemos disfrutar incluso en el presente, es decir, usar con gozo y deleite. Por lo cual, la caridad en esta vida, en cuanto a la elección y al movimiento que está en el acto, puede ser exhibida por todos a todos; en cuanto al fruto, sin embargo, no puede ser exhibida por pocos, o ciertamente por nadie, a todos. Pues pocos son, si es que hay alguno, por quienes todo el género humano es cultivado no solo con dilección racional, sino también afectuosa. En fin, la caridad es exhibida al mismo Dios por muchos, tanto en elección como en movimiento; a quienes no se concede el fruto de la dilección misma en esta vida, sino que se reserva después de esta vida en su visión beatísima. Pues incluso aquellos a quienes, en la luz de la contemplación y en la dulzura de la compunción, se inicia cierto fruto de esta dilección, si miras hacia los gozos futuros, no deben decirse que disfrutan de Dios mismo, sino más bien que lo usan. Pues es bastante manifiesto que el sabor suavísimo de aquella dulzura se otorga a muchos no tanto por fruto de la dilección, sino por sustentación de la debilidad. Por otra parte, no es poco consuelo de esta vida tener a quien puedas unirte con cierto afecto íntimo y con el abrazo del amor más sagrado; tener en quien descanse tu espíritu, a quien se derrame tu alma; a cuyas gratas conversaciones, como a ciertos cantos consolatorios, te refugies entre todas las tristezas; a cuyo seno gratísimo de amistad te acerques seguro entre tantos escándalos del siglo; a cuyo pecho amantísimo, como si fuera a ti mismo, confíes sin vacilación las entrañas de todos tus pensamientos; cuyos besos espirituales, como ciertos fomentos medicinales, suden los languores de las preocupaciones tumultuosas; quien llore contigo en las ansiedades, se alegre contigo en las prosperidades, busque contigo en las dudas; a quien introduzcas en el secretario de tu mente, para que, aunque ausente de cuerpo, esté presente en espíritu; donde, solo con solo, hables tanto más dulcemente cuanto más secretamente; solo con solo conferencies, y entre la dulzura del Espíritu Santo que fluye, solo con solo descanses; es más, te unas y apliques a él de tal manera, y mezcles alma con alma, que de muchos se haga uno. De estos, pues, podemos disfrutar en el presente, a quienes amamos no solo por razón, sino también por afecto: entre los cuales, sobre todo, a aquellos que nos están unidos más familiar y estrechamente que los demás por el gratísimo pacto de la amistad espiritual. Cuyo sagrado sabor de caridad, para que a nadie parezca reprobable, nuestro mismo Jesús, condescendiendo en todo con nosotros, lo concedió a uno, no a todos, como reclinatorio de su pecho suavísimo, en señal de dilección especial; para que la cabeza virginal se apoyara en las flores del pecho virginal, y los secretos odoríferos del tálamo celestial destilaran la fragancia de los ungüentos espirituales a los afectos virginales, cuanto más cerca, tanto más copiosamente. De aquí es que, aunque todos los discípulos eran fomentados por el piadosísimo maestro con la dulzura de la suma caridad; sin embargo, a este le concedió este sobrenombre la prerrogativa de un afecto más familiar, para que fuera llamado aquel discípulo a quien Jesús amaba.

CAP. XXXVII. (Speculi lib. III, c. 40.) Cómo debemos disfrutar mutuamente.

Quien, pues, tiene por dulce disfrutar de un amigo, vea que disfrute en el Señor, no en el siglo, no en la voluptuosidad de la carne, sino en la jocundidad del espíritu. Pero preguntas qué es disfrutar en el Señor. Dice el apóstol Pablo sobre el Señor: «Quien fue hecho para nosotros por Dios sabiduría, y justicia, y santificación». Cuando, pues, el Señor es sabiduría, santificación y justicia; disfrutar en el Señor es disfrutar en la sabiduría, disfrutar en la santificación, disfrutar en la justicia. Por la sabiduría se excluye la vanidad secular, por la santificación se corta la suciedad de la carne, por la justicia se reprime toda aserción y adulación. Entonces, pues, hay caridad, si es, como dice el Apóstol, de corazón puro, y conciencia buena, y fe no fingida. El corazón puro recibe la sabiduría, la pudicia serena la conciencia, la fe no fingida adorna la justicia. Hay quienes disfrutan de sí mismos en vanidades y juegos, en pompas del siglo y espectáculos del mundo, en el estudio de la vanidad y el gozo de la falsedad. Estos no disfrutan de sí mismos en la sabiduría; y por tanto, no en aquel que es virtud de Dios y sabiduría de Dios. Otros, en quienes casi no hay nada de hombre, a quienes la obscena torpeza transformó en bestias; que disfrutan de sí mismos en banquetes lujuriosos y deseos inmundos, que no disfrutan de sí mismos en la santificación, que consiste en la suavidad de la castidad, ciertamente no disfrutan en el Señor, quien fue hecho para nosotros por Dios santificación. Pero aquellos que disfrutan de sí mismos asertivamente, acariciándose mutuamente, consintiendo mutuamente, que mientras evitan la ofensa del otro, incurren en la perdición mutua, porque no disfrutan de sí mismos en la libertad de la justicia, no disfrutan en el Señor. Disfrutemos, pues, mutuamente en la santificación, para que cada uno sepa poseer su vaso, es decir, su propio cuerpo en santificación y honor, no en la pasión del deseo. Disfrutemos en la justicia, para que en el espíritu de libertad nos exhortemos mutuamente, nos corrijamos mutuamente; sabiendo que mejores son las heridas del amigo que los fraudulentos besos del enemigo. Por tanto, si deleita la mutua conversación de palabras, que el discurso sea sobre las costumbres, que el discurso sea sobre las Escrituras, ahora giman juntos sobre las miserias de esta vida, ahora se regocijen juntos en la esperanza de los bienes futuros, ahora se recreen con la revelación del secreto mutuo, ahora suspiren juntos hacia aquella bienaventurada visión de Jesús y los bienes celestiales. Si, en cambio, lo cual a veces es útil, relajamos el alma tensa hacia ciertas cosas inferiores y placenteras, que los relajamientos mismos sean plenos de honestidad, vacíos de levedad: y si carecen de peso excesivo, no carezcan, sin embargo, de edificación.

CAP. XXXVIII. (Speculi lib. III, cap. 31.) Con qué actos nos conviene tender a Dios y consultar a los prójimos.

Resta que digamos brevemente, según nuestras posibilidades, sobre nuestros actos, con los cuales o tendemos especialmente a Dios, o consultamos nuestra necesidad, o la necesidad y salvación de los prójimos al mismo tiempo, cómo deben ordenarse según la razón. Parece que el Apóstol ha insinuado todo el estado de la vida perfecta en pocas palabras, diciendo: «Vivamos sobria, justa y piadosamente en este siglo». Pues la sobriedad es cierto modo y templanza de la vida humana, evitando prudentemente ambos excesos, y conduciendo nuestro curso por el camino real entre la derecha y la izquierda. Pues cuando aquel hacia quien tendemos sumamente es cierto modo supremo, al cual nada falta, nada sobra, nada es deficiente: hacia el cual, cuando hayamos llegado, no habrá nada exterior que deseemos, nada inferior que despreciemos: es necesario, ciertamente, que nos mantengamos a nosotros mismos en cierta medida y modo; y no caigamos por debajo de lo que es necesario, ni seamos llevados por encima de lo que conviene con pestífera presunción. Ciertamente, estimo que aquí el Apóstol nombra aquella justicia con la cual, consultando la necesidad o salvación de los prójimos, y discerniendo en los beneficios mismos qué conviene a quién, quién debe ser preferido a quién, atribuimos a cada uno lo que es justo. Pero a estas dos virtudes de la sobriedad y la justicia, para que no se gloríen de ellas los filósofos o cualquiera ajeno a la fe de Cristo, añadió muy consultamente la piedad, que consiste en la fe sincera y la intención pura. Por otra parte, la intención misma parece consistir en la elección del amor, sobre la cual ya se ha disputado. Aquí quizás el lector exigirá que prescribamos un modo de vivir a cada uno. ¿Quién no ve cuán arduo y difícil de tratar es esto; cuando hay tantas cualidades de hombres como hombres: y ni siquiera se encuentran dos a quienes todo convenga igualmente? Pues lo que para uno es suficiente, para otro es poco: en lo que este progresa, aquel desfallece: y lo que para otro es necesario, para otro consta que es superfluo. Sin embargo, parece que debe decirse algo que convenga a todos, que cada uno pueda adaptarse a sí mismo, y pueda conjeturar con estricta razón si excede el modo de vivir.

CAP. XXXIX. (Speculi lib. III, cap. 32.) Sobre los tres órdenes de la conversación humana, y primero sobre el orden natural.

Por tanto, ocurren tres órdenes de la conversación humana; el primero natural, el segundo necesario, el tercero voluntario. El primero se concede, el segundo se ordena, el tercero se ofrece. El primero proviene de la potestad, el segundo de la necesidad, el tercero de la voluntad. Al primero se debe gracia, al segundo misericordia, al tercero gloria. Ahora bien, el orden natural es que quien no cometió ilícitos, si él mismo quiere, use de los lícitos, pero lícitamente. Es lícito, por ejemplo, el consumo de carnes, la bebida de vino, el uso del matrimonio, la posesión de riquezas. Ciertamente, el Salvador mismo prescribe cierto modo que debe ser observado por todos, y no excedido por nadie bajo ningún pacto, diciendo: «Mirad que no se agraven vuestros corazones en la crápula y la embriaguez, y en los cuidados de esta vida». En el uso, pues, de comida y bebida, debe observarse este modo: que en su percepción, cada uno se contenga por debajo de la crápula y la embriaguez. En el uso de las demás cosas, de las que los hombres usan lícitamente, un diligente inquisidor encontrará por sí mismo qué modo debe observarse. Tratemos ahora brevemente sobre el orden necesario.

CAP. XL. (Speculi. lib. III, cap. 33.) Sobre el orden necesario.

Es, ciertamente, el orden necesario que quien cometió ilícitos se restrinja del uso de los lícitos. En cuya restricción deben considerarse dos cosas: el modo de la satisfacción, es decir, y la necesidad de la purgación. El modo de la satisfacción, para que el rigor de la continencia se extienda según el modo de la culpa: hasta el punto de que, según la voz del Bautista, hagamos frutos dignos de penitencia. Pero no solo debe observarse el modo de la satisfacción, sino que también debe buscarse la necesidad de la purgación. Y no solo por la satisfacción debe abstenerse de los lícitos; sino que también, para expulsar o disminuir las pasiones que se arraigan por viciosa costumbre, debe insistirse en obras laboriosas. Pues los ejercicios del hombre exterior son instrumentos del hombre interior, con los cuales tanto las pasiones viciosas, que infectan el alma misma, se cortan más fácilmente, como las suciedades interiores del rostro se lavan más plenamente, como con cierta confección más áspera. Por consiguiente, es necesario que el solícito de su propia purgación primero atienda a las pasiones por las que es atacado; luego examine cuáles son aquellas por las que es más fatigado; finalmente, busque sagazmente qué instrumentos se oponen más a qué pasiones. Inspeccionado esto, oponga el instrumento congruente a cualquier pasión; y a la que más ataca, con más ferviente instancia; para que ella misma sea abrumada. En fin, la restricción del vientre comprime fácilmente la pasión de la libido, la aflicción de las vigilias confirma el corazón vago e inestable, el silencio mitiga la ira, la solicitud del trabajo castiga el tedio de la mente. Y sin embargo, no debe insistirse con toda vehemencia en la extinción de una pasión de tal manera que falte el instrumento corporal para comprimir las demás, ni debe trabajarse importunamente para que no se sienta ninguna pasión; sino que, cuando surja, sea reprimida según el juicio de la razón.

CAP. XLI. (Speculi lib. III, cap. 33.) Sobre el orden voluntario, y qué modo debe observarse en él.

Sigue el orden voluntario, que debemos inspeccionar a continuación, sobre el cual el Salmista dice: «Voluntariamente», dice, «sacrificaré a ti». Es, ciertamente, el holocausto gratuito, la hostia aceptable, el sacrificio voluntario; cuando alguien asciende con libertad de espíritu desde aquellas cosas que están concedidas, a través de aquellas que están mandadas, hacia aquellas que están propuestas para los que suspiran por los premios de una gloria más poderosa. Invitando a los más fervientes a esta cumbre de perfección, el Salvador dice: «Si quieres ser perfecto, ve y vende lo que tienes, y da a los pobres, y ven, sígueme». Y en otro lugar: «Hay eunucos», dice, «que se castraron a sí mismos por el reino de los cielos. El que pueda entender, entienda». Por tanto, la renuncia al siglo, el propósito de castidad, la profesión de cualquier vida más estricta, se computan entre los sacrificios voluntarios. Pues lejos de que esta perfección de vida, que alguien asumió voluntariamente, no forzado, se numere entre los necesarios y coactivos, y no más bien entre los voluntarios, cuando incluso la necesidad misma, que nadie impuso al que no quería, sino a la cual él mismo se sometió espontáneamente por deseo de perfección, debe decirse voluntaria, no coactiva. Quien, pues, se haya dirigido a estas cosas excelsas y sublimes, primero inspeccione diligentemente la norma de su voto o propósito, en qué y en cuántas cosas consiste; luego, pese y discierna con la balanza de la experiencia las fuerzas del hombre interior. Digo fuerzas interiores, con las que luche en las guerras de las tentaciones mediante el ejercicio cotidiano; fuerzas exteriores, con las que tolere las cargas de los trabajos corporales con infatigable longanimidad. Aunque en cualquier estado en el que uno progrese es necesario el trabajo tanto del hombre interior como del exterior, sin embargo, para aquel a quien aún atacan las pasiones de la carne, es más necesaria la aflicción del hombre exterior. Pero una vez que las pasiones mismas han sido adormecidas o extinguidas, es lícito templar un poco los exteriores; pero ejercer los espirituales más instantánea y fervientemente. Y sin embargo, no de tal manera que el presuntuoso exceda la norma de su profesión; ni destruya o confunda las distinciones de tiempos que se prescriben en la regla a la que se sometió; sino que, observado el tiempo preestablecido para cada obra, se ejerza en ellas más sosegada o más fervientemente, según sepa que le es útil.

CAP. XLII. Asimismo se describe el modo en los ejercicios mismos.

Ciertamente, es útil que cualquiera observe este modo en los ejercicios mismos, de modo que se comporte de tal manera en uno que no desfallezca en los demás; sin embargo, que ejerza con mayor fervor aquello en lo que siente que progresa más. Tengo a mano las palabras de cierto sabio sobre este asunto: «La meditación», dice, «considera primero en las costumbres lo que es debido, ya sea por precepto o por voto, y juzga que deben hacerse primero aquellas cosas que, hechas así, tienen mérito, de modo que no hechas generen reato. Estas, pues, deben hacerse primero, las cuales no pueden omitirse sin culpa. Después de estas, si algo se añade voluntariamente, debe hacerse de tal manera que no se impida lo debido». Otros quieren lo que no deben, quienes no pueden lo que deben; otros, aunque pueden lo que deben, traen impedimentos voluntarios, queriendo lo que no deben. Asimismo, dos males deben evitarse principalmente en la buena acción: la aflicción, es decir, y la ocupación. Por la aflicción se amarga la dulzura de la mente, por la ocupación se disipa la tranquilidad. La aflicción es cuando uno se quema por impaciencia por aquellas cosas que no puede. La ocupación, cuando uno se agita por intemperancia al hacer aquellas cosas que puede. Para que, pues, el alma no se amargue malamente, soporte pacientemente su imposibilidad; pero para que no se ocupe malamente, no extienda su posibilidad más allá de su medida.

CAP. XLIII. (Speculi lib. III, cap. 37.) Se muestra qué debe el hombre a su prójimo.

Esto se ha dicho sobre el modo que debe observarse en cada uno de los grados: tendiendo hacia aquel que debe ser amado sumamente, consultamos la salvación del alma y concedemos a la naturaleza lo que se debe al cuerpo. Pero como la autoridad divina enseña que el prójimo debe ser amado por nosotros tanto como a nosotros mismos, primero es necesario que no se nos oculte en absoluto qué orden conviene a quién; luego debe trabajarse sobremanera para que nadie exceda el modo de vivir prescrito en cualquier orden. Pero como es manifiesto que unos presiden, otros están sujetos, otros coexisten, cuando se transgrede la medida legítima por cualquiera de estos, el inferior debe sugerir al superior, el par corregir al par, el superior incluso compeler al inferior, si es necesario. Ciertamente, la corrección misma o compulsión debe templarse según la cualidad de cada uno; para que en la sugerencia se sienta la sujeción, y en la corrección la dilección, y en la compulsión la compasión. Quien se comporta legítimamente en un orden inferior, para ascender a los superiores, puede ser amonestado, pero no puede ser compelido. Quien se sometió espontáneamente a su superior, debe ser tratado según el modo de su profesión; pero no debe ser compelido a cosas más estrictas sin consultar su voluntad.

CAP. XLIV. (Speculi lib. III, cap. 27.) Cómo debe mostrarse el amor hacia uno mismo y hacia el prójimo.

La Escritura dice: Amarás a tu prójimo como a ti mismo. Con prudencia no dice: Amarás a tu prójimo tanto como a ti mismo, sino como a ti mismo. Prescribió, pues, el modo de amar, no indicó la cantidad. Ahora bien, el amor hacia uno mismo debe mostrarse de tal manera que primero se procure la salvación de la propia alma, que es la parte más importante de uno, y después la necesidad del cuerpo. Pero si alguna vez surge la necesidad de despreciar uno de los dos, que se sufra incluso la pérdida del cuerpo, siempre que no se sufra detrimento en el alma. Y esto no es odiar el cuerpo, sino preferir el alma al cuerpo en el amor. Por tanto, que nunca se aparte de este amor a sí mismo, y que se acerque con seguridad a procurar el bien del prójimo. Que actúe, pues, con el prójimo tanto como pueda para que esté a salvo en cuerpo y sano en mente. Pues si descuida uno de estos dos aspectos, ciertamente no ama al prójimo, que consta de ambos. Por ninguna razón ni precepto se ve obligado a equiparar la salvación del alma del hermano con la perdición de la propia alma; ni a evitar la muerte del cuerpo del hermano con la muerte del propio cuerpo. Pues el hecho de que se nos mande dar la vida por los hermanos se refiere al desprecio de la vida, no al detrimento del alma. Pues así no se da para la perdición, sino más bien para la salvación. De donde se sigue que dar el alma de este modo es, en efecto, procurar el bien de la propia alma. Pero también puede suceder, tal vez de manera loable, que por puro amor uno exponga su propio cuerpo por el cuerpo de otro; pero que uno sufra el detrimento de su propia alma, no digo ya por la salvación de un solo individuo, sino incluso por la salvación de todo el mundo, no puede hacerse a salvo del orden del verdadero amor. ¿Qué dará el hombre a cambio de su alma? ¿Qué le aprovecha si gana el mundo entero, incluso para la salvación, pero sufre el detrimento de su propia alma? Pues el detrimento del alma consiste en apartarse del amor de Aquel que debe ser amado sobre todas las cosas. Se aparta uno del amor de Dios cuando se comete algo digno de condenación o se omite algo sin lo cual no hay salvación. Todo lo que, según la razón expuesta, se añade al amor fraterno, se resta por completo al amor divino. Pues cuando uno mide el amor a sí mismo según el modo en que ama a Dios, solo se ama menos a sí mismo cuando ama menos a Dios. Por lo demás, quien se ama a sí mismo, ¿a qué perdición no se ahorra? ¿Cómo, pues, amará a otro como a sí mismo, quien ni siquiera se ama a sí mismo? Pues incluso el Apóstol, cuando dice: Deseaba ser anatema de Cristo por mis hermanos, reveló su afecto, pero no expresó un consejo. Pero ya hemos mostrado suficientemente arriba cuán diversas cosas sugieren el afecto y la razón en una misma mente. Por lo cual, cuando el Apóstol decía aquello, decía la verdad, porque expresaba el afecto que sentía. Si después hubiera dicho: Preferiría que todo el mundo pereciera antes que yo solo ser separado de Cristo, habría dicho la verdad no obstante, porque habría revelado el consejo de la razón. Sin embargo, aquello que dice: Deseaba ser anatema de Cristo por mis hermanos, también puede entenderse de manera no inconveniente, en el sentido de que, desde aquel secreto de sus oraciones, en el que descansaba dulcemente entre los abrazos de Jesús; desde aquella inefable eminencia de la contemplación, con la que escrutaba los secretos de los misterios celestiales con ojos purísimos; desde aquella gratísima dulzura de la compunción, con la que inundaba su alma sedienta de aquellas cosas celestiales con las dulcísimas gotas de los afectos espirituales, deseó ser llamado al estrépito del mundo por la salvación de sus hermanos. Aquella llamada, separación de Cristo, no duda en llamarla quien, según su medida, gusta y ve cuán dulce es el Señor; cuán bienaventurado todo el que espera en Él. Por lo demás, quien elige ser separado de Cristo así, ya sea provocado por el amor fraterno o forzado por la autoridad de los superiores, debe cuidar de que esta necesidad no lo abrume y perezca aquella dulzura.

CAP. XLV. Sobre qué cosas se puede hacer dispensa.

Existen, pues, ciertos medios, como la lectura, la meditación, el trabajo corporal, el ayuno del vientre, la dulzura de la oración y otros semejantes; todos los cuales, para la salvación fraterna, deben ser dispensados, variados, cambiados y a veces incluso omitidos, sobre lo cual dice el Apóstol: No buscando cada uno lo suyo, sino lo de los demás. Y también: Como yo en todo complazco a todos, no buscando lo que es útil para mí, sino lo que es para muchos, para que se salven. Pero lo que dijimos sobre la lectura o la oración, debe entenderse también sobre las comodidades del cuerpo, e incluso sobre el cuerpo mismo: que todo lo que uno vea que debe ser despreciado, invertido o variado para su propia salvación, reconozca que debe hacerse lo mismo para la salvación del prójimo. Ciertamente, debe cuidarse que tal cambio o variación sea una dispensa y no una destrucción total. Puesto que la custodia de la caridad y la enmienda de los vicios, como insinúa el mismo bienaventurado Benito, es la causa de la institución misma, así, ciertamente, la dispensa será razonable si la dispensa misma contribuye a esta causa. Pero si con la dispensa se alimentan más los vicios que con la institución, se viola la caridad; ciertamente, la dispensa misma resulta peligrosa.

CAP. XLVI. Sobre el modo de la dispensa.

Por tanto, quien aspira voluntariamente al culmen de la perfección, primero debe mirar incesantemente a la caridad, por la cual nos acercamos más a Dios, o mejor dicho, por la cual nos adherimos a Dios y nos conformamos a Él, en la cual consiste la plenitud de toda perfección, como el fin destinado hacia el cual dirige su carrera; después, por el camino que le prescribe la norma de su voto o profesión, debe esforzarse hacia su plenitud con la alegría de un espíritu infatigable. Que a este fin sirvan la abstinencia, las vigilias, la lectura, el trabajo cotidiano. Pero si se reconoce que por alguno de estos se viola la caridad, por cuya causa fueron instituidos, entonces recae sobre aquel a quien se le ha confiado la dispensa la necesidad de templar y disponer todo de tal manera que no se abandone la caridad por causa de ellos, sino que se busque su fruto en todo; sin que, no obstante, se omitan algunas de las cosas que fueron instituidas, ni se confundan los tiempos ciertos atribuidos a ciertos ejercicios, a menos que la extrema necesidad lo obligue; de lo contrario, no será dispensa, sino destrucción; sino que en tiempos ciertos, ciertos ejercicios se modifiquen según la calidad y el estado mental de cada uno. Esto es lo que el mismo santo, cuando ponía ley sobre el trabajo de las manos, dijo: «Que todo lo temple y disponga de tal manera que las almas se salven, y que lo que hacen los hermanos, lo hagan sin murmuración». Y en otro lugar: «Que todo se haga con medida, por causa de los pusilánimes». ¿Acaso dijo que esto o aquello se omita por causa de los pusilánimes? Más bien, dice: «Incluso a los enfermos y delicados se les imponga tal arte, para que ni estén ociosos ni sean oprimidos por la violencia del trabajo». Por tanto, que también los enfermos y delicados trabajen, pero que su trabajo sea templado de tal manera que no sean oprimidos. ¿A quién, pregunto, libera del trabajo, al cual obliga incluso a los enfermos y delicados?

CAP. XLVII. Sobre la mejor ley de los claustrales.

Me he hecho como una bestia de carga ante ti. Verdaderamente nos hemos hecho como bestias de carga, yendo sin contradicción a dondequiera que se nos lleve; soportando sin revelación lo que se nos imponga. No hay lugar para la voluntad propia, ni tiempo para el ocio o la disolución. Ciertamente, la comida es más escasa, el vestido más áspero, la bebida de la fuente, el sueño a menudo sobre el lecho. ¡Qué admirable es también que para innumerables hombres, la voluntad de un solo hombre sea la ley! De tal manera que lo que una vez ha salido de su boca es guardado con tanto cuidado por todos, como si todos hubieran conjurado para ello, o lo hubieran escuchado de la boca de Dios mismo. Y lo que de modo maravilloso deleita, no hay acepción de personas, no hay consideración de linajes. Solo la necesidad engendra la diversidad, solo la enfermedad la disparidad. Pues lo que se trabaja en común se distribuye a cada uno, no como el afecto carnal o el amor privado lo haya dictado, sino según la necesidad de cada cual.

CAP. XLVIII. (Speculi lib. II, cap. 1.) Por qué trabajan algunos bajo el yugo de Cristo.

El Señor nos invita al descanso, diciendo: Venid a mí todos los que trabajáis y estáis cargados, y yo os aliviaré. Tomad mi yugo sobre vosotros, etc. Ciertamente, la caridad es ese yugo suave y esa carga ligera a la que nos invita la clemencia del Salvador: y hallaréis, dice, descanso para vuestras almas. Pero porque muchos de nosotros, que parecemos haber sometido nuestras cervices a este yugo, nos vemos obligados a trabajar en muchas cosas, intentemos mostrar que el yugo de la codicia engendra este trabajo. Pues la codicia es la raíz de todos los males, así como, por el contrario, la caridad es la raíz de todas las virtudes. Por tanto, mientras esta raíz virulenta resida en las mismas entrañas del alma, aunque se corten las ramas superficialmente, es necesario que broten otras del germen revivido, hasta que la raíz misma sea arrancada de raíz, de donde surge la perniciosísima prole de los vicios, y no quede nada más.

CAP. XLIX. (Speculi lib. II, cap. 2.) Que el trabajo exterior se forma según la calidad del interior.

Ciertamente, este trabajo del que nos quejamos no es de la carne, sino del corazón; así como el descanso del que aquí tratamos, consta que es del corazón, no de la carne: aunque el trabajo exterior se forma según la calidad del interior, y no debe decirse que hay trabajo exterior alguno si no hay interior. Por ejemplo, observa a los cazadores, o a los pajareros, o a cualquier seguidor de tales vanidades; si observas los movimientos exteriores del cuerpo, ¿qué hay más laborioso? Pero si observas la calidad de la mente, ¿qué hay más deleitable? Es muy fácil ver esto mismo también en las cosas loables. ¡Cuánto trabajo exterior el de los apóstoles, cuando eran arrojados a la cárcel, cuando eran atados con cadenas, cuando eran azotados cruelmente! Y, sin embargo, salían gozosos de la presencia del concilio, porque fueron tenidos por dignos de sufrir ultrajes por el nombre de Jesús. ¡Cuántos sacrílegos sufrieron entonces una pena similar! Pero porque la conciencia era distinta, aquellos sufrían miserablemente tanto interior como exteriormente; estos, en cambio, exultaban hacia el descanso interior en medio de las penas exteriores. Habiendo examinado esto diligentemente, queda claro que las pasiones exteriores del cuerpo de ninguna manera engendran el trabajo interior, sino que la raíz que reside en las entrañas internas conforma todo lo que sucede exteriormente según su propia naturaleza. Pues, ¿qué es lo que hace que, sentados dos a la misma mesa, con los mismos alimentos servidos, uno exulte y el otro murmure? ¿Qué es lo que hace que, recibidas las mismas heridas, uno se abata por la languidez de la tristeza y el otro se inunde de una alegría maravillosa? Dos son golpeados simultáneamente por la desgracia de la orfandad o la pobreza, y sin embargo, este blasfema, aquel da gracias. La misma especie se presenta a los ojos de ambos, y uno se conmueve vergonzosamente, el otro disfruta de su paz habitual. Ofrecida la ocasión de cualquier honor, uno se inflama con la lujuria de dominar, el otro lo desprecia.

CAP. L. (Speculi lib. II, cap. 3.) Que la caridad templa todos los accidentes con su tranquilidad; la codicia corrompe todo con su perversidad.

¿No es acaso manifiesto que en los cuerpos sucede lo mismo, de modo que, según la calidad de la salud o del vicio, lo que sucede exteriormente se experimenta como molesto o como grato? Pues el alimento que aumenta la enfermedad de uno, aprovecha a la salud de otro, y el sol que arrebata la luz al ojo enfermo, brilla más placenteramente para el sano. Así pues, como en los cuerpos, según el modo de la naturaleza interior, lo que se aplica exteriormente se encuentra saludable o nocivo; así es evidente que de la calidad interna de la mente depende el descanso de uno y el trabajo de otro. Pues la mente, a la que ha poseído el yugo más suave y tranquilo del Señor, es decir, la caridad perfecta, transfiere todos los accidentes al estado de su propia tranquilidad: no permitiendo que sea conmovida por ninguna perturbación de las cosas, sino obligando a que las mismas perturbaciones de las cosas redunden en provecho de su propio progreso. Pero si la mente ha sido entregada al yugo gravísimo de la codicia, mientras no haya ocasión de conmoción, el descanso relajado finge la suavidad del yugo del Señor; pero al surgir la causa de cualquier indignación, pronto, desde los recovecos del corazón, como desde las cavernas más ocultas, la bestia salvaje irrumpe, lacerando y ensangrentando al alma miserable con los mordiscos más duros de las pasiones; sin concederle tiempo alguno de paz ni de descanso. Que se pudra, pues, el yugo ante la presencia del aceite, es decir, el yugo de la codicia ante la presencia de la caridad, y al instante experimentará cuán ligera, cuán suave, cuán placentera, cuán arrebatadora hacia el cielo y cuán liberadora de la tierra es la carga de Cristo. Por lo cual, si queremos experimentar la dulzura de este descanso, busquemos solícitamente las causas y raíces de nuestro trabajo; no con afecto tibio, como hierro romo, cortando solo lo exterior, sino penetrando con deseo más vehemente hasta los mismos orígenes de las enfermedades.

CAP. LI. (Speculi lib. II, cap. 4.) Que todo trabajo surge de una triple concupiscencia.

Pienso, sin embargo, que si indagamos con mayor sutileza, reconoceremos muy manifiestamente que todo trabajo que nos surge deriva, como de ciertas fuentes venenosas, de la concupiscencia de la carne, de la de los ojos o de la soberbia de la vida. Si, pues, todavía me entristece una comida más áspera, la concupiscencia carnal me impone el trabajo; y no trabajo porque haya tomado el yugo de Cristo, sino porque no he desechado plenamente el yugo de la codicia. Pero si, inflamado por el ardor de un alimento más refinado, me perturbo por la colocación de uno más vil, o si se prepara menos de lo habitual, o más tarde, o con negligencia, y me consumo por la peste de la murmuración: ¿quién me causa estas angustias, la pasión de la codicia o la suavidad de la caridad?

CAP. LII. (Speculi lib. II, cap. 24.) Sobre la concupiscencia de los ojos.

Los santos Padres llaman curiosidad a la concupiscencia de los ojos; y estiman que pertenece no solo al hombre exterior, sino también al interior. A la curiosidad exterior pertenece toda multitud superflua que aman los ojos en diversas formas, en colores brillantes y amenos, en diversos trabajos, en vestidos, calzados, vasos, pinturas, esculturas y diversos fingimientos que transgreden el uso necesario y moderado: todo lo cual los amantes del mundo buscan para los halagos de los ojos, siguiendo fuera lo que hacen dentro: abandonando a Aquel por quien fueron hechos y exterminando aquello para lo que fueron hechos. De ahí también que en los claustros de algunos monjes haya grullas y liebres, cervatillos y ciervos, urracas y cuervos; no ciertamente instrumentos antonianos o macarianos, sino deleites femeninos; todo lo cual de ninguna manera procura la pobreza de los monjes, sino que alimenta los ojos de los curiosos.

CAP. LIII. Sobre la curiosidad interior.

La curiosidad interior consiste en tres cosas: en el apetito de una ciencia nociva o vana; en la investigación de la vida ajena, no para imitarla, sino para envidiarla si es vana, o para insultarla si es mala, o ciertamente por pura curiosidad, solo para saber, sea buena o mala; finalmente, en un conocimiento curioso de las cosas o actos seculares. De todo lo cual nace un trabajo no pequeño para las mentes cautivas. De ahí es también que, cuando dedicados todo el día a espectáculos vanos o atentos a escuchar rumores, hemos salido de nosotros mismos de alguna manera, al volver de nuevo a nosotros, introducimos imágenes de vanidades; y llevando el corazón lleno de simulacros al lugar de quietud, pasamos noches insomnes y ordenamos diversos negocios en la misma salmodia o en nuestras oraciones con discursos ociosos. Hay todavía otro género de curiosidad pésimo, por el cual, sin embargo, solo son tentados aquellos que son conscientes de grandes virtudes en sí mismos; a saber, la exploración de su propia santidad mediante la exhibición de milagros; lo cual es tentar a Dios. De donde: No tentarás al Señor tu Dios.

CAP. LIV. (Speculi lib. II, cap. 5.) Sobre la opinión de algunos que dicen que los trabajos exteriores son contrarios a la caridad y a la dulzura interior.

Pero consumir el cuerpo con vigilias asiduas, afligir la carne con trabajos cotidianos, debilitar el vigor de los miembros con comidas vilísimas, no solo no es de poco trabajo, sino que consta que es tan contrario a la caridad, la cual tanto te esfuerzas por recomendar, que evacuando toda la suavidad de la mente, la deja exhausta de toda dulzura espiritual. Esta es aquella opinión ridícula de algunos que constituyen la dulzura espiritual en una especie de suavidad de la carne, afirmando que la aflicción del cuerpo es contraria al espíritu y que las pasiones del hombre exterior disminuyen la santidad del interior. Pues cuando, dicen, la carne y el espíritu se adhieren entre sí por un afecto natural, es necesario que comuniquen sus pasiones recíprocamente; y así es imposible que la alegría de uno no sea perturbada por la opresión del otro; de modo que el espíritu, abatido por una cierta ansiedad de tristeza, no pueda de ninguna manera respirar hacia aquel gozo espiritual. Agudamente parecen ser investigadas o probadas estas cosas. ¡Oh, vergüenza! Se busca la gracia espiritual según las reglas de Hipócrates. Así, ciertamente, así se equivocan quienes se apoyan más en argumentos físicos que en preceptos apostólicos. Pues son de aquel que se arrastra sobre el vientre, que come tierra, que duerme bajo la sombra en lugares húmedos, que realiza el negocio del vientre y de la lujuria bajo el color de la santidad. Pues así piensa que es más fácil aterrorizar a los simples alejándolos de la pobreza apostólica y la pureza evangélica, si estiman que la mayor gracia de la dulzura divina está en una vida más relajada. Claramente esta es la sabiduría que no desciende de arriba, sino que es puramente terrenal, animal, diabólica. Esta es la prudencia de la palabra, la sabiduría de la carne, que, al enseñar la suavidad de la carne, se esfuerza por evacuar la cruz de Cristo; en la cual, ciertamente, en cuanto a la carne, no hay nada suave, nada blando, nada tierno, nada delicado en absoluto. Pero ella no es evacuada. Ella más bien derriba esta doctrina delicada, que los clavos puestos en los miembros sagrados combaten; que aquella lanza impresa en las dulces entrañas derrota con su punta saludable. Yo, por el contrario, siento y pronuncio audazmente que la aflicción de la carne, si precede una intención sana y se ha guardado la discreción, la cual, sin embargo, conviene tomar no por conjetura propia, sino por ejemplos de los mayores, para que no sea que la relajación y la disolución se oculten bajo el color de la discreción; así, digo, la aflicción de la carne no es contraria al espíritu, sino necesaria; y no solo no disminuye la consolación divina, sino que siento que más bien la provoca; de tal manera que estimo que estas dos cosas siempre se igualan en esta vida, a saber, la tribulación exterior y la consolación interior. ¿Qué pues? ¿Acaso Dios imparte la dulzura de su consolación a este que abunda en riquezas y deleites, y la suspende con rígida censura a su pobre que muere diariamente por Él? ¡Lejos de sentir o creer esto sobre Aquel dulcísimo, suavísimo y compasivísimo! Pero si yo lo digo, quizás pueda dudarse; pero si Cristo lo dice, es herético no creerlo. ¿Qué pues, dices? ¿Debo creer más a tu sentencia que a mi propia experiencia? ¿Y qué si otro testifica haber experimentado algo muy distinto? Ciertamente, aquel, cuanto más es afligido, mayor gracia de dulzura divina experimenta. Claramente, se compadece de quien quiere.

CAP. LV. Se refuta la sentencia anterior con autoridad apostólica y profética.

Que se acerque, pues, aquel atleta fortísimo, testigo fidelísimo, disputador egregio, en quien habla Cristo; que muere diariamente por Cristo, que sufre toda tribulación, que tiene combates fuera y temores dentro, que castiga su cuerpo y lo reduce a servidumbre, que no come su pan de balde, sino que trabaja con fatiga noche y día: cuyas manos suministran lo necesario tanto para sí como para los que están con él; que finalmente, en trabajo y penuria, en muchas vigilias, en hambre y sed, en frío y desnudez, suda como soldado acérrimo bajo las enseñas de Jesús; que él, digo, dirima esta cuestión y muestre si tanta tribulación, tan maravillosa fatiga, le ha restado la consolación espiritual. Que diga, pues, Pablo, si aquel piadoso consolador deja a los suyos en la presente tribulación sin consolación, y si se anticipa con su autoridad a la herejía de Joviniano que vuelve a brotar. Sin embargo, esta herejía parece más perniciosa que la de Joviniano; pues mientras aquella igualaba los banquetes a la abstinencia, esta los antepone. Por tanto, los que constituyen la mayor consolación de la dulzura divina en la suavidad de la carne más que en la tribulación, escuchen a Pablo diciendo: Bendito sea Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo, Padre de las misericordias y Dios de toda consolación, que nos consuela en toda nuestra tribulación. Por tanto, ya sea que nos maceremos con ayunos, ya sea que nos aflijamos con vigilias, ya sea que nos desgastemos con trabajos; Bendito sea Dios, que nos consuela en toda nuestra tribulación. Aunque seamos aplastados por piedras, aunque seamos atados con cadenas, aunque seamos azotados con varas, aunque toleremos las angustias de la cárcel; Bendito sea Dios, que nos consuela en toda nuestra tribulación. Que ruja el diablo, que se enfurezca el mundo, que nos persiga con odios, que nos ataque con maldiciones, que arrebate la sustancia, que mancille la fama; Bendito sea Dios, que nos consuela en toda nuestra tribulación, para que podamos, dice, consolar también nosotros a los que están en toda presión. Y aquí no promete su consolación a los que están en riquezas y deleites, sino a los que están en toda presión. Y no dejando cuestión alguna, añadió: Porque así como abundan en nosotros las pasiones de Cristo, así también abunda por Cristo nuestra consolación. ¿Qué hay más manifiesto? Esto es claramente lo que dijimos poco antes, a saber, que estas dos cosas se igualan, las pasiones exteriores y las consolaciones interiores. Finalmente, Salomón declara con palabras místicas a quiénes debe infundirse la consolación divina, diciendo: Dad sidra a los que sufren y vino a los que tienen el ánimo amargado. Que beban y olviden su indigencia, y no se acuerden más del dolor. Claramente promete con estas palabras aquel vino que alegra el corazón del hombre, no a los disueltos en el ocio, no a los que pasan el día en risas y fábulas, sino a los que tienen el ánimo amargado; y aquella sidra, que se elabora de los frutos nuevos y viejos, que la esposa conserva en los deleites del esposo; pronuncia que debe ser dada no a los que banquetean y beben, sino a los que sufren por las angustias de esta vida, y trabajan en la indigencia y el dolor. Que beban, dice, y olviden su indigencia; haciendo que la magnitud del trabajo, ciertamente, sea disminuida por la consolación divina. Con cuya sentencia concuerda clarísimamente el Salmista, diciendo: Según la multitud de mis dolores en mi corazón, tus consolaciones han alegrado mi alma. ¡Oh, consolación que sana a los enfermos, fortalece a los débiles, alivia a los desesperados! Ella es la consolación para los que gimen, el descanso para los que trabajan, la protección para los tentados, el viático para los que viajan. Consolación que se quitan a sí mismos aquellos que, al primer sudor, retroceden, o volviendo al torpor anterior, o buscando ciertas consolaciones viles en la conversación frecuente, o en la visita de amigos, o ciertamente en la libertad de la propia voluntad. Despreciando tales inmundicias de consolaciones, el santo Profeta dice: Mi alma rehusó ser consolada. ¿Qué pues? ¿Has sido dejado sin toda consolación? ¡Lejos de mí! Me acordé de Dios y me deleité. Que nadie, pues, horrorice aquel camino arduo que conduce a la vida. Que nadie repita con tímida infelicidad la relajación que una vez desechó, sino que, como dice nuestro legislador, que no desfallezca ni se aparte, sabiendo que, según la multitud de los trabajos que tolera por Cristo, sus consolaciones alegrarán su alma. Pero gustada la dulzura espiritual, no te disuelvas inmediatamente en el odio; pues pronto surgirá de lado el Amalec espiritual, que debe ser vencido no con armas, sino con oraciones. Pues cuantas veces el ánimo se fatiga más de lo debido en las tentaciones, debe apresurarse con solícita devoción de oraciones a los pechos maternos de Jesús, de cuya abundancia extrayendo para ti leche de maravillosa consolación, digas con el Apóstol: Bendito sea Dios, que nos consuela en toda nuestra tribulación. Y: Así como abundan en nosotros las pasiones de Cristo, así también abunda por Cristo nuestra consolación.

CAP. LVI. Cómo obran la caridad y la codicia en el que progresa.

Hasta aquí hemos expuesto esto, tal vez no inútilmente; todo lo cual, si se mira atenta, diligente y, finalmente, humildemente, será, si no me equivoco, muy fácil de ver que cualquiera que se convierte, por la nueva infusión de caridad, con esfuerzo alegre y con ciertos movimientos muy ligeros de su mente, es elevado a cosas más altas; pero con la codicia presionando hacia abajo, y con todo peso natural al que se haya adherido urgiendo siempre hacia lo más bajo, en su mismo esfuerzo trabaja algo; y cuanto más profundamente haya hincado sus raíces la planta perniciosa en los mismos recovecos del alma, mayor dificultad hay en su arranque y, por consiguiente, menor facilidad en el ascenso. Pero así como alguien perezoso, desidioso e inexperto en la agricultura, limpia y purifica su campo, aunque sea en pequeña parte cubierto de abrojos y espinas, más lentamente; pero el diligente, solícito e industrioso en esta disciplina, aunque haya ocupado toda la superficie del campo, erradica más rápidamente la densidad de las zarzas y hace que de estéril e infecundo sea fértil y abundante: así, ciertamente, quien renuncia al mundo, si es lento, si es menos curioso de su propia purificación, aunque en el siglo haya estado menos manchado, progresará más lentamente hacia la serenidad de la conciencia y la libertad de la caridad; pero si es ferviente en espíritu, si es diligente y solícito, si está fundado en la virtud de la discreción, habiendo tomado los instrumentos de los ejercicios espirituales, arranque poderosamente los gérmenes de los vicios del campo de su corazón; respirará más rápidamente hacia los aires de una conciencia más pura, y habiendo sacudido el yugo de la codicia y depositado la carga de las pasiones, encontrará que el yugo del Señor es suave y su carga es ligera.

CAP. LVIII. Cuánta es la alegría en el desprecio de los placeres y en la victoria.

Y así probará el experimentado, no solo que no es de ningún trabajo, sino que es de suma alegría, ser inundado por la suavidad de la castidad; aunque sea oneroso refrenar con el freno de la templanza los incentivos naturales y los deseos inmundos que emergen de la concupiscencia de la carne. Del mismo modo, no solo es placentero, sino además glorioso, cuando se ha superado la concupiscencia de la gula; no verse a sí mismo como esclavo de su vientre, sino como señor, saltando con aquella maravillosa exultación: Yo, en cambio, he aprendido a bastarme en lo que soy. Sé humillarme, sé también abundar; en todo y en todas partes he sido instruido, tanto a tener hambre como a saciarme, tanto a abundar como a padecer necesidad. Pero también si el amor de la carne ha sido perfectamente adormecido, o ciertamente absorbido por el fuego del amor divino, no habrá ningún trabajo en las cosas exteriores; porque su mente no podrá ser perturbada por la aflicción, cuya mente no puede ser disuelta por el amor. La suavidad, pues, del yugo del Señor y la ligereza de su carga consiste en el desprecio de los placeres. Que nadie, pues, estime que hay mayor deleite en los vicios que en las virtudes.