De praedicatione trium personarum
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Original / primary: Spanish Gemini
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Sobre la predicación de las tres personas
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Me pregunto si el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo se predican sustancialmente de la divinidad, o de algún otro modo; y considero que el camino de la investigación debe tomarse desde donde consta el inicio manifiesto de todas las cosas, es decir, desde los mismos fundamentos de la fe católica. Si, por tanto, pregunto si aquel que es llamado Padre es sustancia, se responde que es sustancia. Y si pregunto si el Hijo es sustancia, se dice lo mismo; nadie dudará tampoco de que el Espíritu Santo es sustancia. Pero cuando, a su vez, reúno al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo, no se presenta como una pluralidad, sino como una sola sustancia; por tanto, la única sustancia de los tres no puede separarse ni disjuntarse de modo alguno, ni está unida en uno como si fuera por partes, sino que es una simplemente. Por consiguiente, todo lo que se predica de la sustancia divina debe ser común a los tres; y esto será el signo de qué cosas son las que se predican de la sustancia de la divinidad: que todo lo que se dice de este modo sobre cada uno por separado, al reunirse en uno, se predicará de los tres singularmente de esta manera: si decimos que el Padre es Dios, el Hijo es Dios, el Espíritu Santo es Dios; el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son un solo Dios. Si, pues, su deidad es una y su sustancia es una, es lícito que el nombre de Dios se predique sustancialmente de la divinidad. Así, el Padre es verdad, el Hijo es verdad, el Espíritu Santo es verdad: el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo no son tres verdades, sino una sola verdad. Si, por tanto, en ellos hay una sola sustancia y una sola verdad, es necesario que la verdad se predique sustancialmente: sobre la bondad, la inmutabilidad, la justicia, la omnipotencia y sobre todas las demás cosas que predicamos singularmente tanto de cada uno como de todos, es manifiesto que se dicen sustancialmente. De donde aparece que aquellas cosas que conviene decir de cada uno por separado, pero que no pueden decirse de todos, no se predican sustancialmente, sino de otro modo; qué sea esto, lo buscaré más adelante. Pues el nombre de Padre no se transmite al Hijo ni al Espíritu Santo; de lo cual resulta que este nombre no es un atributo sustancial: pues si fuera sustancial, como Dios, como verdad, como justicia, como la misma sustancia, se diría de los demás. Asimismo, el Hijo recibe este nombre solo, y no se une a los otros, como ocurre en Dios, en la verdad y en las demás cosas que he mencionado anteriormente. El Espíritu Santo tampoco es el mismo que el Padre y el Hijo. De esto entendemos, pues, que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo no se dicen sustancialmente de la divinidad misma, sino de otro modo. Pues si se predicasen sustancialmente, se dirían singularmente tanto de cada uno como de todos; pero es manifiesto que estos se dicen en relación a algo: pues el Padre es padre de alguien; el Hijo es hijo de alguien; y el Espíritu es espíritu de alguien; de lo cual resulta que ni siquiera la Trinidad se predica sustancialmente de Dios. Pues el Padre no es la Trinidad, ya que quien es Padre no es el Hijo ni el Espíritu Santo; ni la Trinidad es el Hijo, ni la Trinidad es el Espíritu Santo, según el mismo modo; sino que la Trinidad consiste en la pluralidad de las personas, mientras que la unidad consiste en la simplicidad de la sustancia. Pero si las personas están divididas, mientras que la sustancia es indivisa, es necesario que el vocablo que toma su origen de las personas no pertenezca a la sustancia. Mas la diversidad de las personas hizo la Trinidad; por tanto, la Trinidad no pertenece a la sustancia. De lo cual resulta que ni el Padre, ni el Hijo, ni el Espíritu Santo, ni la Trinidad se predican sustancialmente de Dios, sino, como se ha dicho, en relación a algo. En cambio, Dios, verdad, justicia, bondad, omnipotencia, sustancia, inmutabilidad, virtud, sabiduría y cualquier cosa que pueda pensarse de este tipo, se dicen sustancialmente de la divinidad. Si esto se sostiene correcta y fielmente, te pido que me instruyas; o si por casualidad discrepas en algo, examina con mayor diligencia lo que se ha dicho; y une, si puedes, la fe con la razón.