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de la cólera, debido a que allí el objeto del tema es indeterminado. Aquí, en cambio, debido a que los padecimientos del error son muy numerosos, encomienda a la Musa el comenzar desde donde ella misma, de entre los muchos, quisiera, al decir:« de algún modo, diosa, hija de Zeus, cuéntanos también a nosotros». De modo que sea también así variado en la configuración de ambos proemios. Según la alegoría, encomienda el todo a su propio conocimiento. A la cual llama Musa, habitualmente, como investigadora, de« mô»( buscar), es decir,« yo busco». Y diosa, debido a lo agudo y rápido, como de« théein»( correr). Y hija de Zeus, como proyección y energía del intelecto, pues Zeus es el intelecto. Nota también aquí, como en la Ilíada, la constitución personal según la cual el poeta se presenta a sí mismo como muy docto. Pues así como quien dice platonizar o demostenizar manifiesta confiar en ser sabio según Platón o Demóstenes, así también quien invoca a la diosa para cantar o relatar, manifiesta como inspirarse divinamente en sus palabras. Y el« amóthen»( de algún modo), significa« de algún lugar» y« de algún uno», y se configura así:« amós» se dice el uno o el alguien, en jónico o también en dórico. De donde« amóthen», de algún lugar y de algún uno. Y« oudamóthen», de ningún lugar. Existen también otros muchos movimientos a partir de tal« amós». Pues hay a partir de él, según negación, otro nominativo, el« oudamós». Que es lo mismo que« oudé tis»( ninguno). De donde, en Heródoto, el« oudamoí», nominativo plural. En lugar de« oudé tines»( ningunos). Y el femenino« oudamaís». De donde el genitivo,« pros oudamón anthrópon»( ante ningún hombre). De donde el adverbio de modo,« oudamós», en lugar de« de ninguna manera». De donde el« oudamé». A los cuales son equivalentes el« medamós» y el« medamé». Y estos, ciertamente, a partir del nombre masculino compuesto, singular, inefable,« oudamós». Pero a partir del prototipo« amós» y de su genitivo plural, se forma el adverbio« amós», que es métrico. Y así como« oudamós»,« oudamé». Y« medamós»,« medamé». Y« pós»,« pé». Y« pántos»,« pánte». Y« állos»,« álle», así a partir de« amós» se forma« amé». Y a partir de estos dos, es decir, de« amós» y de« amé», mediante la adición de una doble partícula conectiva, se compone el« amósgepós». Y el« amégépé». Es decir, en poco. Métricamente. De alguna manera. Como:« amósgepós» tocó el asunto.« Amégépé» filosofó, en lugar de« en algo» y« en poco» y« métricamente». Y por así decir,« amóthen». Por lo cual también el sabio tracio Demóstenes, en lo que parafraseó la Odisea, interpretó el« amóthen» como« amégépé». Y el« kaì hemín»( también a nosotros), o tiene el« kaì» como expletivo, como sucede en muchos lugares, o se ha dicho debido al futuro. Como siendo verosímil que muchos, después de Homero, intentarían tal obra. Quizás también debido al pasado, si alguien recuerda la historia expuesta anteriormente, que, a saber, el asidero de la poesía para Homero fue desde Egipto, como se escribió hace poco. Para decir que, como ya se lo contaste a otros, cuéntanoslo también a nosotros.( v. 11.) Que el« éntha»( allí) no es solo local sino también temporal. Como en« allí todos los demás cuantos huyeron de la escarpada ruina», en lugar de« entonces». Y,« ni allí estaba libre de pruebas». Mira también el« todos cuantos huyeron». A lo cual es semejante en Licofrón el« diré todo con verdad, cuanto tengo en el ánimo».( v. 12.) Que el« eis oíkon»( a casa), los áticos dicen« oíkoi» adverbialmente por elipsis. Pues lo completo es« donde están las casas». Los poetas, en cambio, dicen« oíkónde». Y lo más común a partir de él,« oíkade». Como« phygénde»,« phýgade». Sobre lo cual también se ha dicho en los comentarios a la Ilíada. Que ni aquí Homero pone el principio del error de Odiseo como principio de su propia poesía. Sino que, como en la Ilíada, así también ahora comienza desde lo cercano al final. Pues Calipso, desde donde la Musa hace el comienzo del relato, se ha convertido en el término del error para Odiseo. Pues en ella se salvó, cabalgando como sobre la quilla. Sin embargo, el principio del error de Odiseo lo encontrarás en la rapsodia décima, en el pasaje:« el viento que me traía desde Ilión me acercó a los Cicones». Pues desde allí Odiseo encalló en el error.( v. 13.) Que el poeta dice que estas dos cosas son, sobre todo, objeto de deseo para Odiseo: la patria y la esposa sensata. Pues dice:« necesitado de regreso y de esposa». Y cómo la navegación de Odiseo y Penélope, o sea, la alegoría, se dirá en lo que sigue. Mira que el poeta usa de otra manera tanto el significado como la construcción de« kechreménos»( necesitado), que nosotros. Pues nosotros decimos« chrêsthai»( usar) para el manejo, y lo construimos con caso dativo. Homero, en cambio, llama« kechreménos» al que necesita, y construye la palabra con genitivo. Habiéndose movido a partir de« chreízo» o« chrêizo» por elipsis de la sigma.( v. 14.) Mira también el« gynaikós»( esposa) dicho ingeniosamente para lo que sigue, pues él estaba necesitado de esposa. Calipso, ciertamente, se pone en lugar de las fuerzas naturales sembradas en la tierra, en las plantas y en las fuentes, mediante las cuales las disposiciones de los frutos ocurren a su tiempo, apareciendo como nuevas, es decir, en la primavera. De donde también la ninfa está compuesta. Como« neónphe» y, en eólico,« nýmphé». El mito, además, dice que ciertas ninfas son divinidades que se complacen en la tierra y más corporales, como también se dijo en la Ilíada. Cualesquiera que sean las Náyades. Y las Hamadríades. Y las Hamamélides. Y las Oréstiades. Y las Limóniades, las míticas. Tal es también Calipso según el mito. Pero también Circe. A las cuales el poeta llamará también« audyéssas»( dotadas de voz). Que es, que usan voz humana, la de abajo y la nuestra. Pues esto es« audé». Y las ninfas de nuestro tiempo, por semejanza con tales ninfas, han recibido la denominación. Pues también ellas, al ser cortejadas antes, aparecen nuevas cuando la primavera de la edad florece en ellas. Que, sin embargo, Calipso y Circe no eran ninfas míticas, es evidente por las historias. Aunque el poeta, por prodigiosidad, mitologice de otra manera lo relativo a ellas. Es evidente que« nýmphé» es también una palabra de parentesco. Como lo muestra también el« nýmpha phíle»( querida nuera). Que el« día»( divina), la más gloriosa, se construye superlativamente con genitivo debido a Zeus. Pues puesto que Zeus parecía estar por encima de todos, por eso también« díos» y« día», formados a partir del genitivo de Zeus, tienen construcción superlativa, como también se ha escrito más ampliamente en la Ilíada. Se ha de saber que, debido a la superioridad de Zeus, como se ha dicho, el poeta no solo lo llama grande, como en« los años del gran Zeus», y« por voluntad del gran Zeus», aunque según otra razón Crono sea mayor según su esfera, como dicen, sino que también los posteriores a Homero lo pluralizaron según la declinación, como relata Elio Dionisio. Pues dice que« Díes» es el plural de Zeus. Y un drama está así titulado. Y los casos siguientes,« Diôn». Y« Disí». Y« Días». Se ha de saber también que, así como« díos» no produce comparación o superlativo debido a la superioridad natural de la palabra— pues nadie dice« dióteros» o« diótatos»—, así tampoco« agathós»( bueno), debido a la intensificación del« ágan»( mucho) que hay en él. Dice, pues, Elio Dionisio, que« agathóteros» y« agathótatos» no se encuentran en ninguno de los griegos.( v. 15.) Que« glaphyrón»( cóncavo/ profundo) se dice propiamente de una concavidad hecha a mano, como la que los talladores de piedra y los escultores imprimen, formado a partir de« glápho»( cavar), sobre lo cual se dirá en lo que sigue. Pero se dice metafóricamente de una cueva y de una nave, debido a lo simplemente cóncavo que acompaña también a las cosas cavadas. Ya la palabra ha sido trasladada también a los pensamientos. Y se dicen también pensamientos« glaphyrá», los que tienen algo profundo, pero también con gracia y cierta transparencia y brillantez, de modo que no sean del todo oscuros debido a la profundidad. Y si escuchas a algún sabio decir« boca glaphyrón» de un pájaro, entiende que la palabra ha sido trasladada desde algún lugar de allí. Pero también cuando alguien dice que los campos se erizan« glaphyrón», lo dice debido a que las espigas se curvan, y se produce así cierta concavidad bajo ellas. Que parece que« pósis»( esposo) y« anér»( varón) son indiferentes, pero Sófocles en las Traquinias insinúa cierta diferencia de estas palabras, donde la desbordante Deyanira teme que Heracles sea su« pósis», pero de la más joven Yole,« anér». Y« pósis» está derivado de« pósis»( bebida), como parece a los antiguos, debido a la humedad seminal. Como también« ársen»( macho), de« árdein»( regar). Y« hyiós»( hijo) de« hýein»( llover). Por lo cual también« opyíein»( casarse), les parecía derivado de allí. Como el llover a través de la abertura, de donde el hijo.( v. 16.) Que« periploménon eniautôn»( años que giran) proviene de« peripeloménon», que es« que suceden» o« que giran», por síncopa. Y que« pélesthai» se dice también de tal cosa, lo muestra el« los días largos suceden». Y« eniautós»( año), como también se mostró en la Ilíada, es el tiempo largo y que tiene mucha duración, a partir de« iaúo»( pasar el tiempo). Por lo cual también el cómico lo pone adjetivamente en« años de larga duración». Se ha de saber que a partir de« eniautós» se forma« apeniautízein». Y a partir de« étos»( año),« amphietízesthai», el pasar el año, y de allí también el adverbio entre los antiguos,« amphietí».( v. 17.) Que« epeklósanto theoí»( los dioses hilaron), dicho tropológicamente, significa, como a partir de las cosas hiladas, cierta conexión y ciclo y cierta rotación y giro de las cosas que están en generación, que no tienen permanencia en lo mismo. Y la palabra se toma para el resultado de cosas buenas y no tales. Pues decimos que se hilan para algunos tanto las cosas buenas como las no tales. Sin embargo, las« kataklôthes»( las que hilan hacia abajo) parecen tomarse para el mal. Por lo cual también el poeta las denomina pesadas en« las hilanderas pesadas». Y la rueda de Ixión, a la cual él, según el mito, está atado y gira, insinúa algo tal. Pues el giro de la rueda se parece al giro del hilado.( v. 18.) Que también la Moira es Cloto, y que de allí se ha tomado la palabra, lo muestran los antiguos. Que el poeta, artificiando la eufonía en muchas cosas, lo hace de otro modo en muchos lugares, y hay veces que también mediante la adición de un elemento o sustracción. Adición, como en« plánchthe» y los semejantes, como se ha escrito antes. Sustracción, como en« pephygménos aéthlon». Pues debiendo decir« pepheugménos», expulsó la« e» del diptongo por ser más eufónico. Así también a partir de« peútho»,« peúso»,« pýstes», el aprendizaje mediante el oído. Y a partir de« keútho»,« kýstes». Y a partir de« ereútho», el« erythrón»( rojo) y el« erythema» y el pez« erythínos», y« erythródanon». Así también« ápheukton» se dice« áphykton». Y« pépysmai»,« pépeusmai». Y« pseudherón»,« pseudrón» y« psydrón». Y« ápeuston»,« ápyston». Y« éleusis»,« élysis». Y« eúteukton»,« eútykton». Y« teteûchthai»,« tetýchthai». Y« neustázein»,« nystázein». Así también a partir de« teúcho»,« téchne». Y« glyký» a partir de« gleûkos». De donde también« gleûxis» según Pausanias, vino que tiene mucho cocimiento, el que ahora llama« sírinos». El mismo, también« síraion» en neutro. Y« aéthlous»( pruebas), el poeta dijo solemnemente los trabajos de Odiseo y como sus luchas. Y que conoce la palabra puesta también para competiciones, aparece en muchos lugares. Pero Odiseo estaba luchando contra algún adversario. O, en todo caso, contra la fortuna que se le oponía. Fue entendido por algunos« aéthlon» también en lugar de trabajos y fatigas, a partir del« a» privativo y« ethélein»( querer), los cuales uno no querría.( v. 21.) Que la ira de Poseidón que nutre contra Odiseo, para que midamos el ancho mar del mito con el cazo de la alegoría, insinúa la desgracia del héroe por mar. Pues teniendo buena fortuna en las cosas de la tierra, tenía desgraciada la de las cosas del mar. Y por esto parece enfurecerse incesantemente contra él Poseidón, el que preside el mar. Néstor, sin embargo, habiendo tenido éxito en la navegación, no solo es llamado amigo de Poseidón, sino que también es introducido en parentesco con él por los poetas, como habiendo tenido éxito, como se ha dicho, en las cosas de la navegación, como se relata en la tercera rapsodia.« Aspérches»( incesantemente), por intensificación, es el« polysperchés»( muy apresurado) y« entrechés»( corriente) y« polyspoúdaston»( muy afanoso). Sófocles lo llama« perispérches». Cuyo masculino es« ho perispérches». Y femenino« hé perispércheia». De allí también Poliperconte, nombre propio de un general.( v. 21.) Que los antiguos notan que el poeta en la Ilíada usó muchas repeticiones. Aquí, en cambio, una sola, la relativa a los etíopes. En la cual dice que« se fue a los etíopes que están lejos. A los etíopes, que están divididos en dos, los últimos de los hombres», es decir, de los humanos, como se ha mostrado antes. Lo cual aparece también en« padre de hombres y de dioses». Usa la repetición aquí para la constitución del pueblo. Mostrando que ocupan una tierra muy grande, como se dirá.( v. 23.) Y el« dichá»( en dos), como también en la Ilíada el« trichá»( en tres) y« tetrachá»( en cuatro), es dórico. Pues de los dorios es la epéntesis de la theta en estos. Como también en« ponô»,« ponéso»,« pepónéka»,« pépona» y por pleonasmo« pépontha», hacia cierta semejanza de« pépoitha». Así también en« malakós»,« malthakós». Y« chamalé»,« chthamalé». Y diciendo algunos que lo mismo sucede también en« êstha», Heráclides no lo escucha. Parece también que a partir de« échein»( tener), que es« exéchein»( sobresalir), de los comunes, se hizo la« óche»( carro) de Caristo. Pero para distinción, dóricamente, la« óchthe»( orilla) del río y de ella« óchthos»( colina). Quizás también el« móchthos»( fatiga). Como a partir de« ochleîn»( molestar), el« mochlós»( palanca). Igualmente a partir de« áchos»( dolor), el« áchthos»( carga) y las cosas de él. Y a partir de la« oché»( alimento), el« euochthéon»( que se alimenta bien) en Hesíodo. Y esto mismo podría provenir también del« óchthos». Y tales son estas cosas.( v. 24.) Y el« éschatoi andrôn»( los últimos de los hombres) es explicativo del« telóthi eóntas»( que están lejos). Así como, de nuevo, el« unos, los del sol que se pone, otros, los del que sale», es aclaratorio de que están divididos en dos. Y el« en la isla rodeada por el mar, isla boscosa», no parece ser repetición, porque no tiene la misma declinación. Pues las cosas repetidas mediante una sola palabra parecen guardar la identidad de caso. Aunque en la Ilíada había muchas repeticiones de distinto caso. Por lo cual también este podría ser, tal vez, una repetición. Se dirá también después de poco sobre él. Aquí, en cambio, mira cómo el poeta a propósito aleja ahora a Poseidón hacia los etíopes, para sacar plausiblemente a Odiseo de la isla de Calipso, estando Poseidón, que se enfurecía contra Odiseo, lejos y banqueteando. Y los etíopes son, como es verosímil, supersticiosos. Por lo cual también en la Ilíada Zeus y los que estaban con él fueron a los irreprochables etíopes, y pasaron muchos días.( v. 23.) Se ha de saber que el« toì dedaíatai»( los cuales están divididos), en lugar de« los cuales están repartidos», se ha repartido en dialecto dórico y jónico. Y es jónico el« dedaíatai», según la regla mostrada en la Ilíada. Dórico, en cambio, el« toí». Cuya nominativa es pensable, pero inefable,« tós». De donde, por expulsión de la tau,« hós», el común. Y por salida también de la sigma,« hó». Con una fuerte percusión tónica, a saber. Y ambos son artículos pronominales. Como:« el cual conoce las profundidades del mar». Y,« el cual, enfurecido con el rey». Habiéndose relajado la acentuación aguda, permanece el artículo proclítico, el que se agudiza, como se ha dicho, el pronominal« hó». Del artículo dórico, pues, como se ha dicho, el« tós», ha aparecido la secuencia de la declinación:« toû»,« tôi»,« tón». Y los plurales:« toí»,« tôn»,« toîs»,« toús». Cual es también el movimiento de la terminación de« ártos»,« ártou»,« ártôi»,« ártón»,« ártoi». Y lo siguiente. Habiéndose declinado el prototipo mismo así, análogamente le siguieron también el« hós» y el« hó». Se ha transmitido también que el artículo masculino inefable, el« tós», habiendo salido la sigma final, actúa dóricamente como artículo proclítico. Y dicen que es evidente por el« tháteros». Que es igual a« ho háteros». Para que sea« ho háteros», es decir, el uno, luego por sinalefa y a la vez cambio de la suave en aspirada,« tháteros». Por tal razón, también el nominativo femenino,« tén hetéran», es decir, la una. Y por sinalefa y cambio semejante,« thatéra», la otra, dóricamente. Y si tales cosas dóricas y el resto de su movimiento análogo han sido queridas por los áticos, no es nada nuevo si uno pensara también el«¡ oh Dámater!», lo maravilloso que se encuentra también en el cómico, siendo dórico pero habiendo sido querido para el uso común por los áticos. Y tales son estas cosas. Y el« dichá»( en dos), teniendo valor adverbial según el« trichá» y« tetrachá» de la Ilíada, ha sido derivado del adverbio« dís»( dos veces), como también el« diché» y el« dícha» y el« disseúo» y cuantos tales. Parece que preexiste a ellos la preposición« diá», que significa a veces, por sí misma, cierta dualidad. Como es evidente también a partir del« diápsalma» y del« diauleîn» y del« diaphaínein». Por lo cual también, compuesta con« dícha», intensifica la división en el« diándicha», como:« diándicha bouléuetai»( delibera en dos). Es decir, divide el consejo en el deliberar de otra y otra manera.( v. 22.) Que a partir de« aítho»( quemar), de donde también el« aithós» en el cómico y el león« aíthon» y el vino« aíthops», se dicen también los etíopes, debido a que su rostro ha sido quemado por el sol. El cual, dicen, estando en perpendicular en Etiopía, quema más. Y que la nominativa singular del pueblo es doble entre los antiguos: pues tanto« Aithíops» como« Aithiopeús». Y que« aithíops» es también epíteto de Zeus. Quizás, también por alguna otra cosa. Quizás, también porque parece míticamente amar habitar en Etiopía. No es inverosímil que también por alegoría sea llamado así, como brillante. A partir de« aítho», que es brillar. De donde también el éter es Zeus. Y« aithría»( cielo despejado) la serenidad según él. Y el« aíthrion». Y el astro también. Y el« ástron». Y« aíthyia», como es verosímil en Licofrón, Atenea, la portadora de luz.( v. 23.) Y que los etíopes viven divididos en dos, como se ha dicho. Unos, del sol que se pone. Otros, del que sale. Esto tiene mucha ambigüedad de interpretación entre los antiguos. Pues a unos les parece que se debe aceptar que los etíopes son los que se extienden a lo largo de toda la tierra meridional oceánica. Y que se extienden desde el sol que sale hasta el que se pone. Los cuales están divididos en dos naturalmente por el golfo arábigo, es decir, el Eritreo. Unos, situados de este lado del golfo. Otros, del otro. Orientales, y hacia el otro lado, occidentales. Pues es grandísima Etiopía, y mayor, dicen, que la Escitia que está enfrente hacia el norte. Pues se llama Etiopía a todas las partes meridionales que se extienden hacia el Océano desde los ortos invernales hasta los ocasos. Y estas cosas, algunos. Otros, en cambio, viniendo en contra de los que opinan que los etíopes son los que están junto al océano y los más meridionales, los trasladan en la historia y los llevan hacia los últimos confines septentrionales de Libia junto a Egipto. De los cuales menciona también Heródoto, diciendo:« los etíopes vecinos de Egipto». Y dicen que estos son los etíopes de Homero. A los cuales, siguiendo también Aristarco, entiende que son los etíopes. Divididos, ciertamente, en dos, porque el Nilo, al dividir la tierra que está según ellos, deja a unos situados más al oeste. Y a otros los separa hacia lo más oriental. Y« últimos de los hombres», a saber, de los que están en las partes más septentrionales de Egipto, los que están junto al mar. Como también Esquilo dice:« hay una ciudad, Canobo, la última de la tierra». Pues también él llama a Canobo la última de la tierra, como situada más al norte en las partes de Egipto junto al mar. Pero así, ciertamente, los que están con Aristarco. Y concurre con tal concepto también el que dijo que Etiopía yace en línea recta con Egipto, estrecha y larga y anegadiza. Sin embargo, las partes fuera de ella, áridas y raramente habitadas. Unas situadas hacia el este, otras hacia el oeste. De donde también los etíopes están divididos en dos. Unos, del sol que se pone, otros, del que sale. Aún dice cosas conformes también el que dijo:« los etíopes que están sobre Egipto y los árabes y los de los ortos del sol». Diciendo que son de pelo lacio. Los de Libia, en cambio, tienen el cabello de todos el más ensortijado. El geógrafo dice también que, además, los que navegaron desde las columnas y el mar Rojo a lo largo del Océano, llamaron etiópicas a las últimas regiones de Libia a las que llegaron navegando. Por tal consecuencia, pues, dice que el poeta, como es verosímil, divide en dos a los etíopes. Unos hacia el este, otros hacia el oeste. Además, los etíopes, habiendo invadido Libia hasta el oeste, unos permanecieron allí, otros ocuparon también gran parte de la costa. Otros entienden que toda la zona tórrida que está junto al sur está ocupada por etíopes, interponiéndose el Océano. Y que del otro lado de ella yacen dos zonas templadas. Una, la nuestra, que se cuenta y aparece en las partes meridionales. Otra, inexplorada para nosotros, la que está del otro lado, frente al Océano y, por así decir, ultrameridional. De donde también dicen que los etíopes están divididos en dos por tal Océano. En los etíopes meridionales que están junto a nosotros, siendo los últimos junto al Océano, y en los que, como es verosímil, están enfrente, al otro lado del Océano. Siendo también ellos últimos, situados en la otra zona templada, la invisible para nosotros. Este razonamiento, aunque plausible, es, sin embargo, monstruoso debido a la hipótesis matemática de la zona templada de enfrente. Por estas razones, pues, el« últimos de los hombres» se entiende de tres maneras. O porque los etíopes son los que están junto al océano hacia el sur, cuya parte más allá es inhabitable debido a la exageración del calor. O últimos hacia el norte de Egipto, según Aristarco. O, según los matemáticos, últimos debido a que están situados a ambos lados del Océano, como se ha dicho. Unos, los meridionales, otros, los de allí, como diría uno, ultrameridionales, como en tal descripción. Etíopes opuestos a nuestros meridionales, habitando en la zona templada de más allá, según los matemáticos. Océano meridional, alrededor del cual está la zona tórrida. Etíopes meridionales junto a él, en el Sur, en Libia, últimos de nuestra zona templada allí, según el geógrafo. Otros etíopes en el último confín septentrional de su Libia, el que está junto a Egipto y el mar de Hesperia, como parece a Aristarco. Que a algunos les parece que el Poseidón homérico de aquí se fue hacia los etíopes más orientales, debido a que el poeta dice en lo que sigue que Poseidón vio a Odiseo navegando desde los montes de Solimos, que están allí más al este. Se ha de saber que plausiblemente parece que Poseidón se complace en la tierra de los etíopes. Pues ellos, ciertamente, están alrededor de Libia. Y desde los libios, desde el principio, según Heródoto, el nombre de Poseidón llegó a los griegos, como también el de Heracles.( v. 25.) Que se sacrificaba una hecatombe de toros y carneros a Poseidón, como muestra también el poeta aquí, al decir:« que se ofrecían toros y carneros, hecatombe». Toros, ciertamente, debido a lo fecundo del agua, el que proviene de« árdein»( regar), si es que también se dice« varón» al macho, como se ha dicho antes. Además, también el mismo es« pósis»( esposo), como fecundo, y de otro modo, debido a que el agua es a veces mugidora y golpeadora de lo que se acerca, y también curvada a modo de cuerno. Carneros, en cambio, debido a lo que brota y florece a partir de él. Y debido a lo que, por así decir, es manejable de la calma y tierno en tiempo de serenidad. Se ha de saber que no significan lo mismo los corderos y los carneros, sino que el carnero es más perfecto que el cordero, como se mostrará en lo que sigue. Por lo cual también Odiseo es comparado en algún lugar con un carnero de vellón espeso. Y un carnero lo salva, a él, de tal tamaño, del Cíclope. Y el carnero se forma a partir del cordero por pleonasmo del diptongo« ei». Como« adelphós»,« adelpheiós» y cuantos tales. Sobre la hecatombe, se ha escrito en la primera de la Ilíada. Se ha de saber que no solo había hecatombes, sino también« trittýes», que es sacrificios de tres animales, como también aparecerá en lo que sigue. Según Pausanias, también sacrificios de doce, de doce víctimas, sobre lo cual se encontrará en otro lugar, que« dodekídes» debe escribirse con« i». Pues se ha contraído, dicen, como« Briséidos» de« Briseídos».« Kaméidos» de« Kameídos» y los semejantes. Y a partir de la hecatombe, también el mes ático Hecatombeón, debido a las hecatombes que, como es verosímil, eran entonces ilustres. Se ha de saber que, para semejanza de tal hecatombe, se ha relatado cierto rey paflagonio muy comedor, que dicen que ponía cien de todo sobre la mesa, comenzando por los bueyes. Y de algún modo se improvisaba así una hecatombe para sí mismo. Y si el escarnio apropiado para los que beben mucho,« que beben solo a modo de ranas, sin comer nada», cuyo uso está también en la Ilíada, pero aquel paflagonio, eso, ciertamente, lo evitaba. Pero el ser« panphágos»( comelotodo), no podría evitarlo. Nota que, como también se ha mostrado en otro lugar, a partir de la preposición« antí» se forma no solo« antióon», sino también« antiáan», y el« antíos». Y a partir de estos, también« enantíos». Y« enantiô». Por razón semejante, también a partir de la preposición« perí», el nombre propio Périmo. Y a partir de« amphí», el« Ámphios». Y el verbo« amphiézo». Y a partir de« hypó», el río Hipio de Paflagonia. Y si a partir de la preposición« aná» el« Ánios», pero eso se supone, pues de otro modo parece haber sido llamado así a partir de« anía»( dolor). Pero los que quieren etimologizar a Zeus, que es aire, a partir de que por él se administran las cosas de la tierra, a lo cual parece contribuirles también el« comencemos por Zeus» y lo siguiente, ellos mismos quieren entender algo tal sobre Zeus, como si la preposición« diá» lo nombrara.( v. 27. et sqq.) Que los áticos aspiraban de manera diferente« athróoi» y« athróa» y« athróon» para diferente significado. En el caso de lo repentino, aspirándolo debido a la privación de la« a». Como si fuera« sin ruido», es decir, sin alboroto. En el caso de lo conjunto, aspirándolo debido a la reunión. Pues« athróon» es lo que está junto al ruido, es decir, al alboroto. O lo que saltó junto, es decir, que saltó. Y la« a» acumulativa se aspira. Por lo tanto,« hathróoi êsan»( estaban reunidos), y« hathróa pánt' apétisen»( pagó todo junto), se aspiraba áticamente por esta razón debido al significado acumulativo. Los de ahora, como sea, los aspiran debido a que la« a» está puesta antes de la aspirada. Los mismos áticos, también el« aúo»( brillar), en el caso de« mostrar», lo aspiraban, de donde también« héos»( la aurora), el día. En el caso de« secar», lo aspiraban. De donde también el« apaphauánthen» en el cómico, es decir, se secó. Y el« eírgo»( impedir), en el caso de« impedir», lo aspiraban. Y es evidente por el« apeírxen». En el caso de« encerrar», lo aspiraban. Como muestra el« katheírxen». De donde también se aspira la« heirkté»( prisión). En los léxicos retóricos se llevan también estas cosas. A partir de« hathróos» se hace« háthrous». Como:« háthrous epelthôn ho stratégos»( el general habiendo llegado reunido), es decir, con todo el ejército. Y Aristófanes:« estando como los muleros reunidos». Esto, el ascalonita pretende circunflejarlo absurdamente, puesto que dice que la división es« hathróos». El uso, en cambio, lo paroxitona. Y busca cómo absurdamente. Se aspira, dice, áticamente el« háthrous», como también el« hathreîn», que es observar y ver con intensificación. Entre los antiguos dicen que también se aspira« áthyrma». Como también« hénos», el año. De donde« áphenos», la riqueza a partir de los productos anuales, y el« hénne» y« néa», tenían entonces aspiración. Y la« hamís». Y el« hámaxa». De donde también el« kathamaxeuoménos», como dice Elio Dionisio. Y« thamáxion», el« hamáxion». Pues dice que los áticos se complacen en la aspiración. Y que el« athróoi» homérico se paroxitona para la declaración de diferente significado, lo muestra el que transmitió que« áthroos» es el que no tiene ruido, se proparoxitona.« Hathróos», en cambio, el que está reunido, se paroxitona. Que Homero, tratando las cosas divinas más políticamente, como en la Ilíada, así también aquí, sienta los consejos de los dioses más humanamente. Y primero, por lo pronto, aquí, en donde Zeus preside y hace un prólogo filosofando, como se dirá de inmediato. Estas son también enseñanzas del poeta, como si fuera necesario que nada suceda sin deliberación y sin previsión. Es ingenioso aquí el pasaje:' allí él se deleitaba sentado ante el banquete, mientras que los otros, en los palacios del Olímpico, estaban reunidos', que se dirá alguna vez cuando, al ir muchos a algún lugar importante, uno solo se dedica a disfrutar.' Mégaron'( palacio), como se expone en un léxico retórico, no se dice solo en sentido común, sino también específicamente, y dice que los' mégaron' son las estancias subterráneas de las dos diosas, es decir, de Deméter y Perséfone. Elio Dionisio dice también que es' mágaron' y no' mégaron', aquel lugar donde se depositan los objetos sagrados místicos. Que ni siquiera en la Odisea el poeta, al igual que en la Ilíada, quiere ser un censor de faltas y un burlón cuando no hay una necesidad absoluta. Por lo tanto, el Zeus homérico llama ahora' irreprochable' al insensato Egisto, no tomando el epíteto de los males de aquel, sino de los bienes que, como es natural, poseía. Y poseía: la nobleza, la buena presencia, la sensatez y cualquier otra cosa que tuviera. Por otra parte, tampoco convenía que el poeta le atribuyera al gran Zeus un carácter frívolo. Sobre Zeus, cuya explicación está también en los comentarios a la Ilíada, debe decirse aquí también que se toma de muchas maneras. Pues es mítico, y referido a la historia, y además también a la alegoría. No solo interpretado como el destino, sino también como la mente, tanto la humana como la del cosmos. Y como el cielo, y el éter, y simplemente el aire. Y como el sol. Y que de los nombres terminados en- eus que tienen más de una sílaba, Zeus permanece solitario como monosílabo. Y que se declina de muchas formas en los antiguos. Pues' Dis', cuyo genitivo es' Dios'. Y' Zen', y' Zan', y' Zas', y' Zes' según Ferecides y, en beocio,' Zeus' y' Dan'. Y que de' Zeus' existe también un acusativo en Polícrates el sofista que es monosílabo,' ton Zeun', con circunflejo según' lis lin', y los demás monosílabos similares. Entre los cuales también está' ten theun Artemin', derivado de' ten theon'.( v. 32.) Que el'¡ oh dioses!', claramente aquí no se usa para un lamento, en el pasaje:'¡ oh dioses!, cómo culpan los mortales a los dioses', sino que denota indignación y enfado. Se ha hablado sobre esto más ampliamente en el libro primero de la Ilíada. Sobre' brotos'( mortal), los antiguos escriben que es como' mortos', es decir, marcado y sometido al destino. El mito, en cambio, deriva la palabra de' brotos'( mancha), que es la contaminación de sangre, es decir, el' lythron'( sangre coagulada) de los gigantes de los que se habla en los mitos. De otro modo, más comúnmente, de' rheo'( fluir) se hace' rotos', el que está sujeto al flujo, y con la adición de la' b' en dialecto eolio,' brotos'. Similar a' rhadion'' bradion',' rakos'' brakos',' rhodon'' brodon',' rhiza'' briza'. Quizás también' rho'' bro'. De donde' brosis'( comer) es como' rhosis'( flujo) para el que vive. Así también' rhytor'' brytor'( el freno). El mismo denota también un pequeño disco que también es llamado' rhombos'( rombo). Al cual, golpeándolo con correas y haciéndolo girar, hacían que diera vueltas y produjera un sonido. Dicen que Éupolis lo llamó' rymbos' con' y' simple. El que se escribe con' o' pequeña,' rhombos', fue señalado en los escritos del periegeta. Pareciendo ser también algún instrumento para tejer, como es evidente por:' vestidos púrpuras y azafranados tejidos con rombos'. Busca sobre esto también en los comentarios sobre Teócrito.( v. 34.) Que el poeta, al haber planteado a través de Zeus el teorema filosófico de si acaso las desgracias para los hombres provienen del destino o si son más allá del destino, es decir, más allá de la parte asignada, por su propia insensatez, lo resuelve según un argumento de contraposición mediante la conjunción' kai'( y). Diciendo que no se debe culpar al destino de los males de manera absoluta e indefinida, sino que debe decirse que algunos de los males entre los hombres provienen de los dioses, es decir, del destino. Pues Zeus es también el destino, como aparece en muchos lugares. Pero otros, ellos mismos se dañan con sus propias insensateces, sufriendo dolores más allá del destino. Por ejemplo: Hipólito, sufriendo males injustamente por parte de Cipris. Y Heracles, impulsado por la ira de Hera. Y Belerofonte, melancólico en su vejez. Y Euquenor, muriendo en Troya debido a que había una necesidad de perecer en casa por enfermedad. Y Odiseo, sufriendo innumerables males en su errancia. Y si otros tales, no sufren los males por su propia insensatez. Pero si Egisto, habiendo dicho Hermes que no matara a Agamenón ni pretendiera a su esposa, desobedece, habiéndose casado con la esposa del rey y siendo eliminado. Y los compañeros de Odiseo, habiendo tocado las vacas prohibidas del Sol, perecen. Y Aquiles, pudiendo vivir en Ftía y vivir largo tiempo, luego al ir a Troya muere. Y Alejandro, despreciando el lecho de Enone y raptando a Helena, sufre males. Y Elpénor, cargado de vino, cae y se desnuca; estos sufren por su propia insensatez. Debe saberse que razonablemente' sfesin' en lugar de' idiais'( propias), tiene la penúltima con' e', debido a que' sfais' es lo preexistente, similar a' ais'' esi'( las propias). Sin embargo,' sfisin' en lugar de' autais'( ellas), no está bien en los autores posteriores a Homero al tener la penúltima con' e'.' Hyper moron'( más allá del destino), los más precisos de los antiguos dicen que es una composición en una sola parte de la oración, proparoxítona debido a la composición. Debe saberse aquí también que, denotando la preposición' hyper' a veces exceso, y tomándose' moros' a veces en lugar de lo debido, se entiende por ellos' hypermoron algea paschein'( sufrir dolores más allá del destino), y en lugar de' más allá de lo debido'. Así dicen también' hyperenoreon', el que se comporta como hombre más allá de lo debido. La preposición' hyper' equivale a' para' en tales casos. Como también en' hyperbasiai alegeinai'( transgresiones dolorosas). Y en' hypermetron'( desmedido). Sin embargo, en' hyperballontos'( excesivamente) y en' hyperthymos'( altivo) y en' hyperesei' en lugar de' hyperakontisei'( sobrepasará) y en los similares, la preposición' hyper' significa un exceso no censurable sino loable.( v. 32 y ss.) En este pasaje, nota la solemnidad del discurso. Pues Zeus habla de manera declarativa y más sentenciosa, y reprende a los que culpan así al azar a la divinidad. Diciendo:'¡ oh dioses!, cómo culpan los mortales a los dioses, pues dicen que de nosotros provienen los males', y lo siguiente. Se encuentra aquí también una prueba de lo general, retóricamente particular, a partir del ejemplo:' como también ahora Egisto hizo esto y aquello'.( v. 38.) Que el Hermes' eyskopos argeiphontes'( buen observador, matador de Argos), enviado especialmente por Zeus, que le indica a Egisto lo que va a suceder, es nuestra razón natural. La cual, mostrándonos a menudo lo que está oculto, nosotros, estando ciegos, sin embargo tropezamos y perecemos. Que Hermes es alegorizado como la razón, nadie de los que se ocupan de las palabras lo ignoró. El pasaje homérico sobre esto es tal:' puesto que antes le dijimos enviando a Hermes, el buen observador, matador de Argos, que ni lo matara ni pretendiera a su esposa'. Y lo siguiente. Debe saberse que' proeipomen pempsantes Hermen'( dijimos antes enviando a Hermes), sugiere no solo la razón natural sino también la razón proferida. Tal razón era la del aedo. A quien Homero dirá en la rapsodia tercera. Quien, siendo guardián de Clitemnestra, cantaba para Egisto, como es natural, lo que dice aquí Zeus.( v. 39.)' Akoitis'( esposa), a la que llamó también' alochos'( esposa) más arriba, no es solo la que comparte el lecho, sino también la que no ha compartido el lecho con otro, sino que fue tomada desde la virginidad.( v. 38.) Mira también que admirablemente se encuentra aquí' eyskopos'( buen observador) y' argeiphontes'( matador de Argos), sobre lo cual se ha hablado en la Ilíada. Pues no el Hermes astuto, o el ctónico, o el embaucador, o el comerciante, o cualquier otro tal, educaba a Egisto, sino el' buen observador', a través del cual tenía que prever lo que iba a suceder, y el' matador de Argos', quien le sugería que Egisto fuera inactivo en el asesinato y no matara a Agamenón.( v. 40.) Que en el pasaje:' pues de Orestes será la venganza del Atrida cuando crezca y desee su tierra', el poeta sugiere que el momento de la juventud es el comienzo de pensar en lo mejor. Qué es la juventud y de dónde proviene, está escrito en los comentarios de la Ilíada. En estos, hay también una parison poética. Pues son pares:' Orestao'' Atreidao'. Es decir, con terminación similar. O con final similar. Tales genitivos son de los eolios, como también está escrito en la Ilíada. Dicen los antiguos que no se debe decir aquí' de Orestes Atrida', es decir, del nieto de Atreo. Sino más bien, que de Orestes será la venganza del Atrida Agamenón. Pues dicen que Homero no forma un patronímico a partir del abuelo, a menos que el abuelo sea directamente hijo de Zeus. Y el argumento es razonable. Pues se debe genealogizar a partir de la causa próxima y más cercana, como lo es el padre. El abuelo, en cambio, es una causa lejana. Sin embargo, si el abuelo es muy ilustre, como los que provienen de Zeus, entonces sí debe caracterizarse al descendiente a partir de él, no como causa próxima sino como la más eminente. Aquí, en cambio, el abuelo de Orestes, Atreo, no es directamente de Zeus. Por lo cual, tampoco habrá patronímico para Orestes a partir de él.( v. 41.)' Hes aies'( su tierra) en lugar de' idias'( propia), contribuye a decir con seguridad que la patria es propia.( v. 43.) Que' ahora ha pagado todo junto', es apropiado decirlo sobre el que ha dado una sola pero gran pena por muchos males preexistentes.( v. 44.) Sobre alguien que ha perecido merecidamente, es bueno decir:' y ciertamente aquel yace con una muerte merecida. Así perezca también otro cualquiera que haga tales cosas'. Nota que' pagar todo junto' se ha trasladado proverbialmentede los que deben mucho y no pagan poco a poco, sino que pagan todo de una vez, pesadamente para ellos mismos. Homero dice' todo': el adulterio de Egisto, el no obedecer a Hermes y a los que lo enviaron, el asesinato del rey, y lo demás. De todo lo cual, su eliminación ha sido el pago, del cual era deudor.( v. 45 y ss.) Que el poeta, no rechazando la tautología oportuna como mostró la Ilíada, y haciendo así también en este libro, crea aquí a Atenea, dirigiéndose a su padre Zeus, con un verso pronunciado en muchos lugares también de la Ilíada. Diciendo:'¡ oh padre nuestro, Cronida, el más alto de los señores!'. Es evidente que, al igual que' aner'( hombre), así también' pater'( padre), al no ser agudos como sus nominativos, han permanecido según el dialecto eolio, según Herodiano. Es probable que también' soter'( salvador) haya corrido junto a estos de manera más eolia. Herodiano, señalando también' thygatros'( de la hija) y' thygatri'( a la hija) al igual que' gynaikos'( de la mujer)' gynaiki'( a la mujer) como erróneos según la analogía, dice que ningún genitivo que termina en- os con más de dos sílabas es oxítono. Del mismo modo, tampoco el dativo que termina en- i. Es digno de notar en él, también' thygateros' y' meteros', que tiene el acento agudo antes de una sílaba y no en la tercera desde el final según' demeteros'.' Einateros'. Y los masculinos,' eriéros'.' Phrateros'. Que es costumbre del poeta en muchos lugares, tomar los proemios de manera más simple a partir de las causas inmediatas, como si estuviera improvisando. Como también aquí, habiendo mencionado Zeus los asuntos de Egisto, se procura un proemio desde allí, como también está en la Ilíada, Atenea de ojos brillantes. Diciendo, como también se expuso más arriba, que aquel yace con una muerte merecida, y que perezca también otro que haga tales cosas.¿ Odiseo, en cambio, por qué siendo bueno, sufre esto y aquello? Y los técnicos llaman también a tal cosa, proemio a partir del momento. Debe saberse que del' glaukopis'( ojos brillantes), el masculino es' glaukopes', similar a' kynopes', cuyo vocativo en la Ilíada es'¡ oh kynopa!'. Y que de cinco maneras se forman los derivados de' ops'( ojo). Es decir, unos, a partir del nominativo mismo de manera oxítona. Por ejemplo,' glaukops', de donde' glaukopes'( dragones de ojos brillantes).' Euops', de donde' euopes'( doncellas de ojos hermosos) en Licofrón.' Liparops', cuyo uso está en Filóxeno en:' y llevaban dos niños, una mesa de ojos brillantes'.' Monops', de donde' mounopa straton'( ejército de un solo ojo). Otros, de manera barítona. Como' Kyklops'( Cíclope) y' Kerkops' y los similares. Otros, a partir de la declinación de' opos' en la terminación en- es. Tal es' kynopes' y' glaukopes' y' oxyopes'. Por ejemplo:' puesto que Dionisio no era de ojos agudos'. Cuyo comparativo y superlativo es' oxyopesteros' y' oxyopestatos'. Los del cuarto tipo, en- os oxítono. Por ejemplo:' eisopos',' euopos'.' Skytropos', y los demás. El quinto, en cambio, al revés, hace proparoxítona tal derivación. Por ejemplo:' Melanopos'( nombre propio).' Anthropos'( hombre), tanto el sustantivo como el nombre propio.' Aisopos'( Esopo). Pues él también, se dice a partir de' ops', para que, así como a partir de' aitho'( quemar)' opto'' opso' se ha derivado' Aithiops'( etíope) como alguien que tiene la cara quemada, así a partir de' aitho'' aiso'( brillar) de donde también el astro, sea Esopo por antífrasis. A los proparoxítonos mencionados, corresponden' prosopon'( rostro) y' metopon'( frente). Debe notarse en estos, que en Sófocles:' ciervos de ojos dorados nadaban', se declinó como' glaukopides'. Y que' euopes', no necesariamente son los bellos o las bellas de ojos, sino también los que son tales para los ojos de los que miran. Como es evidente por el oro y la plata y la mayoría de los de ojos hermosos y raros. Esto también podría entenderse de otra manera por el que reflexiona sobre' ojo dorado de la justicia'. Y' frente dorada de la justicia'. Lo dicho por otros como el deipnosofista se expone. Además, debe saberse también que, como' glaukopis', así también' helikopis' y' eriopis' y' boopis'.( v. 48.) Que' pero mi corazón se divide por el prudente Odiseo', en lugar de' se reparte'. Lo cual se dice también' mermairein'( reflexionar). Decir' se quema mi corazón', es inapropiado para Atenea según los antiguos. Pues dicen que tal discurso es de una persona enamorada. Mira' amph' Odyssei' escrito con una sola sigma. Pues así como en la Ilíada, así también en la Odisea,' Odysseus' a veces se escribe con doble sigma, y a veces se encuentra con una sola sigma, quizás por necesidad del metro. Quizás también por una causa que conlleva razón. Pues puesto que el poeta lo deriva de' odysso'( enfadarse), cuyo futuro es' odysso', debido al presente, se formará con las dos' s', debido al futuro, tendrá una' s'. Que también se aspira según algunos la inicial, se ha dicho en la Ilíada.' Daifroni daitai etor'( se divide el corazón por el prudente), es un modo de etimología. Para que también se despliegue' daifron'( prudente) a través de' daitai etor'( se divide el corazón), y la prudencia de Atenea se lleve a lo mismo que el hombre prudente. Pues también Odiseo, el sensato, divide lo que piensa del alma, reflexionando y preocupándose. Y Atenea, de igual modo, divide el corazón, siendo de muchos consejos. O también de otro modo, tal figura es de paronomasia. Pues también' daifron' se deriva de' daio'( dividir). A lo cual, estando próximo' daitai etor', mostró una figura de paronomasia.( v. 49.) Que sobre un desdichado ausente es apropiado' dysmoros'( desdichado).' Que ciertamente sufre males lejos de sus amigos'. Llama' dysmoros' al desdichado. Que en otro lugar se llama también' ammoros' y' ainomoros'. Además también' kammoros', que es' kakomoiros'( malhadado) o' kakothanatos'( de mala muerte). Que también hay' karidas'( camarones) donde tal palabra significa, lo muestra Ateneo en:' kammoroi' y algún género de camarones, llamados así por los romanos. Y quizás, de ahí los vulgares corrompieron a los' kabourous'( cangrejos).( v. 50.) Que habiendo dicho' en una isla rodeada de agua donde está el ombligo del mar', añade un nominativo incongruente.' Isla boscosa'. Y debía haber dicho' en la isla boscosa' como se dijo hace poco, según la figura de repetición. El discurso es de otro modo disyuntivo, como desde el principio. Para que diga que la isla es boscosa. Tal cosa también en la Ilíada:' afirmo que Zeus asintió relampagueando a la derecha'. Pues también allí, comienza sin conjunción según la disyunción. Por ejemplo,' Zeus estaba relampagueando a la derecha'. Pero sobre todo,' isla boscosa' debe unirse a' ombligo del mar'. Para que diga que el ombligo del mar es una isla boscosa. Así también después de poco, habiendo dicho' se ha irritado con el Cíclope', y estando a punto de añadir' del divino Polifemo', sin embargo cambió la sintaxis de manera similar al caso de la inserción.' Del Cíclope, al que cegó, el divino Polifemo'. Mira que en' isla rodeada de agua', el poeta escribe la palabra con una sola' r', debido al metro, omitiendo la duplicación de la' r'. Hace esto también en otros muchos casos.' Dendriesa'( boscosa), no la arrojó el poeta simplemente, sino preordenando la construcción de la balsa que Odiseo ensamblará con los árboles de allí. Y a la vez, para que la isla sea apropiada para una ninfa mítica, siendo boscosa. Así también' en una isla rodeada de agua' fue señalado, para la verosimilitud de que el muy ingenioso esté tan ineludiblemente con Calipso. Bien también' rodeada de agua', para distinción de los istmos como lo es el Peloponeso. Pues aquellos no están rodeados de agua. Debe saberse que el mito dice que la tierra está en el medio, alrededor de la región délfica, medida con águilas por Zeus. Por lo cual también' ombligo' y' mesomphalon'( centro) de la tierra se decía el lugar pítico alrededor de Delfos. El ombligo, es decir, el centro de la atlántica o de toda la mar, el poeta crea que está allí donde la isla de la mítica Calipso.