Jerome

Reader

Read texts in the original and in translation.
Settings
Not signed in
Find in Jerome
You can also type short locations such as 1, 1.1, 1:2, or 1-3 inside the current work.
PG migne 2
Maximus Confessor2 813.1 · spanish-geminiMore by Maximus Confessor
Choose a text id="mobileReaderAuthor" class="mobile-reader-author" href="/authors/maximus-confessor" aria-label="More works by Maximus Confessor"> —
⋯
More

Original: Pg Scrape Grc

Ἰακ. α´. Ἔστω πᾶς ἄνθρωπος ταχύς εἰς τό ἀκοῦσαι, καί βραδύς εἰς τό λαλῆσαι. Καί, Εἴ τις ἐν λόγῳ οὐ πταίσει, οὗτος τέλειός ἐστι, δυνάμενος χαλιναγωγῆσαι καί ὅλον τό σῶμα. Σολομ. Εἰς ὦτα ἄφρονος μηδέν λέγε, μή ποτε μυκτηρίσῃ τούς συνετούς σου λόγους. Σιράχ ΚΑ´. Ἐξήγησις μωροῦ, ὡς ἐν ὁδῷ φορτίον· ἐπί δέ χείλη συνετοῦ εὑρεθήσεται χάρις. Βασιλείου. Μήποτε τῇ ἀμετρίᾳ τοῦ λόγου ἄχρηστα ποιήσωμεν ἡμῖν τά φιλοπόνως συνειλεγμένα. Ἀτονοῦσα μέν ἡ διάνοια πάντων ὁμοῦ περιδράξασθαι, ὅμοιον πάσχει γαστρί, διά τήν ὑπερβολήν τοῦ κόρου, εἰς πέψιν ἀγαγεῖν τά παραπεμφθέντα μή δυναμένῃ. Βέλτιον τάς ἑαυτῶν ἡνίας ἐνδιδόναι τεχνικωτέροις, ἤ ἄλλων ἡνιόχους εἶναι ἀνεπιστήμονας· καί ἀκοήν ὑποτιθέναι μᾶλλον εὐγνώμονα, ἤ γλῶσσαν κινεῖν ἀπαίδευτον. Θεολόγου. Ἄφωνον ἔργον κρεῖττον ἀπράκτου λόγου. Βίου μέν οὐδείς πώποτε ὑψώθη δίχα, Λόγου δέ πολλοί τοῦ κενῶς ψοφουμένου. Ἤ μή διδάσκειν, ἤ διδάσκειν τῷ τρόπῳ. Τοῦ λαλεῖν αἰσχρά, τό ἀκούειν ἀτιμότερον. Χρυσοστ. Τότε μάλιστα οἱ μαθηταί εἰς τόν ἀγαθόν ἀγωνίζονται ζῆλον, ὅταν παρά τῶν διδασκάλων ἔχωσι τά παραδείγματα. Οὐκ ἀκίνδυνον ἡ ἀκρόασις, ὅταν ἡ διά τῶν ἔργων προσθήκη μή γένηται. Ἔστις γνῶσις λόγου χωρίς, καί ἔστι γνῶσις μετά λόγου. Καί γάρ εἰσί πολλοί γνῶσιν μέν ἔχοντες, λόγον δέ οὐκ ἔχοντες. Νείλου. Περισσός πᾶς λόγος πρός διόρθωσιν, ὅταν ἡ τῶν ἀκουόντων πρός τό χεῖρον νεύουσα σπουδή, τοῖς κατά συμβουλήν λεγομένοις ἐναντίως διάκειται. Διδύμου. Τότε ἀνύει διδάσκαλος καί πιστεύεται λέγων, ὅταν ἀφ᾿ ὧν πράττει, παιδεύει, κατά τό, Ὧν ἤρξατο ὁ Ἰησοῦς ποιεῖν τε καί διδάσκειν. Μοσχίωνος. Τόν προσομιλοῦντα τριχῆ διασκοποῦ, ὡς ἀμείνονα, ἤ ὡς ἥττονα, ἤ ὡς ἴσον· καί εἰ μέν ἀμείνονα, ἀκούειν χρή καί πείθεσθαι αὐτῷ· εἰ δέ ἥττω, ἀπειθεῖν· εἰ δέ ἴσον, συμφωνεῖν. Δημώνακτ. Ὁ λόγος, ὥσπερ πλάστης ἀγαθός τῆς ψυχῆς περιτίθεται σχῆμα. [[PG: 91: 816]] Σόλωνος. Ὅσον ἐν πολέμῳ δύναται σίδηρος, τοσοῦτον ἐν πολιτείᾳ λόγος εὖ ἔχων ἰσχύει. Ὁ αὐτός ἔφασκε, τόν λόγον, εἴδωλον εἶναι τῶν ἔργων. Διογέν. Τούς ῥήτορας τά δίκαια μέν ἔφη ἐσπουδακέναι λέγειν, πράττειν δέ, οὐδαμῶς. Ἀττικοῦ τινος ἐγκαλοῦντος αὐτῷ, διατί Λακεδαιμονίους μᾶλλον ἐπαινῶν, παρ᾿ ἐκείνοις οὐ διατρίβει, Οὐδέ γάρ ἰατρός, ἔφη, ὑγείας ὤν ποιητικός ἐν τοῖς ὑγιαίνουσι τήν διατριβήν ποιεῖται. Ἐτεοκλέους. Μή τάς τῶν λεγόντων, ἔφη, δυνάμεις, ἀλλά τάς τῶν πραγμάτων φύσεις δοκιμάζειν. Σωκράτης. Ὡς ἤκιστα τοῖς δυνάσταις, ἤ ὡς ἥδιστα ὁμιλεῖν. Οὐκ ἐκ τῶν λόγων τά πράγματα, ἀλλ᾿ ἐκ τῶν πραγμάτων τούς λόγους δεῖ κρατεῖν. Οὐ γάρ ἕνεκα τῶν λόγων τά πράγματα συντελεῖται, ἀλλ᾿ ἐκ τῶν πραγμάτων οἱ λόγοι. Τρόπος ἔστω πείθων τοῦ λέγοντος, οὐ λόγος. Τό γάρ λέγειν εὖ, δεινόν ἐστιν, εἰ φέροι Τινά βλάβην. Ἀνταγόρας. Ἀνταγόρας ἐπεί ἐνεγίνωσκε παρά Βοιωτοῖς τό τῆς Θηβαΐδος σύγγραμμα, καί οὐδείς ὑπεσημήνετο, κλείσας τό βιβλίον, Δικαίως εἶπε, καλεῖσθε Βοιωτοί· βοῶν γάρ ὦτα ἔχετε. Ἱέρων. Οὗτος ἀκρόασιν ποιούμενος, εἶπε τριῶν ἐστοχάσθαι, τούς συνετούς ὠφελῆσαι, τούς ἀπείρους διδάξαι, καί τούς φθονερούς λυπῆσαι. Οἰνοπίδ. Οὗτος, ὁποία ἡ φύσις τοῦ ἀνθρώπου ἐστί, τοιοῦτον ἔφασκεν εἶναι καί τόν λόγον. Ῥωμύλ. Οὗτος, τόν μέν κέραμον ἐκ τοῦ κοπτοῦ ἔφη δοκιμάζεσθαι· τόν δέ ἄνθρωπον ἐκ τοῦ λόγου./* ΛΟΓΟΣ ΙΣΤ´. Περί νουθεσίας.*/ Ἰωανν. ε´. Εἶπεν ὁ Κύριος τῷ παραλυτικῷ, Ἰδέ ὑγιής γέγονας, μηκέτι ἁμάρτανε, ἵνα μή χεῖρόν τί σοι γένοιτο. Α´ Θεσσ. ε´. Παρακαλοῦμεν ὑμᾶς, ἀδελφοί, νουθετεῖτε ὀλιγοψύχους καί ἀτάκτους· καί ἀντέχετε τῶν ἀσθενῶν, καί πάντοτε τό ἀγαθόν διώκετε. Σολομῶντος ιβ´. Διά τοῦτο τούς παραπίπτοντας κατ᾿ ὀλίγον ἐλέγχεις, Κύριε, καί ἐν οἷς ἁμαρτάνουσιν ὑπομιμνήσκων νουθετεῖς, ἵνα ἀπαλλαγέντες τῆς κακίας αὐτῶν πιστεύσωσιν ἐπί σέ. Σιράχ ιη´. Ἐλεος Κυρίου ἐπί πᾶσαν σάρκα, ἐλέγχων καί νουθετῶν καί ἐπιστρέφων ὡς ποιμήν τό ποίμνιον αὐτοῦ. Βασιλ. Βίαιον γάρ μάθημα οὐ πέφυκε παραμένειν· τό δέ μετά τέρψεως καί χάριτος εἰσδυόμενον, μονιμώτερόν πως ψυχαῖς ἐνιζάνει. Ὁ τόν κείμενον ἐγείρειν βουλόμενος, ὑψηλότερος [[PG: 91: 817]] εἶναι τοῦ πεπτωκότος πάντως ὀφείλει· ὁ δέ ἐξ ἴσου καταπεσών, ἑτέρου καί αὐτός ἀνιστῶντος κεῖται. Θεολ. Μήτε τό ἀλγεῖν ἀπαραμύθητον, μήτε τό εὖ πράττειν ἀπαιδαγώγητον. Χρυσοστ. Μή ἄλλους ἰατρεύειν ἐπιχειρήσωμεν, αὐτοί βρύοντες ἕλκεσιν. Συμφέρει δάκνεσθαι διά τῆς τῶν ῥημάτων ἀλγηδόνος τούς ἁμαρτάνοντας, ἵνα τῆς διά τῶν πραγμάτων ἀσχημοσύνης ἀπαλλαγῶσιν. Μή δεῖ βαρύνεσθαι τήν παραίνεσιν. Εἰ γάρ βαρύνεσθαι ἔδει, ἐμέ τόν πολλάκις λέγοντα καί οὐκ ἀκουόμενον· οὐχ ὑμᾶς, τούς ἀεί μέν ἀκούοντας, ἀεί δέ παρακούοντας. Ἀριστοτ. Μή ἔλαττον ἡγοῦ τοῦ ἐπαινεῖσθαι τό νουθετεῖσθαι. Διογένης. Νεκρόν ἰατρεύειν καί γέροντα νουθετεῖν, ταυτόν ἐστιν. Δημοσθ. Πυνθανομένου τινός, πῶς ἄν τις ἑαυτοῦ διδάσκαλος γένηται, εἴπερ ὧν ἐπιτιμᾷ τοῖς ἄλλοις, ἔφη, καί ἑαυτῷ ἐπιτιμῴη μάλιστα. Δημητρίου Φαληρέως. Ἅ γάρ οἱ φίλοι τοῖς βασιλεύουσιν οὐ θαῤῥοῦσι παραινεῖν, ταῦτα ἐν τοῖς βιβλίοις γέγραπται. Ὥσπερ τό μέλι τά ἡλκωμένα δάκνει, τοῖς δέ κατά φύσιν ἡδύ ἐστιν· οὕτω καί οἱ ἐκ φιλοσοφίας λόγοι. Εὐριπίδ. Ἅπαντές ἐσμεν εἰς τό νουθετεῖν σοφοί. Αὐτοί δ᾿ ὅταν ποιῶμεν, οὐ γινώσκομεν. Αἰσώπ. Αἴσωπος ἔφη, δύο πήρας ἕκαστος ἡμῶν φέρειν· τήν μέν, ἔμπροσθεν· τήν δέ, ὄπισθεν· καί εἰς μέν τήν ἔμπροσθεν, ἀποτιθέναι τά τῶν ἄλλων ἁμαρτήματα· εἰς δέ τήν ὄπισθεν, τά ἑαυτῶν· διό οὔτε καθορῶμεν αὐτά. Ἰσοκράτ. Μηδενί πονηρῷ πράγματι μήτε παρίστασο, μήτε συνηγόρει· δόξεις γάρ καί αὐτός τοιαῦτα πράττειν, εἰ τοῖς ἄλλοις πράττουσι βοηθεῖς. Ἐπικτήτου. Τόν νουθετοῦτνα δεῖ πρῶτον τῆς τῶν νουθετουμένων αἰδοῦς τε καί αἰσχύνης ἐπιμελεῖσθαι· οἱ γάρ ἀπερυθριάσαντες ἀδιόρθωτοι. Κρεῖττον τό νουθετεῖν τοῦ ὀνειδίζειν· τό μέν γάρ, ἤπιόν τε καί φίλον· τό δέ, σκληρόν καί ὑβριστικόν· καί τό μέν διορθοῖ τούς ἁμαρτάνοντας, τό δέ, μόνον ἐξελέγχει. Ἐμπεδοκλ. Ἐρωτηθείς, διατί σφόδρα ἀνανακτεῖς κακῶς ἀκούων, ἔφη. Ὅτι οὐδέ ἐπαινούμενος αἰσθήσομαι, εἰ μή κακῶς ἀκούων ἀχθήσομαι./* ΛΟΓΟΣ ΙΖ´. Περί παιδείς καί φιλοσοφίας.*/ Ἰωάν. ζ´. Ἀνέβη ὁ Ἰησοῦς εἰς τό ἱερόν, [[PG: 91: 820]] καί ἐδίδασκε τούς ὄχλους. Ἐθαύμαζον δέ οἱ Ἰουδαῖοι, λέγοντες, Πῶς οὖτος οἶδε γράμματα, μή μεμαθηκώς; Α´ Κορ. γ´. Εἴ τις δοκεῖ σοφός εἶναι ἐν ὑμῖν, ἐν τῷ αἰῶνι τούτῳ, μωρός γινέσθω, ἵνα γένηται σοφός. Ἡ γάρ σοφία τοῦ κόσμου τούτου, μωρία παρά τῷ Θεῷ ἐστιν. Παροιμ. α΄. Σοφία ἐν ἐξόδοις ὑμνεῖται, ἐν δέ πλατείαις παῤῥησίαν ἄγει. Σιράχ κς´. Οὐκ ἔστιν ἀντάλλαγμα οὐδέν πεπαιδευμένης ψυχῆς. Σιράχ στ´. Τέκνον ἐν νεότητί σου ἐπίλεξαι παιδείαν· καί ὡς ἀῤῥοτριῶν καί σπείρων πρόσελθε αὐτῇ, καί ἀνάμενε τούς ἀγαθούς καρπούς αὐτῆς. Βασιλείου. Ἄμεινον καί συμφερώτερον ἰδιώτας καί ὀλιγομαθεῖς ὑπάρχειν, καί διά τῆς ἀγάπης πλησίον γενέσθαι τοῦ Θεοῦ, ἤ πολυμαθεῖς καί ἐμπείρους δοκοῦντας εἶναι, βλασφήμους εἰς τόν ἑαυτῶν εὑρίσκεσθαι Δεσπότην. Τοῦ αὐτοῦ. Ἐοίκασι τοῦς ὀφθαλμοῖς τῆς γλαύκης, οἱ περί τήν ματαίαν σοφίαν ἠσχοληκότες. Καί γάρ ἐκείνης αἱ ὄψεις νυκτός μέν ἔῤῥωνται· ἡλίου δέ λάμψαντος, ἀμαυροῦνται. Καί τούτων ἡ διάνοια, ὀξυτάτη μέν πρός τήν τῆς ματαιότητος θεωρίαν· πρός δέ τήν τοῦ ἀληθινοῦ φωτός κατανόησιν, ἐξαμαυροῦται. Θεολόγου. Οἶμαι δέ πᾶσιν ἄν ὁμολογεῖσθαι τῶν νοῦν ἐχόντων, τήν παίδευσιν τῶν παρ᾿ ἡμῶν ἀγαθῶν εἶναι τό πρῶτον. Οἱ περί λόγους, μή σφόδρα τοῖς λόγοις θαῤῥεῖτε, μηδέ σοφίζεσθε περισσά καί ὑπέρ λόγον· μηδέ νικᾷν ἐπιθυμεῖτε πάντα κακῶς· ἀλλ᾿ ἔστιν ἅ καί ἡττᾶσθαι καλῶς ἀνέχεσθε. Σοφία πρώτη, βίος ἐπαινετός καί Θεῷ κεκαθαρμένος. Σοφία πρώτη σοφίας ὑπερορᾷν, τῆς ἐν λόγῳ κειμένης καί στροφαῖς λέξεων, καί ταῖς κιβδήλαις καί περιτταῖς ἀντιθέσεσιν. Ἐμοί δέ γένοιτο πέντε λόγους ἐν ἐκκλησίᾳ λαλεῖν μετά συνέσεως ἤ μυρίους ἐν γλώσσῃ. Οὐ γάρ ὁ ἐν λόγοις σοφός, οὗτός μοι σοφός, οὐδ᾿ ὅστις γλῶσσαν μέν εὔστροφον ἔχει, ψυχήν δέ ἄστατον καί ἀπαίδευτον· ἀλλ᾿ ὅστις ὀλίγα μέν περί ἀρετῆς φθέγγεται, πολλά δέ οἷς ἐνεργεῖ πραδείκνυσι καί τό ἀξιόπιστον τῷ λόγῳ διά τοῦ βίου προστίθησιν. Κρείσσων γάρ εὐμορφία θεωρουμένη, τῆς λόγῳ ζωγραφουμένης· καί πλοῦτος ὅν αἱ χεῖρες κατέχουσιν, ἤ ὄνειροι πλάττουσι. Καί σοφία, οὐχ ἡ τῷ λόγῳ λαμπρυνομένη, ἀλλ᾿ ἡ διά τῶν ἔργων ἐλεγχομένη. Σύνεσις γάρ ἀγαθή πᾶσι τοῖς ποιοῦσιν αὐτήν, φησίν, ἀλλ' οὐ τοῖς κηρύττουσιν. Ἡ γάρ φιλοσοφητέον, ἤ τιμητέον φιλοσοφίαν, εἴπερ μή μέλοιμεν παντελῶς ἔξω τοῦ καλοῦ πίπτειν, [[PG: 91: 821]] μηδέ ἀλογίαν κατακριθήσεσθαι λογικοί γεγονότες, καί διά λόγου πρός λόγον σπεύδοντες. Σοφώτεροι γάρ τῶν πολλῶν οἱ κόσμου χωρίσαντες αὐτούς, καί τῷ Θεῷ τόν βίον καθιερώσαντες. Οὐδέν ἀναλωτότερον φιλοσοφίας, οὐδέν ἀλυπότερον. Πάντα ἐνδώσει πρότερον ἤ φιλόσοφος. Δύο ταῦτα δυσκράτητα, Θεός καί ἄγγελος, καί τό τρίτον, φιλοσοφία. [Ἔστι γάρ φιλόσοφος] ἄυλος ἐν ὕλῃ, ἐν σώματι ἀπερίγραπτος, ἐπί γῆς οὐράνιος, ἐν πάθεσιν ἀπαθής, πάντων ἡττώμενος πλήν φρονήματος· νικῶν τῷ νικᾶσθαι τούς κρατεῖν νομίζοντας. Ἐγώ μίαν σοφίαν οἶδα, τό φοβεῖσθαι Θεόν. Ἀρχή τε γάρ σοφίας, φόβος Κυρίου. Καί, Τέλος λόγου τό πᾶν ἄκουε, τόν Θεόν φοβοῦ, καί τάς ἐντολάς φύλασσε. Ποιήσατε δικαιοσύνης ὅπλον, καί μή θανάτου, τήν παίδευσιν. Χρυσοστ. Ὥσπερ γῆν μή βρεχομένην οὐκ ἔστι κἄν μυρία λάβῃ σπέρματα στάχυας ἐξενεγκεῖν· οὕτω ψυχήν οὐκ ἔστιν μή ταῖς θείαις Γραφαῖς φωτισθεῖσαν, κἄν μυρία τις ἐκχέῃ ῥήματα, καρπόν τινα ἐπιδείξασθαι. Διδύμ. Ἐντυγχάνειν δεῖ ταῖς θείαις Γραφαῖς. Ὥσπερ γάρ ὁ οἶνος πινόμενος ἀναπαύει λύπην, καί μεταβάλλει καρδίαν εἰς εὐφροσύνην· οὕτως ὁ πνευματικός οἶνος εἰς χαράν μεταβάλλει τήν ψυχήν. Τό εἰδέναι τινά ὅτι ἀγνοεῖ, σοφίας ἐστίν· ὡς καί τό εἰδέναι ὅτι ἠδίκησε, δικαιοσύνης. Τόν γνωστικόν οὐδέποτε τό πλουτεῖν γήθειν ποιεῖ, οὐδέ τό χρημάτων ἀπορεῖν εἰς ταπείνωσιν ἄγει· τῆς ἀρετῆς καί σοφίας αὐτόν ὑπερυψούσης, καί ὑπεράνω αὐτῶν ἵστασθαι παρασκευαζούσης. Φίλωνος. Ἀνάγκη ἀπειρίᾳ καί κακίᾳ ἡνιόχου, τά ὑποζευγμένα κατά κρημνῶν φέρεσθαι καί βαράθρων· ὥσπερ ἐμπειρίᾳ καί ἀρετῇ διασώζεσθαι. Ἀμήχανον τά μεγάλα πρό τῶν μικρῶν παιδευθῆναι. Κλήμεντ. Ἕπεται τῇ γνώσει τά ἔργα, ὡς τῷ σώματι ἡ σκιά. Πλουτάρχου. Ὀνείρῳ ἔοικεν ὁ τῶν ἀπαιδεύτων βίος, κενάς ἔχων φαντασίας. Οὔτε ἐν ἰχθύσι φωνήν, οὔτε ἐν ἀπαιδεύτοις ἀρετήν δεῖ ζητεῖν. Οὔτε ὕδωρ θολερόν, οὔτε ἀπαίδευτον ψυχήν ταράσσειν δεῖ. Δυσάρεστοι ὄντες οἱ ἀπαίδευτοι, καθάπερ ἐξ οἰκιῶν, τῶν προαιρέσεων καθ᾿ ἡμέραν μετοικίζονται. Οἱ μέν ξένοι, ἐν ταῖς ὁδοῖς, οἱ δέ ἀπαίδευτοι, ἐν τοῖς πράγμασι διαπλανῶνται. [[PG: 91: 824]] Πλάτωνος. Πᾶσα ἐπιστήμη χωριζομένη δικαιοσύνης καί τῆς ἄλλης ἀρετῆς, πανουργία, ἀλλ᾿ οὐ σοφία φαίνεται. Ἰσοκράτ. Ὥσπερ τήν μέλιτταν ῥῶμεν, ἐφ᾿ ἅπαντα μέν τά βλαστήματα καθιζάνουσαν, ἀφ᾿ ἑκάστου δέ τά χρήσιμα λαμβάνουσαν· οὕτω δεῖ καί τούς παιδείας ὀρεγομένους, μηδενός μέν ἀπείρως ἔχειν, πανταχόθεν δέ τά χρήσιμα συλλέγειν. Μᾶλλον τήρει τάς τῶν λόγων, ἤ τάς τῶν χρημάτων παρακαταθήκας. Ἀριστοτ. Νομίζομεν δέ τήν εὐδαιμονίαν οὐκ ἐν τῷ πολλά κεκτῆσθαι γίνεσθαι· μᾶλλον δέ, ἐν τῷ τῇ ψυχῇ εὖ διακεῖσθαι. Καί γάρ τό σῶμα οὐ τό λαμπρᾷ ἐσθῆτι κεκοσμημένον, φαίη τις ἄν εἶναι μακάριον, ἀλλά τό τήν ὑγείαν ἔχον καί σπουδαίως διακείμενον, κἄν μηδέν τῶν παρακειμένων αὐτῷ παρῇ. Τόν αὐτόν δύ τρόπον καί ψυχήν, ἐάν ᾖ πεπαιδευμένη, τήν τοιαύτην καί τόν ἄνθρωπον εὐδαίμονα προσαγορευτέον ἐστίν· οὐκ ἄν τις ἐκτός ᾖ λαμπρῶς κεκοσμημένος, αὐτός δέ μηδενός ἄξιος. Οὔτε γάρ ἵππον ἐάν ψέλλια χρυσᾶ καί σκεύν ἔχει πολυτελῆ, φαῦλος ὤν, τόν τοιοῦτον ἄξιόν τινος νομίζομεν εἶναι· ἀλλ᾿ ὅς ἄν διακείμενος ᾖ σπουδαίως, τοῦτον μᾶλλον ἐπαινοῦμεν. Ὥσπερ γάρ εἴ τις τῶν οἰκετῶν αὐτοῦ χείρων εἴη, καταγέλαστος ἄν γένοιτο· τόν αὐτόν τρόπον, οἷς πλείονος ἀξίαν τήν κτῆσιν εἶναι συμβέβηκεν τῆς ἰδίας φύσεως, ἀθλίου τούτους εἶναι δεῖ νομίζειν. Δημοσθ. Οὗτος, τήν μέν ῥίζαν τῆς παιδείας ἔφη εἶναι πικράν· τούς δέ καρπούς, γλυκεῖς. Δημοκρίτ. Ἡ παιδεία, εὐτυχοῦσα μέν ἐστι κόσμος, ἀτυχοῦσα δέ, καταφύγιον. Τάς μέν πόλεις ἀναθήμασι· τάς δέ ψυχάς, μαθήμασι δεῖ κοσμεῖν. Σωκράτ. Ἰδών πλούσιον ἀπαίδευτον, ἔφη, Ἰδού καί τό χρυσοῦν ἀνδράποδον. Ὁ αὐτός ἐρωτηθείς, τί τῶν ζώων κάλλιστόν ἐστι, ἔφη, Ἄνθρωπος παιδείᾳ κοσμούμενος. Ὀνειδιζόμενος ὑπό τινος ὅτι βαρβαρίζει, ἔφη, Ἐγώ μέν τῷ λόγῳ, ὑμεῖς δέ τῷ τρόπῳ. Ὁ αὐτός ἐρωτηθείς, τί ἄριστόν ἐστι μάθημα, ἔφη, Τό ἀπομαθεῖν τά κακά. Δημώνακτ. Οἱ ἀπαίδευτοι, καθάπερ οἱ ἁλιευόμενοι ἰχθύες, ἑλκόμενοι σιγῶσι. Διογένης. Ἐρωτηθείς, τί γῆ βαρύτερον βαστάζει, ἔφη, Ἄνθρωπον ἀπαίδευτον. Ἐρίστιππος ὁ Κυρηναϊκός φιλόσοφος, παρακελεύετο τοῖς νέοις τοιαῦτα ἐφόδια κτᾶσθαι, ἅτινα αὐτοῖς καί ναυαγήσασι συνεκκολυμβήσει. Σόλ. Ὀνειδιζόμενός ποτε, ὅτι δίκην ἔχων ἐμισθώσατο ῥήτορα, Καί γάρ, ἔφη, ὅταν δεῖπνον ἔχω μάγειρον μισθοῦμαι. Κλεάνθ. Κλεάνθης, τούς ἀπαιδεύτους, μόνῃ τῇ μορφῇ τῶν θηρίων διαφέρειν. [[PG: 91: 825]] Γλύκων. Γλύκων ὁ σοφός, τήν παιδείαν ἔλεγεν ἱερόν ἄσυλον εἶναι. Ἐμπεδοκλ. Ἐμπεδοκλῆς ὁ φυσικός πρός τόν λέγοντα, ὅτι Οὐδένα σοφόν δύναμαι εὑρεῖν κατά λόγον, εἶπε, Τόν γάρ ζητοῦντα σοφόν, αὐτόν πρότερον εἶναι δεῖ σοφόν. Ἱέρων. Ἱέρων ὁ Σικελός τύραννος, Ξενοφάνους τοῦ Κολοφωνίου ποιητοῦ ψέγοντος Ὅμηρον, ἠρώτησεν αὐτόν, πόσους οἰκέτας ἔχεις; τοῦ δέ εἰπόντος, Δύο, καί τούτους μόγις τρέφειν· Οὐκ αἰσχύνῃ, φησίν, Ὅμηρος ψέγων, ὅς μετηλλαχώς πλείονας ἤ μυρίους τρέφει; Καπιόνου φιλοσόφ. Φιλόσοφος ἔχων δύο μαθητάς, ἕνα μέν ἀφυῆ, φιλόπονον δέ· ἕτερον δέ εὐφυῆ, ἀργόν δέ, εἶπεν, Ἀμφότεροι ἀπόλλυσθε, ὅτι σύ μέν θέλων, οὐ δυνήσῃ· σύ δέ δυνάμενος, οὐ θέλεις. Ὁ αὐτός ἔλεγε, μεγάλους δεῖ λαμβάνειν μισθούς μαθητῶν τούς διδασκάλους· παρά μέν τῶν εὐφυῶν, ὅτι πολλά μανθάνουσι· παρά δέ τῶν ἀφυῶν, ὅτι πολύν κόπον παρέχουσιν. Ὁ αὐτός ἐφωτηθείς, τί αὐτῷ γέγονεν ἐκ φιλοσοφίας, ἔφη, Τό ἀνεπιτάκτως ποιεῖν, ἅ τινες διά τόν ἐκ τῶν νόμων φόβον ποιοῦσι. Φιλιστίων. Μαθημάτων φρόντιζε μᾶλλον, ἤ χρημάτων. Τά γάρ μαθήματ᾿ εὐπορεῖ τά χρήματα. Ἐκ τοῦ παθεῖν γίνωσκε καί τό συμπαθεῖν. Καί σοί γάρ ἄλλος συμπαθήσεται παθών. Τά σπουδαῖα μελέτα καί τόν νόμον. Ἐάν τι παρηκμακώς μανθάνῃς, μή αἰσχύνου, Βέλτιον γάρ ὀψιμαθῆ καλεῖσθαι ἤ ἀμαθῆ. Θεόκριτ. Θεόκριτος ὁ Χίος ἀφυοῦς ποιητοῦ ἀκρόασιν ποιούμενος, ἐρωτώμενος ὑπ᾿ αὐτοῦ, ποῖά ἐστι καλῶς εἰρημένα, ἔφη, Ἅ παρέλιπες. Τοῦ αὐτοῦ. Ὁ μέν γεωργός, τήν γῆν· ὁ δέ φιλόσοφος τήν ψυχήν ἐξημεροῖ. Ἐκ τοῦ Δημοκράτ. Ἰσοκράτ. καί Ἐπικτήτου. Τῆς παιδείας ὥσπερ χρυσοῦ τό καλόν ἐν παντί τόπῳ τίμιον. Σοφίαν ὁ ἀσκῶν, ἐπιστήμην τήν περί Θεοῦ ἀσκεῖ. Τοῦ αὐτοῦ. Οὐδέν ἐν ζώοις κάλλιστόν ἐστιν, ὡς ἄνθρωπος παιδείᾳ κεκοσμημένος. Ἀριστοτ. Ταῖς μέν πόλεσι τά τείχη, ταῖς δέ ψυχαῖς ὁ ἐκ παιδείας νοῦς, κόσμον καί ἀσφάλειαν παρέχεται. Δημοκρίτ. Νεανίσκου ἐν θεάτρῳ ἐναβρυνομένου, καί λέγοντος σοφόν εἶναι, πολλοῖς ὁμιλήσας σοφοῖς, εἶπέ τις, Κἀγώ πολλοῖς πλουσίοις, ἀλλά πλούσιος οὐκ εἰμί. [[PG: 91: 828]] Ὁ αὐτός ἔφη, οὐ καλόν πεπαιδευμένον ἐν ἀπαιδεύτοις διαλέγεσθαι, ὥσπερ οὐδέ νήφοντα μεθύουσιν. Τοῦ αὐτοῦ. Ὁ αὐτός ἔλεγεν, ὅτι ὁ παιδευόμενος τριῶν τούτων χρῄζει, φύσεως, μελέτης, χρόνου. Οἰνοπίδ. Οἰνοπίδης ὁρῶν μειράκιον πολλά βιβλία κτώμενον, ἔφη, Μή τῇ κιβωτῷ ἀλλά τῷ στήθει. Ὁ αὐτός ἔλεγε, τά βιβλία, τῶν μέν μεμαθηκότων ὑπομνήματα εἶναι, τῶν δέ ἀμαθῶν μνήματα. Ὁ αὐτός εἶπε, τόν νοῦν παραίτιον δαίμονα, τοῖς μέν πεπαιδευμένοις, ἀγαθῶν· τοῖς δέ ἀπαιδεύτοις, κακῶν εἶναι. Σωκράτ. Σωκράτης ὁ φιλόσοφος ἐρωτηθείς, Τί ἥδιστον ἐν τῷ βίῳ; ἔφη, Παιδεία καί ἀρετή καί ἱστορία τῶν ἀγνουμένων. Στίλπων. Στίλπων ὁ Μεγαρικός φιλόσοφος, ἁλύσης αὐτοῦ τῆς πατρίδος ὑπό Δημητρίου τοῦ τυράννου καί διαρπαγείσης, ἀναχθείς ἐπί τόν βασιλέα, καί ἐρωτώμενος, εἴ τι δή αὐτός ἀπώλεσε, Τῶν ἐμῶν μέν οὐδέν, ἔφη· τόν γάρ λόγον καί τήν παιδείαν ἔχω· τά δέ λοιπά, διατί μᾶλλον ἐμά, ἤ οὐχί τῶν πολιορκούντων; Ὁ αὐτός ἐρωτηθείς τῆς πόλεως αὐτοῦ διαρπαζομένης ὑπό Δημητρίου, Μή καί τῶν σῶν, Στίλπων, τί ἀφαιρεῖται; εἶπεν, Οὐδέν. Οὐ γάρ πώποτ᾿ ἐμάς βοῦς ἤλασαν, οὐδέ μέν ἵππους· ἄλλως τε δέ, οὐδένα στρατιωτῶν ἀρετήν ἐπ ὤμων ἐκφέροντα εἶδον Λάσος. Λάσος ὁ Ἑρμηνεύς ἐρωτηθείς ὑπό τινος, τί εἴη σοφώτατον, Πεῖρα, ἔφη. Ὁ αὐτός, ἀφυοῦς ζωγράφου λέγοντος αὐτῷ, Κονίασόν σου τήν οἰκίαν, ἵνα αὐτήν ζωγραφήσω, ἔφη, Οὔμενουν, ἀλλά πρότερον αὐτήν ζωγράφησον, ἵνα μετά ταῦτα ἐγώ αὐτήν κονιάσω. Προταγ. Προταγόρας ἔλεγε, μηδέν εἶναι, μήτε τέχνην ἄνευ μελέτης, μήτε μελέτην ἄνευ τέχνης. Ἐπικούρ. Οὐ προσποιεῖσθαι δεῖ φιλοσοφεῖν, ἀλλ᾿ ὄντως φιλοσοφεῖν. Οὐ γάρ προσδεόμεθα τοῦ δοκεῖν ὑγιαίνειν, ἀλλά τοῦ κατ᾿ ἀλήθειαν ὑγιαίνειν. Δημώνακτ. Ὁ αὐτός ἐφωτηθείς, τίς αὐτοῦ διδάσκαλος γεγονώς εἴη, Τό τῶν Ἀθηναίων, ἔφη, βῆμα, ἐμφαίνων ὅτι ἡ διά τῶν πραγμάτων ἐμπειρία, κρείττων πάσης σοφιστικῆς διδασκαλίας ἐστίν./* [[PG: 91: 829]] ΛΟΓΟΣ ΙΗ´. Περί εὐτυχίας καί δυστυχίας.*/ Λουκ. στς´. Ἀπέλαβες σύ τά ἀγαθά σου ἐν τῇ ζωῇ σου, καί Λάζαρος ὁμοίως τά κακά· νῦν δέ, ὅδε παρακαλεῖται, σύ δέ ὀδυνᾶσαι. Κορινθ. δ´. Ἄχρι τῆς ἄρτι ὥρας καί πεινῶμεν καί διψῶμεν καί γυμνητεύομεν, καί κολαφιζόμεθα, καί ἀστατοῦμεν ἐργαζόμενοι ταῖς ἰδίαις χερσίν. Σιράχ ιβ. Ἐν ἀγαθοῖς ἀνδρός, οἱ ἐχθροί αὐτοῦ ἐν λύπῃ, καί ἐν κακίᾳ αὐτοῦ καί ὁ φίλος διαχωρισθήσεται. Σιράχ ιη´. Μνήσθητι καιρόν λιμοῦ ἐν καιρῷ πλησμονῆς· πτωχείαν καί ἔνδειαν ἐν ἡμέρᾳ πλούτου. Ἀπό πρωΐ ἕως ἑσπέρας μεταβάλλει ὁ καιρός. Σιράχ θ´. Μή ζηλώσῃς δόξαν ἁμαρτωλῶν. Ἐξ Ἐπιγρ. Ὥς κε [ὡς δέ] φέρει τό φέρων σε φέρειν, φέρου· εἰ δ᾿ ἀπειθήσεις, Καί σαυτόν βλάψεις, καί τό φέρον σε φέρειν. Θεολόγου. Ὅταν εὐπλοεῖς, μάλιστα μέμνησο ζάλης. Τίς οἶδεν εἰ ὁ μέν διά κακίαν κολάζεται, ὁ δέ ὡς ἐπαιρόμενος, αἴρεται· ἀλλά μή τοὐναντίον, ὁ μέν διά πονηρίαν ὑψοῦται, ὁ δέ δι᾿ ἀρετήν δοκιμάζεται; Χρυσοστ. Ἕν μόνον πεισθῆναι χρή, ὅτι συμφερόντως ἡμῖν ἅπαντα οἰκονομεῖται παρά Θεοῦ. τόν δέ τρόπον μηκέτι ζητεῖν, μήτε ἀγνοοῦντας ἀσχάλλειν ἤ ἀθυμεῖν. Οὔτε γάρ δυνατόν ταῦτα εἰδέναι, οὔτε συμφέρον· τό μέν, διά τό θνητούς εἶναι· τό δέ, διά τό ταχέως εἰς ἀπόνοιαν αἴρεσθαι. Νείλου. Οὐ χρή ἐπί παντί πτώματι καί πάσῃ ἁμαρτίᾳ ἀνθρώπου ἐπαίρεσθαι, οὐδ᾿ ἐπιχαίρειν ποτέ τῷ ὑποσκελισθέντι, κἄν εἰ δοκεῖ ὁ τοιοῦτος ἐχθρός φόνιος εἶναι. Θρήνει τόν ἁμαρτωλόν εὐθηνοῦντα· τό ξίφος γάρ αὐτῷ τῆς δίκης ἐπιτείνεται. Διατί δίκαιοι ἀσθενοῦσι καί πένονται, ἄδικοι δέ αἴρονται καί πλουτοῦσι; Φημί, ἵνα οἱ μέν στεφανωθῶσιν, οἱ δέ αἰωνίως τιμωρηθῶσιν. Πάντων σου τῶν πραγμάτων κατευοδουμένων, ἐκδέχου μεταβολήν· καί πάλιν ποτέ ὑπό ἀπροσδοκήτων [[PG: 91: 832]] συμφορῶν κυκλούμενος, φαντάζου τά χρηστά καί κρείττονα. Φίλων. Χαίρειν ἐπί ταῖς ἑτέρων ἀτυχίαις, εἰ καί δίκαιόν ποτε, ἀλλ᾿ οὐκ ἀνθρώπινον. Οὐ μή τό ἀλγεῖν ἀπαραμύθητον, εἰ μήτε τό εὖ πράττειν ἀπαιδαγώγητον. Μεγίστη γάρ ἐπικουρία τοῦ ἀτυχοῦσι, μεταβολῆς ἐλπίς, καί τό κρεῖττον ἐν ὀφθαλμοῖς κείμενον. Πληγή τοῖς εὖ φρονοῦσι παίδευμα γίνεται, καί κρείττων εὐημερίας πολλάκις κακοπάθεια. Μεγίστη συμφορά ἀνθρώπῳ δυσπραγοῦντι, καί ἡ ἐρημία τοῦ ἀνακτησομένου. Μέγα τῷ ἀτυχοῦντι φάρμακον ἔλεος ἀπό ψυχῆς εἰσφερόμενος· καί τό συναλγεῖν γνησίως, πολύ τι κουφίζει τῆς συμφορᾶς. Εὐαγρίου. Πᾶσα συμφορά κούφη ἐστίν ἀνδρί μή κούφῳ. Πλουτάρχ. Οὔτε τόν ἀῤῥωστοῦντα ἡ χρυσόπους ὠφελεῖ κλίνη, οὔτε τόν ἀνόητον ἡ ἐπίσημος εὐτυχία. Τοῖς μέν νοσοῦσιν ἰατρούς· τοῖς δέ ἀτυχοῦσι, φίλους δεῖ παρεῖναι. Ἐν μέν ταῖς μέθαις παροινοῦσιν· ἐν δέ ταῖς ἀτυχίαις παρανοοῦσιν οἱ πλεῖστοι. Ἀῤῥωστοῦντι φορτίον ἐπιθεῖναι, ἤ ἀπαιδεύτῳ ψυχῇ εὐτυχίαν, ταυτόν ἐστιν. Αἱ ἐπιφανεῖς τύχαι, καθάπερ οἱ σφοδροί τῶν ἀνέμων, μεγάλα ποιοῦσι ναυάγια. Ὥσπερ οἱ ἐν εὐδίᾳ πλέοντες, καί τά πρός τόν χειμῶνα ἔχουσιν ἕτοιμα· οὕτως οἱ ἐν εὐτυχίᾳ φρονοῦντες, εὖ, καί τά πρός τήν ἀτυχίαν ἡτοιμάκασι βοηθήματα. Νοσοῦντος δίαιτα, καί ἄφρονος εὐτυχία, τό δυσάρεστον. Ἔοικεν ἡ τύχη φαύλῳ ἀγωνοθέτη· πολλάκις γάρ τόν μηδέν πράσσοντα στεφανοῖ. Ἡ τύχη καθάπερ τοξότης, ποτέ μέν ἐπιτυγχάνει βάλλουσα ἐφ᾿ ἡμᾶς, ὥσπερ ἐπί τινα σκοπόν· ποτέ δέ ἐπί τά σύνεγγυς παρακείμενα ἡμῖν. Ἀτυχίαν κρύπτε, ἵνα μή τούς ἐχθρούς σου εὐφράνῃς. Ἰσοκρ. Μηδενί συμφοράν ὀνειδίσῃς· κοινή γάρ ἡ τύχῃ, καί τό μέλλον ἀόρατον. Νόμιζε μηδέν εἶναι τῶν ἀνθρωπίνων βέβαιον. Οὕτω γάρ οὔτε εὐτυχῶν ἔσῃ περιχαρής, οὔτε δυστυχῶν περίλυπος. Καί κυβερνήτης ἀγαθός ἐνίοτε ναυαγεῖ· καί ἀνήρ σπουδαῖος ἀτυχεῖ. Δημοκρίτ. Γαμβρόν ὁ μέν ἐπιτυχών, εὗρεν [[PG: 91: 833]] υἱόν· ὁ δέ ἀποτυχών, ἀπώλεσε καί θυγατέρα. Σωκράτ. Καλόν μέν ἐπί τῆς ἑστίας φαίνεσθαι τό πῦρ λαμπρόν· ἐπί δέ τῆς ἀτυχίας, τόν νοῦν. Σωκράτης. Οἱ μέν ἀκρατεῖς ἐν ταῖς ἀῤῥωστίαις, οἱ δέ ἄφρονες ἐν ταῖς εὐτυχίαις εἰσί συσθεράπευτοι. Ὁ αὐτός ἐρωτηθείς, Τί λυπεῖ τούς ἀγαθούς; ἔφη, Εὐτυχία πονηρῶν· φιλεῖ γάρ εὐημερία παράλογος, ὕβρεως ἔργα προκαλεῖσθαι. Ὅν ἡ τύχη προπηλακίζει, καί παρά τῶν πράων οὕτως μάστιγας εὑρίσκει. Δημώνακτ. Οὔτε οἱ ἄμουσοι τοῖς ὀργάνοις, οὔτε οἱ ἀπαίδευτοι ταῖς τύχαις δύνανται συναρμόσασθαι. Δείκνυσιν ἡ μέν τροπή, τόν κατά ἀλήθειαν ἀνδρεῖον· ἡ δέ ἀτυχία, τόν φρόνιμον. Ἐκ τῶν Φαυωρίνου. Εὐτυχών μή ἔσο ὑπερήφανος· ἀπορήσας, μή ταπεινοῦ· τάς μεταβολάς τῆς τύχης γενναίως ἐπίστασο φέρειν. Ἀλέξανδρ. Ἀλέξανδρος ὁ βασιλεύς ἰδών Διογένην κοιμώμενον ἐν πίθῳ, ἔφη· Ὦ πίθε μεστέ φρενῶν· ὁ δέ φιλόσοφος ἀναστάς, ἔφη· Ὦ βασιλεῦ μέγιστε. Θέλω τύχης σταλαγμόν, ἤ φρενῶν πίθον, Ἧς μή παρούσης δυστυχοῦσιν αἱ φρένες. Πρός ὅν τις ἀντέφησε τῶν φιλοφρόνων, Ῥανίς φρενῶν μοι μᾶλλον, ἤ βυθός τύχης, Ἧς μή παρούσης δυστυχοῦσιν αἱ φρένες. Ἐπικούρου. Ἡ ταπεινή ψυχή, τοῖς μέν εὐημερήμασιν ἐχαυνώθη· ταῖς δέ συμφοραῖς καθηρέθη. Δημοσθ. Τόν μή βουλόμενον γενναίως φέρειν ἀτυχίαν, μηδ᾿ εὐτυχίαν ἔφη δύνασθαι. Κυψέλου. Κορινθ. Εὐτυχών μέτριος ἴσθι· ἀτυχών δέ, φρόνιμος. Ἐκ τοῦ Ἐπικτήτου καί Ἰσοκράτ. Οἱ πεπαιδευμένοι καθάπερ οἱ ἐκ παλαίστρας, κἄν πέσωσι, ταχέως καί ἐπιδεξίως ἐκ τῆς ἀτυχίας ἐξανίστανται. Τόν λογισμόν ὥσπερ ἰατρόν ἀγαθόν, ἐπικαλεῖσθαι δεῖ ἐν ἀτυχίᾳ βοηθόν. Εὐτυχίας ὥσπερ μέθης ἄφρων ἐπί πλεῖον ἀπολαύσας, ἀνοητότερος γίνεται. Τῶν εὐτυχούντων ἀνταγωνιστής ὁ φθόνος. Ὁ μεμνημένος τί ἐστιν ἄνθρωπος, ἐπ᾿ οὐδενί τῶν συμβάντων δυσχερανεῖ. Εἰς μέν τό εὐπλοῆσαι, κυβερνήτου καί πνεύματος· [[PG: 91: 836]] εἰς δέ τό εὐδαιμονῆσαι, λογισμοῦ δεῖ καί τέχνης. Τῆς εὐτυχίας ὥσπερ ὀπώρας παρούσης ἀπολαύειν δεῖ. Ἀλόγιστός ἐστιν, ὁ ἐν τοῖς συμβαίνουσι κατά φυσικήν ἀνάγκην ἀχθόμενος. Βίας. Ἀτυχῆ ἔφη εἶναι τόν ἀτυχίαν μή φέροντα. Ὁ αὐτός ἐρωτηθείς, Τί δυσχερές; Τήν ἐπί τό χεῖρον, ἔφη, μεταβολήν εὐγενῶς ὑπενεγκεῖν. Ζήνων. Ζήνων ὁ Κιτιεύς περιπεσών ναυαγίῳ καί τά ὄντα ἀπολέσας, οὐδέν ἀγεννές ἐφθέγξατο· ἀλλ᾿ Εὖγε, εἶπεν, ὦ τύχη, ὅτι συνέστειλας ἡμᾶς εἰς τό τριβώνιον τοῦτο. Ἱέρωνος. Ὁ αὐτός ἐρωτηθείς, Τίς ὁ εὐδαίμων; ἔφη, Ὁ τό μέν σῶμα ὑγιής, τήν δέ ψυχήν εὔπορος, τήν δέ φύσιν εὐπαίδευτος. Θαλῆς. Ὁ Θαλῆς ἐρωτηθείς, Πῶς ἄν τις ἀτυχίαν ἄριστα φέροι; ἔφη, Εἰ τούς ἐχθρούς χείρονα πράττοντας βλέποι. Ῥωμήλ. Ῥαδίως μή μακαρίσῃς ἄνθρωπον σαλεύοντα ἐπί φίλοις ἤ τέκνοις, ἤ τισι τῶν ἐφήμερον σωτηρίαν ἐχόντων. Ἐπισφαλῆ γάρ τοιαῦτα· τό δέ ἐφ᾿ ἑαυτοῦ ὀχεῖσθαι, τοῦ Θεοῦ μόνου βέβαιον. Ὁ αὐτός ἔφη, τά παθήματα τοῖς ἀνθρώποις, μαθήματα εἶναι περί τόν βίον. Πολλοί γάρ οὐ δυνάμενοι τό μέλλον προορᾷν τῷ λόγῳ τῷ πάσχειν ᾔσθοντο τά πράγματα. Χαῖρε ἐπί τοῖς συμβαίνουσι τῶν ἀγαθῶν, καί λυποῦ μετρίως ἐπί τοῖς συμβαίνουσι τῶν κακῶν. Φιλιστίων. Λύουσιν ἡμῶν συμφοραί τάς συμφοράς, Παρηγοροῦσι τά κακά δι᾿ ἑτέρων κακῶν. Εὐριπίδ. Ἐν τοῖς κακοῖς δέ τούς φίλους εὐεργετεῖν. Ὅταν γάρ ἡ τύχη διδῷ, τί χρή φίλου Ἀρκεῖ γάρ ὁ Θεός αὐτός ὠφελεῖν θέλων. Ἰωσήππου. Ὥσπερ ἀπειροκάλων τό λίαν ἐπαίρεσθαι ταῖς εὐπραγίαις· οὕτως ἀνάνδρων τό καταπτήσσειν ἐν τοῖς πταίσμασι· ὀξεῖα γάρ ἀμφοτέροις ἡ μεταβολή./* ΛΟΓΟΣ ΙΘ´. Περί ὀργῆς καί θυμοῦ.*/ Ματθ. ε´. Πᾶς ὁ ὀργιζόμενος τῷ ἀδελφῷ αὐτοῦ εἰκῆ, ἔνοχος ἔστι τῇ κρίσει. [[PG: 91: 837]] Ἐφ. δ´. Ὁ ἥλιος μή ἐπιδυέτω ἐπί τῷ παροργισμῷ ὑμῶν· μηδέ δίδοτε τόπον τῷ διαβόλῳ. Πᾶσα πικρία καί ὀργή ἀρθήτω ἀφ᾿ ὑμῶν, σύν πάσῃ κακίᾳ. Παροιμ. κζ´. Βαρύ λίθος, καί δυσβάστακτον ἄμμος· ὀργή δέ ἄφρονος βαρυτέρα ἀμφοτέρων. Παροιμ. ις´. Κρεῖσσον ἀνήρ μακρόθυμος ἰσχυροῦ· ὁ δέ κρατῶν ὀργῆς, ὡς καταλαμβάνων πόλιν. Θυμός βασιλέως, ἄγγελος θανάτου· ἀνήρ δέ σοφς ἐξιλάσει αὐτόν. Σιράχ λ´. Ὀργή καί θυμός ἐλαττοῦσιν ἡμέρας. Βασιλ.´ Ἀμυνόμενος δέ καί εἰς ἴσον ἀντικαθιστάμενος τῷ λοιδόρῳ, τί καί ἀπολογήσῃ; Ὅτι παρώξυνε κατάρξας; Καί ποίας τοῦτο συγγνώμης ἄξιον; Οὐδέ γάρ ὁ πόρνος ἐπί τήν ἑταίραν μετατιθείς τήν αἰτίαν, ὡς πρός τήν ἁμαρτίαν διερεθίσασαν, ἧττον τῆς κατακρίσεως ἀξιοῦται. Τί ὀργῆς ἀφρονέστερον; Ἐάν μείνῃς ἀόργητος, ᾔσχυνας τά ὑβρίσαντα, ἔργῳ τήν σωφροσύνην ἐπιδειξάμενος. Θυμός ἐγείρει μάχην, μάχη δέ γεννᾷ λοιδορίας· αἱ δέ λοιδορίαι, πληγάς· πληγαί δέ τραύματα· ἐκ δέ τραυμάτων, πολλάκις θάνατος. Θεολόγου. Οὔτε στέφανοι χωρίς ἀνταγωνιστῶν· οὔτε πτῶμα χωρίς ἀντιπάλου. Τυφλόν ὁ θυμός καί ἐπίλυπον, καί μάλιστα ὅταν τό δικαίως ἀγανακτεῖν παρῇ. Χρυσοστ. Ὅταν δέ τις ὑβρίσῃ, ἐννόησον τήν κόλασιν ἥν κολάζεται· καί οὐ μόνον οὐχ ἕξεις ὀργήν, ἀλλά καί δάκρυα ἀφήσεις. Οὐδέ γάρ πρός πυρέττοντά τις παροξύνεται, οὔτε πρός τόν φλεγμαίνοντα ἀλλ᾿ ἐλεεῖ πάντως καί δακρύει. Εἰ δέ καί ἀνύνασθαι βούλει, σίγησον, καί καιρίαν ἔδωκας αὐτῷ τήν πληγήν. Ἄν δέ δηχθείς ὑβρίσῃς, ἀναγκάζεις ἀληθῆ νομίζεσθαι τά λεγόμενα. Διατί γάρ ὁ πλούσιος ἀκούων ὅτι πένης ἐστί, γελᾷ; ὅτι μή σύνοιδεν ἑαυτῷ πενίαν. Εἰ τοίνυν μέλλομεν γελᾷν· ἐπί ταῖς ὕβρεσι, μεγίστην ἀπόδειξιν παρεξόμεθα, τό μή συνειδέναι τοῖς λεγομένοις. Οὐδέν οὕτω καθαρότητα νοῦ καί τό διειδές θολοῖ τό τῶν φρενῶν, ὡς θυμός ἄτακτος, καί μετά πολλῆς τῆς ῥύμης φερόμενος. Εὐτονωτέρας ἐπί τῆς ὀργῆς χριῄζομεν τῆς σπουδῆς. Τυραννικόν γάρ τό πάθος, καί πολλάκις παρασύρει τούς μή νήφοντας, καί πρό τό βάραθρον αὐτό κατάγει τῆς ἀπωλείας. Ὀργίλος εἶ; ἔσο κατά τήν τῶν ἁμαρτημάτων τῶν σαυτοῦ τοιοῦτος· ἐπίπληττε τῇ ψυχῇ· μάστιζε τῇ συνειδήσει σου. Σφοδρός ἔσο κριτής καί [[PG: 91: 840]] πικρός δικαστής τοῖς οἰκείοις ἁμαρτήμασι. Τοῦτο τῆς ὀργῆς τό κέρδος ἐστί· διά τοῦτο ἡμῖν αὐτήν ἐνέθηκεν ὁ Θεός. Εὐαγρίου. Βρωμάτων ἤ πομάτων ἀπεχόμενος, θυμόν δέ ἀλόγως κινῶν, οὗτος ἔοικε ποντοπορούσῃ νηΐ, καί ἐχούσῃ δαίμονα κυβερνήτην. Κυρίλλου. Ποῖον οὕτω θηρίον ὠμόν καί ἀνήμερον, ὡς δύσοργος ἀνήρ, καί ἀκράτῳ θυμῷ τυραννούμενος; Ἐκ τῶν Πατέρων. Διά τεσσάρων πραγμάτων ἡ ὀργή ἐγγίνεται, τοῦ δοῦναι καί λαβεῖν, καί τοῦ ποιῆσαι τό ἴδιον θέλημα, καί τοῦ ἀγαπᾷν δίκας, καί τοῦ νομίζειν φρόνιμον εἶναι ἑαυτόν. Διονυσίου Ἀλικαρν. Τό ὀργίζεσθαι παρ᾿ ἡμῖν ἄχρι τοῦ παύειν τά ἁμαρτήματα περιορισθήσεται." Ὀργίζεσθε γάρ, φησί, καί μή ἁμαρτάνετε." Ἀπολλωνίου. Τό τῆς ὀργῆς πάθος μή καθομιλούμενον μηδέ θεραπευόμενον, φυσική νόσος γίνεται. Πλουτάρχ. Οἱ θυμοί, καθάπερ οἱ κύνες, τυφλά τίκτουσιν ἐγκλήματα. Οἱ μέν τραχεῖς ἵπποι τοῖς χαλινοῖς· οἱ δέ ὀξεῖς θυμοί, μετάγονται τοῖς λογισμοῖς. Τό μέν εὔκρατον ὕδωρ τάς φλεγμονάς· ὁ δέ ἐπιεικής λόγος, τάς ὁρμάς διαλύει. Ὡς γάρ ὁ κακίας τά νέφη, καί ὁ φαῦλος βίος ἐφ᾿ ἑαυτόν ἕλκει λοιδορίας. Ἀριστοτ. Ὥσπερ καπνός ἐπιδάκνων τάς ὄψεις, οὐκ ἐᾷ προβλέπειν τό κείμενον ἐν τοῖς ποσίν, οὕτως ὁ θυμός ἐπερχόμενος, τῷ λογισμῷ ἐπισκοτεῖ, καί τό συμβησόμενον ἐξ αὐτοῦ ἄτοπον οὐκ ἀφίησι τῇ διανοίᾳ προβλέπειν. Οὐχ ὁρᾷς ὅτι τῶν ἐν ὀργῇ διαπραττομένων ἀπάντων ὁ λογισμός ἀποδημεῖ, φεύγων τόν θυμόν ὡς πικρόν τύραννον; Ὁ θυμός ἐστι πάθος, θηριῶδες μέν τῇ διαθέσει, συνεχές τῇ θλίψει, σκληρόν δέ καί βίαιον τῇ δυνάμει, φόνου αἴτιον, συμφορᾶς σύμμαχον, βλάβης συνεργόν καί ἀτιμίας, καί χρημάτων ἀπώλεια· ἔτι δέ καί φθορᾶς ἀρχηγόν. [[PG: 91: 841]] Εὐήνου. Πολλάκις ἀνθρώπων ὀργή νόον ἐξεκάλυψε Κρυπτόμενον, μανίας πολύ χεῖρον. Φιλήμον. Μαινόμεθα πάντες ὅταν ὀργιζόμεθα, Τό γάρ κατασχεῖν ἐπί τῆς ὀργῆς, πόνος μέγας. Εὐριπίδ. Αἰδώς γάρ ὀργῆς πλεῖον ὠφελεῖ βροτοῖς. Ὥσπερ δέ θνητόν καί τό σῶμ᾿ ἡμῶν ἔφυ, Οὕτω προσήκει μηδέ τήν ὀργήν ἔχειν Ἀθάνατον, ὅστις σωφρονεῖν ἐπίσταται. Ἡροδότ. Ὡς ἐν τοῖς ὠσί τῶν ἀνθρώπων οὐκ αἰεί ὁ θυμός. Χρηστά μέν γάρ ἀκούσας, τέρψεως ἐμπιπλᾷ τό σῶμα· ὑπεναντία δέ τοῖς τουτέοισιν ἀκούσας, ἀνοιδαίνει. Ἀῤῥιανοῦ. Μεγαλόθυμοι πράως εἰσι τινες, ἡσυχῆ καί οἷον ἀοργήτως πράττοντες, ὅσα καί οἱ σφόδρα τῷ θυμῷ φερόμενοι. Φυλακτέον οὖν καί τό τούτων ἀγλέπτηυμα, ὡς πολύ χεῖρον ὄν τοῦ διατεινόμενον ὀργίζεσθαι. Οὗτοι μέν γάρ ταχύ κόρον τῆς τιμωρίας λαμβάνουσιν· οἱ δέ εἰς μακρόν προτείνουσιν, ὡς οἱ λεπτῶς πυρέττοντες. Ἀπολλώνοις Δημοκράτ. Ὁ ὑπέρ μικρῶν ἁμαρτημάτων ἀνυπερβλήτως ὀργιζόμενος, οὐκ ἐᾷ διαγνῶναι τόν ἁμαρτάνοντα, πότε ἔλαττον, πότε μεῖζον ἠδίκησεν. Σωτίων ἐκ τοῦ Περί ὀργῆς. Τοῖς σοφοῖς ἀντί ὀργῆς, Ἡρακλείτῳ μέν, δάκρυα· Δημοκρίτῳ δέ γέλως ἐπῄει. Ὥσπερ πλοῖα γενναῖα, οὐχ ὅσα ἐν εὐδίᾳ πλεῖ, ἀλλ᾿ ὅσα πρός χειμῶνα ἀντέχει καί σώζεται· οὕτω καί ἄνθρωποι ὀργῇ καί κινήσει ἀντέχοντες, μεγάλοι καί ἀνδρεῖοι. Δημοκρίτ. Θυμῷ μάχεσθαι μέν χαλεπόν· ἀνδρός δέ τό κρατέειν εὐλογίστου. Πλάτων. Ὀργιζόμενός ποτε τῷ οἰκέτῃ, ἐπιστάντος Ξενοκράτους, Λαβών τοῦτον, ἔφη, μαστίγωσον· ἐγώ γάρ ὀργίζομαι. Φασί δέ αὐτόν καί ἐπανατεινόμενον τῷ παιδί βακτηρίαν, ἑστάναι χρόνον πολύν μετέωρον ταύτην ἔχοντα· καί τήν αἰτίαν ἐρωτώμενον, φῆσαι κολάζειν τόν ἐξ αὐτοῦ προορμήσαντα θυμόν. Ναυκράτ. Ναυκράτης ὁ σοφός, τούς ὀξυθύμους ἔφη παραπλήσιον τοῖς λύχνοις πάσχειν· καί γάρ τούτους πλείονι ἐλαίῳ ἐκκαίεσθαι.

Spanish Gemini
813.1
St. Santiago 1: Que todo hombre sea pronto para escuchar y lento para hablar. Y: Si alguno no tropieza en palabra, este es perfecto, capaz de refrenar también todo el cuerpo. Salomón: No digas nada a los oídos de un necio, no sea que desprecie tus palabras sensatas. Sirácida 21: La explicación del necio es como una carga en el camino; pero en los labios del sensato se hallará gracia. Basilio: No sea que por la desmesura de la palabra hagamos inútil para nosotros lo que con tanto esfuerzo hemos reunido. La mente, al debilitarse por intentar abarcarlo todo a la vez, sufre lo mismo que un estómago que, por exceso de hartazgo, no puede digerir lo que se le ha enviado. Es mejor entregar las riendas propias a quienes son más expertos que ser cochero de otros sin tener conocimiento; y es mejor ofrecer un oído agradecido que mover una lengua sin educación. Teólogo: Una obra silenciosa es mejor que una palabra sin acción. Nadie se elevó jamás sin vida, pero muchos lo hicieron sin una palabra que solo hace ruido vano. O no enseñes, o enseña con tu modo de vivir. De hablar cosas vergonzosas, es más deshonroso escucharlas. Crisóstomo: Los discípulos luchan por el buen celo sobre todo cuando tienen ejemplos de sus maestros. No es sin peligro la escucha cuando no se produce el añadido de las obras. Existe un conocimiento sin palabra, y existe un conocimiento con palabra. Pues hay muchos que tienen conocimiento, pero no tienen palabra. Nilo: Toda palabra es superflua para la corrección cuando el afán de los que escuchan, inclinado hacia lo peor, se dispone de manera contraria a lo que se dice por consejo. Dídimo: Un maestro tiene éxito y es creído cuando habla si educa a partir de lo que hace, según aquello: De lo que Jesús comenzó a hacer y a enseñar. Mosquión: Examina al que conversa contigo de tres maneras: como superior, como inferior o como igual; y si es superior, es necesario escuchar y obedecerle; si es inferior, desobedecerle; y si es igual, estar de acuerdo. Demónax: La palabra, como un buen escultor, reviste a la psique de forma. Solón: Cuanto puede el hierro en la guerra, tanto puede en la vida pública una palabra bien dicha. El mismo decía que la palabra es una imagen de las obras. Diógenes: Decía que los oradores se habían esforzado en hablar de lo justo, pero en absoluto en practicarlo. Ante un ático que le reprochaba por qué, alabando tanto a los lacedemonios, no pasaba el tiempo entre ellos, dijo: Pues tampoco el médico, siendo hacedor de salud, pasa el tiempo entre los sanos. Eteocles: Decía que no hay que poner a prueba las fuerzas de los que hablan, sino la naturaleza de las cosas. Sócrates: Hablar con los poderosos lo menos posible, o lo más agradablemente posible. No hay que dominar las cosas a partir de las palabras, sino las palabras a partir de las cosas. Pues las cosas no se realizan a causa de las palabras, sino que las palabras surgen de las cosas. Que el modo de ser del que habla sea lo que persuade, no la palabra. Pues hablar bien es terrible si conlleva algún daño. Antágoras: Cuando Antágoras leía entre los beocios el escrito de la Tebaida y nadie daba señales de atención, cerró el libro y dijo: Con razón os llaman beocios; pues tenéis oídos de bueyes. Hierón: Este, al hacer una escucha, dijo que apuntaba a tres cosas: beneficiar a los sensatos, enseñar a los ignorantes y entristecer a los envidiosos. Enópides: Este decía que, tal como es la naturaleza del hombre, tal es también su palabra. Rómulo: Este decía que el barro se prueba por el golpe, y al hombre por la palabra. LOGOS XVI. Sobre la amonestación. Juan 5: Jesús dijo al paralítico: Mira, has quedado sano; no peques más, para que no te suceda algo peor. 1 Tesalonicenses 5: Os rogamos, hermanos, que amonestéis a los desanimados y a los desordenados; y sostened a los débiles, y buscad siempre el bien. Salomón 12: Por eso, Señor, corriges poco a poco a los que caen, y los amonestas recordándoles en lo que pecan, para que, apartándose de su maldad, crean en ti. Sirácida 18: La misericordia del Señor es sobre toda carne, corrigiendo, amonestando y haciendo volver como un pastor a su rebaño. Basilio: Pues una enseñanza forzada no está hecha para permanecer; pero la que se introduce con placer y gracia, se asienta de algún modo más permanentemente en las almas. Quien desea levantar al que está caído, debe ser absolutamente más alto que el que ha caído; pero el que ha caído desde el mismo nivel, yace él mismo mientras otro lo levanta. Teólogo: Ni el dolor debe quedar sin consuelo, ni el obrar bien sin pedagogía. Crisóstomo: No intentemos curar a otros si nosotros mismos rebosamos de llagas. Conviene que los que pecan sean mordidos por el dolor de las palabras, para que se liberen de la fealdad de las obras. No hay que molestarse por la exhortación. Pues si hubiera que molestarse, sería por mí, que hablo a menudo y no soy escuchado; no por vosotros, que siempre escucháis, pero siempre desoís. Aristóteles: No consideres menos importante ser amonestado que ser alabado. Diógenes: Curar a un muerto y amonestar a un anciano es lo mismo. Demóstenes: Preguntando alguien cómo podría uno ser su propio maestro, dijo: Si aquello por lo que reprende a los demás, se lo reprendiera sobre todo a sí mismo. Demetrio de Falero: Pues lo que los amigos no se atreven a aconsejar a los reyes, eso está escrito en los libros. Como la miel muerde las partes llagadas, pero es dulce para las que están sanas por naturaleza, así también las palabras de la filosofía. Eurípides: Todos somos sabios para amonestar. Pero cuando nosotros lo hacemos, no lo sabemos. Esopo: Esopo decía que cada uno de nosotros lleva dos alforjas: una delante y otra detrás; y en la de delante depositamos los pecados de los demás; y en la de detrás, los propios; por eso no los vemos. Isócrates: No te pongas al lado de ninguna obra malvada ni seas su defensor; pues parecerá que tú mismo haces tales cosas si ayudas a los que las hacen. Epicteto: El que amonesta debe preocuparse primero del respeto y la vergüenza de los amonestados; pues los que han perdido la vergüenza son incorregibles. Es mejor amonestar que reprochar; pues lo primero es suave y amistoso; lo segundo, duro e insultante; y lo primero corrige a los que pecan, lo segundo solo los avergüenza. Empédocles: Preguntado por qué te indignas tanto al oír cosas malas, dijo: Porque tampoco sentiré cuando sea alabado si no me molesto al oír cosas malas. LOGOS XVII. Sobre la educación y la filosofía. Juan 7: Jesús subió al templo y enseñaba a las multitudes. Los judíos se maravillaban diciendo:¿ Cómo sabe este letras sin haber aprendido? 1 Corintios 3: Si alguno parece ser sabio entre vosotros en este siglo, hágase necio para que llegue a ser sabio. Pues la sabiduría de este mundo es necedad ante Dios. Proverbios 1: La sabiduría es cantada en las salidas, y en las plazas tiene franqueza. Sirácida 26: No hay intercambio alguno por una psique educada. Sirácida 6: Hijo, en tu juventud elige la educación; y acércate a ella como quien ara y siembra, y espera sus buenos frutos. Basilio: Es mejor y más provechoso ser profanos y de poco saber, y llegar a estar cerca de Dios mediante el amor, que parecer polímatas y expertos y resultar blasfemos contra su propio Señor. Del mismo: Se parecen a los ojos de la lechuza los que se han ocupado en la sabiduría vana. Pues las visiones de aquella son fuertes de noche; pero cuando brilla el sol, se oscurecen. Así también la mente de estos es muy aguda para la contemplación de la vanidad; pero para la comprensión de la luz verdadera, se oscurece. Teólogo: Creo que todos los que tienen mente estarían de acuerdo en que la educación es lo primero de nuestros bienes. Vosotros, los que os ocupáis de las palabras, no confiéis demasiado en las palabras, ni seáis sabios en cosas superfluas y más allá de la razón; ni deseéis vencer siempre malamente; sino soportad también ser vencidos noblemente en algunas cosas. La primera sabiduría es una vida loable y purificada para Dios. La primera sabiduría es despreciar la sabiduría que reside en la palabra y en los giros de las frases, y en las falsas y superfluas antítesis. Ojalá pudiera yo hablar cinco palabras en la iglesia con sensatez que diez mil en lengua. Pues no es sabio para mí el que es sabio en palabras, ni el que tiene una lengua ágil pero una psique inestable y sin educación; sino el que habla poco sobre la virtud, pero demuestra mucho con lo que hace y añade la credibilidad a la palabra mediante la vida. Pues es mejor la belleza que se contempla que la que se pinta con palabras; y la riqueza que las manos poseen que la que los sueños crean. Y la sabiduría no es la que se ilumina con la palabra, sino la que se prueba mediante las obras. Pues una buena sensatez es para todos los que la practican, dice, pero no para los que la proclaman. Pues o hay que filosofar o hay que honrar la filosofía, si es que no nos importa caer totalmente fuera del bien, ni ser condenados por falta de razón habiendo nacido racionales, y apresurándonos de palabra en palabra. Pues son más sabios que la mayoría los que se han separado del mundo y han consagrado su vida a Dios. Nada es más consumible que la filosofía, nada es menos doloroso. Todo cederá antes que un filósofo. Estas dos cosas son difíciles de contener, Dios y el ángel, y la tercera, la filosofía.[ Pues el filósofo es] inmaterial en la materia, en el cuerpo sin límites, sobre la tierra celestial, en las pasiones impasible, vencido por todo excepto por el pensamiento; venciendo al ser vencido a los que creen dominar. Yo conozco una sola sabiduría, el temer a Dios. Pues el principio de la sabiduría es el temor del Señor. Y: Escucha el fin de la palabra, el todo: teme a Dios y guarda sus mandamientos. Haced de la educación un arma de justicia, y no de muerte. Crisóstomo: Como no es posible que la tierra que no es regada, aunque reciba mil semillas, produzca espigas; así no es posible que una psique que no ha sido iluminada por las divinas Escrituras, aunque uno derrame mil palabras, muestre fruto alguno. Dídimo: Hay que tratar con las divinas Escrituras. Pues como el vino al ser bebido calma el dolor y transforma el corazón en alegría; así el vino espiritual transforma la psique en alegría. Saber uno que ignora es de sabiduría; como también saber que ha cometido una injusticia es de justicia. Al que tiene conocimiento, el enriquecerse nunca lo hace alegrarse, ni la falta de dinero lo lleva a la humildad; pues la virtud y la sabiduría lo elevan por encima y lo preparan para estar por encima de ellas. Filón: Es necesario que, por la inexperiencia y la maldad del cochero, los animales uncidos sean llevados por precipicios y abismos; como por la experiencia y la virtud salvarse. Es imposible que las cosas grandes sean enseñadas antes que las pequeñas. Clemente: A la sabiduría siguen las obras, como al cuerpo la sombra. Plutarco: La vida de los sin educación se parece a un sueño, teniendo vanas fantasías. Ni en los peces hay voz, ni en los sin educación hay que buscar virtud. Ni agua turbia ni psique sin educación hay que agitar. Siendo desagradables los sin educación, como si fueran de sus casas, se mudan cada día de sus propósitos. Los extranjeros se extravían en los caminos, pero los sin educación en los asuntos. Platón: Toda ciencia que se separa de la justicia y de la otra virtud, parece astucia, pero no sabiduría. Isócrates: Como la abeja, que se posa sobre todos los brotes, pero de cada uno toma lo útil; así también los que aspiran a la educación, no deben ser inexpertos en nada, sino recoger lo útil de todas partes. Guarda más los depósitos de las palabras que los del dinero. Aristóteles: Pensamos que la felicidad no consiste en poseer mucho; sino más bien en estar bien dispuesto en la psique. Pues tampoco el cuerpo, diría uno, es bienaventurado por estar adornado con ropa brillante, sino el que tiene salud y está bien dispuesto, aunque no tenga nada de lo que le rodea. De la misma manera, si la psique está educada, a tal hombre hay que llamarlo feliz; no si uno está brillantemente adornado por fuera, pero él mismo no vale nada. Pues tampoco consideramos que un caballo, si tiene brazaletes de oro y arreos costosos, siendo vil, valga algo; sino al que está bien dispuesto, a ese alabamos más. Pues como si uno de sus siervos fuera peor que él, se volvería ridículo; de la misma manera, a aquellos a quienes les sucede que la posesión vale más que su propia naturaleza, hay que considerarlos miserables. Demóstenes: Este decía que la raíz de la educación es amarga; pero los frutos, dulces. Demócrito: La educación, si tiene éxito, es un adorno, pero si no, un refugio. Hay que adornar las ciudades con ofrendas; pero las psiques, con enseñanzas. Sócrates: Al ver a un rico sin educación, dijo: He aquí también al esclavo de oro. El mismo, preguntado qué es lo más bello de los animales, dijo: El hombre adornado con educación. Reprochado por alguien porque habla bárbaro, dijo: Yo en la palabra, pero vosotros en el modo de vivir. El mismo, preguntado qué es la mejor enseñanza, dijo: Desaprender los males. Demónax: Los sin educación, como los peces pescados, callan al ser arrastrados. Diógenes: Preguntado qué es lo más pesado que la tierra soporta, dijo: Un hombre sin educación. Aristipo el cirenaico, filósofo, exhortaba a los jóvenes a adquirir tales provisiones que, incluso si naufragan, naden con ellos. Solón: Reprochado una vez porque, teniendo un juicio, alquiló un orador, dijo: Pues también cuando tengo una cena, alquilo un cocinero. Cleantes: Cleantes decía que los sin educación solo se diferencian de las bestias por la forma. Glicón: Glicón el sabio decía que la educación es un asilo sagrado. Empédocles: Empédocles el físico, ante el que decía que no puedo encontrar a ningún sabio según la razón, dijo: Pues el que busca al sabio, debe ser él mismo sabio primero. Hierón: Hierón, el tirano de Sicilia, cuando Jenófanes de Colofón, el poeta, criticaba a Homero, le preguntó:¿ Cuántos siervos tienes? Y al decir él: Dos, y apenas los alimento;¿ No te avergüenzas, dice, de criticar a Homero, que habiendo muerto alimenta a más de diez mil? De un filósofo: Un filósofo que tenía dos discípulos, uno sin talento pero trabajador; y otro con talento pero perezoso, dijo: Ambos os perdéis, porque tú, queriendo, no podrás; y tú, pudiendo, no quieres. El mismo decía que los maestros deben recibir grandes salarios de los discípulos; de los que tienen talento, porque aprenden mucho; y de los que no tienen talento, porque proporcionan mucho esfuerzo. El mismo, preguntado qué ha obtenido de la filosofía, dijo: Hacer sin que se me ordene lo que algunos hacen por miedo a las leyes. Filistión: Ocúpate más de las enseñanzas que de las riquezas. Pues las enseñanzas proporcionan las riquezas. Por haber sufrido, conoce también el compadecer. Pues también otro se compadecerá de ti habiendo sufrido. Practica las cosas serias y la ley. Si aprendes algo habiendo pasado el tiempo, no te avergüences, pues es mejor ser llamado tardío en aprender que ignorante. Teócrito: Teócrito de Quíos, al escuchar a un poeta sin talento, preguntado por él qué cosas están bien dichas, dijo: Las que omitiste. Del mismo: El agricultor cultiva la tierra; el filósofo, la psique. De Demócrates, Isócrates y Epicteto: De la educación, como del oro, lo bueno es valioso en todo lugar. El que practica la sabiduría, practica la ciencia sobre Dios. Del mismo: Nada es más bello entre los animales que el hombre adornado con educación. Aristóteles: A las ciudades, las murallas; pero a las psiques, la mente que proviene de la educación, les proporciona adorno y seguridad. Demócrito: Un joven en el teatro se jactaba y decía ser sabio por haber conversado con muchos sabios; alguien dijo: Y yo con muchos ricos, pero no soy rico. El mismo decía que no es bueno que un educado converse entre sin educación, como tampoco un sobrio entre borrachos. Del mismo: El mismo decía que el que se educa necesita estas tres cosas: naturaleza, práctica, tiempo. Enópides: Enópides, al ver a un joven adquiriendo muchos libros, dijo: No en el cofre, sino en el pecho. El mismo decía que los libros son recordatorios para los que han aprendido, pero monumentos para los ignorantes. El mismo dijo que la mente es un demonio causante de bienes para los educados, pero de males para los sin educación. Sócrates: Sócrates el filósofo, preguntado:¿ Qué es lo más dulce en la vida?, dijo: La educación, la virtud y la historia de lo que se ignora. Estilpón: Estilpón el filósofo megárico, siendo su patria esclavizada por Demetrio el tirano y saqueada, llevado ante el rey y preguntado si había perdido algo suyo, dijo: Nada de lo mío; pues tengo la palabra y la educación; lo demás,¿ por qué es más mío o no de los que asedian? El mismo, preguntado mientras su ciudad era saqueada por Demetrio:¿ No te quitan también algo de lo tuyo, Estilpón?, dijo: Nada. Pues nunca arrebataron mis bueyes ni mis caballos; por lo demás, no vi a ningún soldado llevando la virtud sobre los hombros. Laso: Laso el intérprete, preguntado por alguien qué sería lo más sabio, dijo: La experiencia. El mismo, ante un pintor sin talento que le decía: Encala tu casa para que yo la pinte, dijo: De ninguna manera, sino primero píntala para que después yo la encalle. Protágoras: Protágoras decía que no hay nada, ni arte sin práctica, ni práctica sin arte. Epicuro: No hay que fingir filosofar, sino filosofar realmente. Pues no necesitamos parecer sanos, sino estar sanos según la verdad. Demónax: El mismo, preguntado quién había sido su maestro, dijo: La tribuna de los atenienses, indicando que la experiencia mediante las cosas es mejor que toda enseñanza sofística. LOGOS XVIII. Sobre la felicidad y la desgracia. Lucas 16: Recibiste tus bienes en tu vida, y Lázaro igualmente los males; ahora, este es consolado, y tú eres atormentado. Corintios 4: Hasta la hora presente tenemos hambre y sed y estamos desnudos, y somos abofeteados, y andamos errantes trabajando con nuestras propias manos. Sirácida 12: En los bienes del hombre, sus enemigos están en tristeza, y en su maldad incluso el amigo se separará. Sirácida 18: Recuerda el tiempo de hambre en tiempo de hartura; la pobreza y la necesidad en día de riqueza. Desde la mañana hasta la tarde cambia el tiempo. Sirácida 9: No envidies la gloria de los pecadores. De los Epigramas: Como lleva lo que te lleva a llevar, lleva; si desobedeces, te dañarás a ti mismo y lo que te lleva te llevará. Teólogo: Cuando navegues bien, recuerda sobre todo la tempestad.¿ Quién sabe si uno es castigado por maldad, y otro es levantado como si se envaneciera; pero no al contrario, que uno es elevado por maldad y otro es probado por virtud? Crisóstomo: Solo hay que estar persuadido de una cosa: que todo es administrado para nosotros provechosamente por Dios. Pero no buscar ya el modo, ni angustiarse o desanimarse por ignorarlo. Pues no es posible saber estas cosas, ni es provechoso; lo primero, porque somos mortales; lo segundo, porque rápidamente nos elevamos a la soberbia. Nilo: No hay que envanecerse ante toda caída y todo pecado del hombre, ni alegrarse nunca del que ha sido zancadilleado, aunque tal persona parezca ser un enemigo mortal. Llora al pecador que prospera; pues la espada de la justicia se tensa contra él.¿ Por qué los justos enferman y son pobres, y los injustos son levantados y se enriquecen? Digo que para que unos sean coronados y otros sean castigados eternamente. Estando todos tus asuntos prosperando, espera un cambio; y de nuevo, cuando estés rodeado de infortunios inesperados, imagina las cosas buenas y mejores. Filón: Alegrarse ante las desgracias de otros, aunque sea justo a veces, no es humano. No es que el dolor quede sin consuelo, si la prosperidad no queda sin pedagogía. Pues el mayor auxilio para los que están en desgracia es la esperanza de cambio y lo mejor puesto ante los ojos. El golpe se convierte en educación para los que piensan bien, y a menudo el sufrimiento es mejor que la prosperidad. La mayor desgracia para un hombre que sufre es también la soledad de quien lo recupere. Un gran remedio para el que está en desgracia es la misericordia aportada desde el alma; y el compadecer sinceramente alivia mucho la desgracia. Evagrio: Toda desgracia es ligera para un hombre que no es ligero. Plutarco: Ni al que enferma le ayuda la cama de pies de oro, ni al insensato la felicidad notable. Para los que enferman, médicos; para los que están en desgracia, amigos deben estar presentes. En las borracheras se emborrachan; pero en las desgracias la mayoría pierde el juicio. Poner una carga al que enferma, o felicidad a una psique sin educación, es lo mismo. Las fortunas brillantes, como los vientos fuertes, causan grandes naufragios. Como los que navegan en calma tienen preparados también los medios para el invierno; así los que piensan bien en la felicidad, han preparado también los remedios para la desgracia. La dieta del que enferma y la felicidad del insensato son lo desagradable. La fortuna se parece a un mal organizador de juegos; pues a menudo corona al que no hace nada. La fortuna, como un arquero, a veces acierta disparando contra nosotros, como contra un blanco; a veces contra las cosas que están cerca de nosotros. Oculta la desgracia para no alegrar a tus enemigos. Isócrates: No reproches a nadie su desgracia; pues la fortuna es común y el futuro invisible. Considera que nada de lo humano es seguro. Pues así no estarás demasiado alegre si eres feliz, ni demasiado triste si eres desgraciado. También un buen timonel a veces naufraga; y un hombre serio tiene desgracias. Demócrito: El que tiene éxito encontró un yerno, hijo; pero el que fracasa, perdió también a la hija. Sócrates: Es bello que el fuego aparezca brillante en el hogar; pero en la desgracia, la mente. Sócrates: Los incontinentes en las enfermedades y los insensatos en las felicidades son difíciles de curar. El mismo, preguntado:¿ Qué entristece a los buenos?, dijo: La felicidad de los malvados; pues la prosperidad irracional suele provocar obras de soberbia. A quien la fortuna atropella, encuentra azotes incluso de parte de los mansos. Demónax: Ni los que no tienen arte pueden armonizarse con los instrumentos, ni los sin educación con las fortunas. El cambio muestra al que es valiente según la verdad; la desgracia, al prudente. De Favorino: Siendo feliz no seas orgulloso; estando en necesidad, no te humilles; aprende a soportar noblemente los cambios de la fortuna. Alejandro: El rey Alejandro, al ver a Diógenes durmiendo en una tinaja, dijo: Oh tinaja llena de mente; y el filósofo, levantándose, dijo: Oh rey grandísimo. Quiero una gota de fortuna o una tinaja de mente, pues si no está presente, la mente se desgracia. A quien alguien de los amigos respondió: Una gota de mente para mí, más que un abismo de fortuna, pues si no está presente, la mente se desgracia. De Epicuro: La psique humilde se envanece con los éxitos, pero se abate con las desgracias. Demóstenes: Decía que el que no quiere soportar noblemente la desgracia, tampoco puede soportar la felicidad. De Cípselo de Corinto: Siendo feliz sé moderado; siendo desgraciado, prudente. De Epicteto e Isócrates: Los educados, como los de la palestra, aunque caigan, se levantan rápida y hábilmente de la desgracia. Hay que invocar al razonamiento como a un buen médico, como ayudante en la desgracia. El insensato que disfruta de la felicidad como de una borrachera durante más tiempo, se vuelve más insensato. El envidioso es el competidor de los que son felices. El que recuerda qué es el hombre, no se molestará por ninguno de los sucesos. Para navegar bien, se necesita timonel y viento; pero para ser feliz, se necesita razonamiento y arte. Hay que disfrutar de la felicidad como de la fruta cuando está presente. Es irracional el que se molesta por lo que sucede según la necesidad natural. Bías: Decía que es desgraciado el que no soporta la desgracia. El mismo, preguntado:¿ Qué es difícil?, dijo: Soportar noblemente el cambio hacia lo peor. Zenón: Zenón de Citio, al sufrir un naufragio y perder lo que tenía, no pronunció nada innoble; sino: Bien hecho, oh fortuna, dijo, que nos has reducido a este manto. De Hierón: El mismo, preguntado:¿ Quién es el feliz?, dijo: El que tiene el cuerpo sano, la psique rica y la naturaleza bien educada. Tales: Tales, preguntado:¿ Cómo podría uno soportar mejor la desgracia?, dijo: Si viera a los enemigos pasándolo peor. Rómulo: No llames fácilmente bienaventurado a un hombre que se tambalea por amigos o hijos, o por algunos de los que tienen una salvación efímera. Pues tales cosas son inseguras; lo único seguro es apoyarse en Dios. El mismo decía que los sufrimientos son para los hombres enseñanzas sobre la vida. Pues muchos, no pudiendo prever el futuro con la palabra, percibieron las cosas mediante el sufrir. Alégrate por los bienes que suceden, y entristécete moderadamente por los males que suceden. Filistión: Las desgracias disuelven nuestras desgracias, consuelan los males mediante otros males. Eurípides: En los males hay que hacer el bien a los amigos. Pues cuando la fortuna da,¿ qué necesidad hay de amigo? Pues basta Dios mismo queriendo ayudar. Josefo: Como es propio de los que no tienen gusto envanecerse demasiado con los éxitos; así es propio de los cobardes acobardarse en los tropiezos; pues el cambio es rápido para ambos. LOGOS XIX. Sobre la ira y el enojo. Mateo 5: Todo el que se enoja con su hermano sin causa, es culpable ante el juicio. Efesios 4: Que el sol no se ponga sobre vuestro enojo; ni deis lugar al diablo. Toda amargura e ira sea quitada de vosotros, junto con toda maldad. Proverbios 27: Pesada es la piedra y difícil de cargar la arena; pero la ira del insensato es más pesada que ambas. Proverbios 16: Es mejor un hombre paciente que uno fuerte; y el que domina la ira, como quien toma una ciudad. El enojo del rey es mensajero de muerte; pero un hombre sabio lo aplacará. Sirácida 30: La ira y el enojo disminuyen los días. Basilio: Defendiéndote y poniéndote al mismo nivel que el que te injuria,¿ qué te disculparás?¿ Que provocó al empezar?¿ Y qué perdón merece esto? Pues tampoco el fornicario que traslada la culpa a la cortesana, como si ella hubiera provocado el pecado, es menos digno de condena.¿ Qué hay más insensato que la ira? Si permaneces sin ira, has avergonzado a los que te injuriaron, demostrando la templanza con la obra. El enojo levanta pelea, la pelea engendra injurias; las injurias, golpes; los golpes, heridas; y de las heridas, a menudo la muerte. Teólogo: Ni coronas sin competidores; ni caída sin adversario. El enojo es ciego y doloroso, y sobre todo cuando está presente el indignarse justamente. Crisóstomo: Cuando alguien te injurie, piensa en el castigo con el que es castigado; y no solo no tendrás ira, sino que también derramarás lágrimas. Pues nadie se irrita contra el que tiene fiebre, ni contra el que tiene inflamación, sino que se compadece totalmente y llora. Y si quieres defenderte, calla, y le has dado el golpe mortal. Pero si, mordido, injurias, obligas a que se crea que lo que se dice es verdad.¿ Por qué el rico, al oír que es pobre, se ríe? Porque no es consciente de pobreza. Si, pues, vamos a reírnos ante las injurias, proporcionaremos la mayor prueba: el no ser conscientes de lo que se dice. Nada nubla tanto la pureza de la mente y la claridad de la inteligencia como un enojo desordenado y que se lleva con mucha impetuosidad. Necesitamos un afán más vigoroso ante la ira. Pues la pasión es tiránica y a menudo arrastra a los que no están sobrios, y los lleva al mismo abismo de la perdición.¿ Eres irascible? Sé tal contra tus propios pecados; reprende a tu psique; azota a tu conciencia. Sé un juez severo y un juez amargo para tus propios pecados. Este es el beneficio de la ira; para esto nos la puso Dios. Evagrio: El que se abstiene de comidas o bebidas, pero mueve la ira irracionalmente, se parece a una nave que navega por el mar y tiene a un demonio como timonel. Cirilo:¿ Qué bestia es tan cruel y salvaje como un hombre irascible y tiranizado por un enojo desenfrenado? De los Padres: La ira se produce por cuatro cosas: por dar y recibir, por hacer la propia voluntad, por amar los juicios y por creerse uno mismo prudente. Dionisio de Halicarnaso: El enojarse entre nosotros se limitará hasta detener los pecados. Pues enojaos, dice, y no pequéis. Apolonio: La pasión de la ira, si no se trata ni se cura, se convierte en enfermedad natural. Plutarco: Los enojos, como los perros, engendran acusaciones ciegas. Los caballos ásperos se guían con las riendas; los enojos agudos, con los razonamientos. El agua templada disuelve las inflamaciones; la palabra amable, los impulsos. Como las nubes de la maldad, también la vida vil atrae injurias sobre sí misma. Aristóteles: Como el humo que muerde los ojos no deja ver lo que está a los pies, así el enojo que sobreviene oscurece el razonamiento y no deja que la mente prevea el desatino que resultará de él.¿ No ves que de todas las cosas que se hacen en la ira, el razonamiento se ausenta, huyendo del enojo como de un tirano amargo? El enojo es una pasión, bestial en la disposición, continua en la aflicción, dura y violenta en la fuerza, causa de muerte, aliada de la desgracia, colaboradora del daño y de la deshonra, y pérdida de bienes; además, iniciadora de la corrupción. Eveno: A menudo la ira de los hombres reveló la mente oculta, mucho peor que la locura. Filemón:[ Texto omitido] Todos enloquecemos cuando nos enfurecemos, pues contener la ira es un gran esfuerzo.( Eurípides). Pues la vergüenza beneficia a los mortales más que la ira. Y así como nuestro cuerpo es mortal, así conviene que tampoco la ira sea inmortal, para quien sabe ser sensato.( Heródoto). El ánimo no siempre está en los oídos de los hombres. Pues al escuchar cosas buenas, llena el cuerpo de deleite; pero al escuchar lo contrario, se inflama.( Arriano). Algunos magnánimos son apacibles, actuando con calma y, por así decirlo, sin ira, tanto como aquellos que se dejan llevar violentamente por el arrebato. Por tanto, hay que guardarse también de la impasibilidad de estos, pues es mucho peor que enfurecerse con vehemencia. Pues aquellos se sacian pronto de la venganza; pero estos la prolongan largamente, como quienes padecen fiebres persistentes.( Apolonio, Demócrates). Quien se enfurece desmesuradamente por faltas pequeñas no permite que el que yerra distinga cuándo ha cometido una falta menor y cuándo una mayor.( Sotión, del tratado Sobre la ira). A los sabios, en lugar de la ira, les sobrevenía: a Heráclito, el llanto; a Demócrito, la risa. Así como las naves nobles no son las que navegan en calma, sino las que resisten la tempestad y se salvan, así también los hombres que resisten la ira y la agitación son grandes y valientes.( Demócrito). Luchar contra el arrebato es difícil, pero es propio de un hombre sensato dominarlo.( Platón). Estando una vez enfurecido con su criado, al presentarse Jenócrates, dijo:« Tómalo tú y azótalo, pues yo estoy enfurecido». Dicen también que, al levantar un bastón contra el muchacho, permaneció mucho tiempo con él en alto; y al ser preguntado por la causa, dijo que estaba castigando al arrebato que se había apoderado de él.( Naucratis). Naucratis el sabio decía que a los irascibles les sucede algo parecido a las lámparas; pues también estas se consumen más rápido con más aceite.

Intertext edge

Open linked passage

Note