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Teológica. Discurso 22. Del mismo, sobre el« seguidle y decid al dueño de la casa». Muchos han preguntado a menudo por el nombre del« dueño de la casa» a quien Cristo ordenó ir a dos de sus discípulos; estos eran Pedro y Juan. La mayoría ha envejecido investigando quién es el que lleva el« cántaro» sobre los hombros y cuál es la« aldea de enfrente» donde este se encuentra realizando tal servicio. De ahí que, adivinando los nombres, algunos sitúan la aldea en Nazaret, a la que Cristo parece retirarse a menudo, mientras que otros la definen como Galilea, pues también esta es una aldea pequeña. Dicen que el que lleva el recipiente de barro sobre los hombros es Simón, a quien Cristo curó antes de que le brotara la lepra; pues esto también se transmite en las creencias no escritas sobre los milagros que realizó. Dicen que el« dueño de la casa» es Natanael, mientras que otros señalan a Zaqueo, sobre quienes no hay mucho que decir, disputando y contradiciéndose unos a otros. Algo así les ha sucedido a los filósofos griegos. Pues habiendo dicho Platón en lo que« intentó escribir sobre el Timeo»:« uno, dos, tres,¿ pero dónde está el cuarto?», casi todos los que han interpretado esta reunión lógica han discrepado entre sí sobre este nombre; unos dicen que es Critias, otros Cebes el tebano, otros Apolodoro el socrático, y otros el extranjero de Elea, a quienes Proclo el filósofo reprendió acertadamente por abandonar las teorías superiores y consumir su esfuerzo en cosas que no aprovechan en nada. Tales son también los que hoy se dedican a inventar discursos, a quienes la sombra de lo necesario podría alcanzar al pronunciar algo, pero ellos se jactan cuando investigan minuciosamente sobre lo que ha sido silenciado. Pues preguntan, ya que yo mismo me he encontrado con algunos de ellos, de dónde se cortó la vara de Moisés, y si la madera que floreció era de nogal o de arce, y sobre la planta en medio del paraíso, al tocar la cual Adán quedó desnudo, charlan infinitamente entre sí; unos la sitúan como una higuera, otros como un olivo muy fértil, sobre lo cual parezco sentir mucha vergüenza, y especialmente si algunos de los que están por encima de nosotros dicen tales cosas, como Ecumenio, Genadio y Hesiquio.¿ Por qué, pues, la Escritura ha silenciado estas cosas, siendo posible decirlas? Pero ellos, al abrir el velo que cubre, muestran a los no iniciados ciertos ritos monstruosos; pero yo, por mi parte, nunca publicaría lo que está cubierto, sino que revelaré el espíritu oculto en la letra, como siempre he acostumbrado hacer, quitando el velo. Que la aldea sensible sea, pues, la que quieran los que la sitúan, ya sea Nazaret, Belén o cualquier otra habitada como aldea; no discutiré con ellos ni sobre el portador del cántaro ni sobre el« dueño de la casa» que preparó« el piso superior»; pues quizás cada uno de ellos, uno falló y otro acertó con el nombre. Pues no juzgaré a todos por igual, pero para mí no es de provecho decir algo sobre ellos, por lo que que las historias sean verdaderas para algunos. Yo, en cambio, os desataré de nuevo de los ritos y comenzaré con los misterios del espíritu. Hay que buscar, pues, quiénes son los discípulos enviados, y cuál es la aldea de enfrente, y cómo primero se encuentran con el hombre que lleva agua, luego, subiendo gradualmente, son hospedados por el dueño de la casa, y, complacidos con la estancia preparada, llevan a ella al maestro. La aldea de enfrente es, pues, el alma de cada uno, que antaño fue una ciudad bien amurallada, grande y fértil, pero que más tarde fue despojada de sus murallas y se volvió accesible a todos; y está« de enfrente», o porque se ha trasladado diametralmente desde la parte mejor a la peor, o porque está en línea recta para la recepción de las semillas divinas. Pero puesto que a nuestro discurso le importa realizar una celebración festiva en tal alma, para que no esté continuamente triste, sino que también ofrezca primicias de sacrificios y sacrifique al Logos que la ha hecho pasar, los pasajes de lo peor a lo mejor, envía hacia ella dos géneros de virtudes, digo la práctica y la teórica, de las cuales Pedro es símbolo, siendo una roca de la fe según el Logos y fundamento de la Iglesia establecida y primera causa de la construcción espiritual, mientras que Juan alude a la superioridad de la teoría; pues es hijo del« trueno» y, habiendo unido inefablemente su corazón a la primera fuente del Logos como una esponja, extrajo de allí las corrientes de la teología. Estas virtudes son también llamadas« denarios» en el Evangelio y son proporcionadas al« posadero» por el samaritano, para curar al que cayó en manos de los« ladrones». La acción de los discípulos también revela la cualidad propia de las virtudes; pues Pedro« negó», mientras que de Juan no se ha testificado esto. Tal es todo hombre práctico y teórico; pues el que sigue la virtud práctica podría quizás alguna vez resbalar y« tres veces» negar a Cristo, ya sea rechazando el Logos mismo, o por la ira, o por el deseo, ante lo cual el gallo, al cantar, es decir, el Logos sembrado en la naturaleza y que siente la luz divina, lo despierta a la conciencia de lo que ha cometido; pero el que, después de la acción, ha sido inflamado en su alma por el fuego de la teología, nunca, habiendo dejado la« verdad» escondida« en el abismo» según Heráclito, volvería a lo peor, sino que pronunciaría razonablemente las palabras de Pablo:«¿ quién nos separará del amor de Cristo?», y enumerando los tipos de tentaciones, se jactaría audazmente de todas. Pero puesto que hemos visto a los discípulos enviados, observemos a estos entrando también en la región del alma. Y ciertamente han entrado en ella, y primero se han encontrado con el que lleva la carga, luego se han acercado al dueño de la casa, y el alojamiento de este es un piso superior, quizás pavimentado con losas lisas; todo según el Logos y en nada opuesto a las anagogías. Y es posible que el que lleva el agua y el dueño de la casa no sean otro y otro, sino el mismo dividido en diferentes concepciones. Pues el alma que se ha vuelto hacia Dios primero sigue el penoso trabajo de la virtud práctica, cuando es sierva y diácona, perseverando en los trabajos de las virtudes y llevando violentamente las cargas de estas sobre los hombros de la resistencia; luego, habiendo domado la carne y habiéndola clavado con el temor de Dios, en lugar de servir y ser sierva, se traslada al rango de dueño de la casa; pues ya no teme al cuerpo, ni lo amansa y domestica como a una fiera, sino que lo usa como a un animal doméstico y lo domina como a una criatura débil. Y habiéndose vuelto superior a las cosas sensibles, se propone como un piso superior la comprensión de las cosas más divinas, y habiendo realizado una construcción divina y verdaderamente espiritual, la adorna y la pavimenta con piedras lisas, transparentes y divinas que brillan con destellos, que son los adornos de la teoría, sin tener nada escarpado, ni opuesto, ni oscuro, sino toda claridad, toda brillantez, pulidas por la belleza del resplandor divino. De las piedras, una es verde y es como del Éufrates, emitiendo una luz vital, pues este color es símbolo de vida; otra es puramente blanca, brillando con la belleza de la impasibilidad; y otra brilla[ como] carbones, resplandeciendo con el fuego divino(« y el palacio es más venerable de ver cuando arde el fuego») y además se parece simplemente a una lámpara, emitiendo la vida en su seno, la cual es guía para los pies y conductora por los senderos divinos; otra es un sardio costoso, adornado por la armonía de las virtudes; y otra es indivisible y verdaderamente de naturaleza adamantina, fortaleciendo el alma y sosteniéndola y haciéndola inquebrantable por todas partes; otra es un topacio, enrojeciéndose hacia el oriente, porque participa de la luz divina desde allí, y entristeciéndose y oscureciéndose hacia el occidente; y hay entre estas una de color jacinto, teñida con el tinte y asombrando la vista que la mira con el tinte profundo. En tal construcción descansa la mente dueña de la casa, sobre la cual Cristo entra y celebra la pascua mística. Pero hasta aquí llega nuestro progreso en el rito; de aquí en adelante temo acercarme al velo, no sea que el fuego que sale de los lugares sagrados, como a los de Nadab y Abiud, los queme; pues si aquel israelita Ozán, cuando extendió una mano de ayuda al becerro que se deslizaba y tocó el arca divina, se convirtió en obra de fuego celestial,¿ cómo entraré yo en el lugar sagrado mismo, cómo podría mirar fijamente a los querubines, sobre los cuales se conoce que Dios está en medio? Pues dice:« en medio de dos seres serás conocido». Pero que entren en esto Aarón, Samuel y Zacarías, hijo de Baraquías, yo me quedaré en el tercer altar, que ha sido llamado« mundano» por Pablo, porque estaba abierto también a los que entran desde el mundo. Pero temo que Dios me cierre también esto; pues es necesario que las cosas más sagradas sean intocables para los impuros. 23.«¿ Es el Padre un nombre de esencia o de energía?» El Padre discute de nuevo contra otro problema de los de Eunomio, que aquel hombre terrible, que usa el discurso de la manera más maliciosa, habiendo afilado como una espada de doble filo y habiéndola templado por ambos lados, como parecía, la presentó a la Iglesia con lengua desenfrenada. Pues preguntaba, precipitando así al oyente:«¿ Es el Padre un nombre de esencia o de energía?», para que, cualquiera que eligiéramos, lo atrapara; pues siendo estas dos cosas preguntadas, es necesario responder una de las dos. Para que, pues, cayéramos en cualquiera de las dos, afiló ambas como ciertos escollos, fabricándonos un precipicio por ambos lados, para que, ya sea que nos volviéramos a la derecha o a la izquierda, encontráramos por ambos lados la muerte en el precipicio. Sin embargo, esto no lo tiene el dilema de la pregunta, sino la ignorancia del que propone sobre lo que propuso; pues aquel parecía no haber dado ningún paso por los precipicios de ambos lados de estas preguntas, y haber preparado la destrucción por ambos lados para los que pasan. Pero el Padre, verdaderamente grande, que es elevado en la teología y el más preciso y perfecto en el ataque lógico, encontró por dónde se extiende un camino ancho y llano a través de los barrancos de ambos lados para los que caminan según el Logos. Pero esto más tarde. Ahora examinemos el ataque sofístico del que propone la pregunta de doble filo. Pues queriendo no llevar al Hijo a la misma esencia que el Padre y construyendo esto con muchos discursos, como parecía, o más bien no usando ni siquiera lo que se busca como admitido, y exponiendo de antemano su propio dogma sin demostración, toca ahora muy maliciosamente el significado de los nombres. Pues así como establece estas dos cosas como inmediatas, esencia y energía, y cree, no sé de dónde aprendido, que todo nombre es indicativo de esencia o de energía, y puesto que el ataque sobre los nombres conocido solo por él, o más bien inventado, ha contribuido algo a la construcción de la herejía, pregunta si el nombre del Padre es indicativo de esencia o de energía, para que, si dijéramos esencia, nos atrape allí mismo, porque si algo hay fuera del Padre, esto no es esencia( pues la esencia ha sido pre- ocupada por el Padre), de modo que si el Padre en cuanto Padre es esencia, el Hijo en cuanto Hijo no es esencia, pero si temiendo esto, para no introducir un Hijo sin esencia, dijéramos que el nombre del Padre es indicativo de energía, nos ahorcaría y atraparía aún más hacia la exposición de su propio dogma. Pues si el nombre del Padre no indica otra cosa que energía, debe haber algo que es energizado; pues la energía es de algo que es energizado.¿ Y qué otra cosa es lo energizado por este nombre paterno sino el Hijo? Pues si el Padre es padre del Hijo, y el Padre es energía, entonces el Hijo es lo energizado. Si, por tanto, uno energiza y el otro es energizado, y estas cosas son de diferente esencia, como es evidente en el caso de las artes, entonces el Hijo también es de una esencia diferente a la paterna, tal como la estatua respecto al escultor.¿ Por qué, pues, dice, injuriáis en vano mi dogma, que sitúa al Padre como primera y suprema esencia, y al Hijo como segundo y después de él?¿ Cómo podría el producto ser llevado a la igualdad con el que lo hizo y el efecto con el que energizó? Tal es el problema más elegante de Eunomio, que se entrega a las vanidades y que con un poco de arena detiene el mar y fortifica con lo que no tiene cimientos debajo. Pero el Padre, teniendo mucho que decir contra este discurso y anegar a Eunomio con todo el torrente, intentando unas cosas lógicamente y usando otras naturalmente como ejemplos, tal como en los otros casos, así también aquí mide la resolución según el tiempo. Pues el discurso no mira a la gloria para él, ni cómo podría parecer más excesivo de lo necesario, como hacen los sofistas y como he observado a Arístides de Esmirna; pues aquel, en lo que discute contra Platón sobre el arte, habiendo destruido esto mismo de que el arte sea y habiéndolo construido filosóficamente, habiendo intentado que no todo lo que no es arte es inferior al arte, sino que hay algo que es incluso superior a él, siendo posible confirmar su propio discurso con un solo argumento sobre el discurso de la adivinación, él acumuló todo oráculo, reunió toda voz adivinatoria, enumerando el oráculo de Amón, el de Pitón, los que se han metido en el dios, el caldero de Dodona, y las otras cosas con las que, al hablar, estoy cerca de marearme. Por estas cosas, admirando a este hombre por la continuidad de los pensamientos, como que nada le sale sin método, no tengo cómo admirar la invención de discursos. Pero pongo las cosas de Lisias aquí en primer lugar, quien habiendo comenzado y avanzando un poco, calla inmediatamente, dejándome todavía deseoso de beber; pero Arístides, debiendo saciar la sed, inunda con el torrente. Pero el Padre no es así, ni mucho menos, sino que habiendo vencido la gracia lisíaca en sus propios discursos, es sin exceso según aquel, midiendo siempre el discurso y como pesándolo para la audición.¿ Pues qué no habría dicho, practicando el discurso de despedida, o cuántos argumentos no habría usado, tocando hábilmente el tema? Pero él, como avergonzándose de lo que era fuerte, no configuró retóricamente el tema ni estableció los capítulos sofísticamente, sino que, volviéndose a otra cosa, practicó filosóficamente la resistencia retórica, la cual ni siquiera dejó que fuera del todo; pues no dando la falta, enumera los logros. Pues dice:« este rebaño» y« ved a este pueblo», y« no he tomado buey de vosotros», y el resto es un catálogo de beneficios.¿ Pero dónde está la injusticia, por la cual has hecho estas cosas, oh el más venerable para mí de todos los padres? Pero como no la había, tampoco la dio, innovando el arte y mutilando sabiamente la resistencia. Así pues, hace también aquí, y siendo posible decir mucho contra este problema de dilema, lo destruye de manera sinóptica, como si reprendiera a Eunomio por no poder atacar lógicamente y avergonzándose de que se enrede en los discursos con un hombre tan ignorante. Pues era necesario, dice, oh Eunomio, habiéndonos propuesto dos preguntas, si es que atacabas lógicamente, hacerlas inmediatas, para que pudieras tenernos atrapados en cualquiera de las dos, pero habiéndolas propuesto como mediatas, no tendrás a los que han escapado de una, habiendo caído en la otra; pues no es como la virtud y el vicio y lo impar y lo par y la salud y la enfermedad son inmediatas por naturaleza según tu Aristóteles, así también la esencia y la energía no tienen nada en medio. Por eso te digo que« el Padre no es nombre de esencia ni de energía», sino de« cierta relación y de cómo está el Padre respecto al Hijo o el Hijo respecto al Padre».¿ Pues no ves que también« entre nosotros» estos nombres son indicativos de la relación mutua? Pues el que ha dicho padre o hijo no ha dado a conocer más la esencia que las relaciones mutuas y la misma naturaleza en ambas personas. De ahí, pues, también la teología, queriendo mostrar la identidad de la naturaleza en estas hipóstasis, usa estos nombres para la manifestación de la misma naturaleza; pues el Padre y el Hijo son de la misma naturaleza. Y así como todo lo que se reduce a lo relativo, que los expertos en estas cosas han enumerado en diez conjunciones, son indicativos de la relación mutua, así también el Padre y el Hijo, y esto más, porque también por naturaleza estos son relativos entre sí. Sobre el« si nosotros dijéramos»« Si nosotros dijéramos», dice el Padre,« que el Padre es mayor que el Hijo por la causa, habiendo tomado la premisa de que« la causa es por naturaleza», luego juntan que« lo mayor es por naturaleza», no sé si se engañan a sí mismos o a aquellos ante quienes es el discurso. Pues no simplemente, todo lo que se dice sobre algo, esto se dirá también sobre lo que está sujeto a esto; sino que es evidente sobre qué y qué». Este es el discurso del teólogo; el nuestro, aunque débil en cuanto a explicar esta teoría lógica, parecerá adecuado a nuestras concepciones; pues no competimos contra el hombre, sino que nos comparamos con vosotros mismos. Y el sofisma que se dice aquí es paralogístico, que los que presiden la herejía de los Anomeos presentan muy maliciosamente a la Iglesia. Pues habiendo dicho el Señor en los Evangelios que« el Padre es mayor que yo», la Iglesia aceptó lo mayor solo en cuanto a la causa. Pues aunque proclamamos la misma dignidad en las tres hipóstasis y la misma gloria y brillantez, pero según otro discurso decimos que el Padre es mayor tanto del Hijo como del Espíritu, porque el uno no sube bajo otra causa, sino que él mismo es la primera causa de todas, mientras que las otras proceden de allí como de una causa y permanecen junto a él y suben hacia él. El Padre es, pues, mayor porque es causa de ambos, para el Hijo de la generación, y para el Espíritu de la procesión. La Iglesia, pues, como se ha dicho, aceptó así lo mayor, pero Eunomio, perturbando y mezclando también las otras cosas, mezcló sus discursos salados con esta corriente potable. Pues habiendo puesto como premisa que« el Padre es mayor que el Hijo por la causa», añadió otra, que« la causa es por naturaleza», luego razonó así: el Padre es mayor que el Hijo por la causa, la causa es por naturaleza, y concluyó: el Padre es mayor que el Hijo por naturaleza, dando lo mayor desde allí no a la causa, como quiere el discurso recto, sino a la naturaleza del Padre, para que desde allí se construya para él el discurso de la herejía. Pues quiere que su dogma haga al Padre primera esencia, al Hijo segunda y al Espíritu tercera.« No sé», dice el Padre,« si se engañan a sí mismos o a aquellos ante quienes es el discurso; pues no simplemente, todo lo que se dice sobre algo, esto se dirá también sobre lo que está sujeto a esto; sino que es evidente sobre qué y qué». Cómo, pues, Eunomio se engañó, y qué tipo de sofismas usó para hacer el paralogismo, lo diremos avanzando, donde el mismo Padre refuta el sofisma; pero para la continuidad del discurso, añadamos por ahora nuestro discurso. Habiendo escuchado el Anomeo a Aristóteles decir en las Categorías que« todo lo que se dice sobre» algo, esto« se dirá también sobre lo que está sujeto» a esto, aceptó el discurso sin examen y escuchó la voz« todo» sobre todas las cosas; de ahí que, habiendo usado el filósofo el término sobre las cosas predicadas esencialmente, este lo entendió sin distinción también sobre las cosas por accidente y sobre todas las cosas predicadas de cualquier manera. Pero oh Eunomio, diría yo contra él, habiendo extraído de la fuente teológica, que cómo, siendo el animal predicado sobre la especie, es decir, sobre el hombre,¿ no se predica también su género? Aunque inmediatamente la composición de las premisas; pues el género es para todo animal, y el animal para toda especie, pero ciertamente la especie no es género. No, por tanto, todo lo que se dice sobre algo, esto se dirá también sobre lo que está sujeto a esto; pues el hombre está sujeto al animal, pero no todo lo que decimos sobre el animal, esto podríamos decirlo también sobre el hombre, sino que es evidente sobre qué se dirían estas cosas y qué son las cosas predicadas. Pues lo animado y lo sensible serán transportados al hombre a través del animal; pues estas son diferencias esenciales, por las cuales el animal se constituye; pero el género, puesto que es un nombre lógico y no contribuye a la esencia del animal, no será transportado al hombre. Mira, pues, no sea que también tu paralogismo, puesto contra el canon silogístico, haya hecho la absurdidad; pues también tú has puesto tres nombres, mayor, causa y naturaleza. Habiendo predicado, pues, lo mayor de la causa y la causa de la naturaleza, desde allí pensaste que también lo mayor se dice sobre la naturaleza, concluyendo en la primera figura. Pero oh bienaventurado tú, si es que eres bienaventurado, y no eres el más miserable de todos los hombres, no todo lo que se dice sobre algo, esto se dirá también sobre lo que está sujeto a esto; sino que si son esenciales, podrían decirse y transportarse; pero si son añadidos y dichos de otra manera, los sujetos no participarán de ellos. Puesto que, pues, lo mayor no contribuye al ser de la causa, sino que es una voz que se le une por concepción, por estas cosas no será transportado a la naturaleza.« Pues qué impide», dice el Padre,« que yo también, habiendo hecho esta premisa,« lo que es por naturaleza no es totalmente mayor, ni padre», desde allí concluir« lo mayor no es totalmente mayor» o« el Padre no es totalmente Padre»? Si quieres así:« Dios es esencia; la esencia no es totalmente Dios»; concluye tú mismo lo siguiente:« Dios no es totalmente Dios». Pero creo que este paralogismo es por el« en qué» y« simplemente». Nosotros dando lo mayor a la naturaleza de la causa, ellos añaden lo mayor por naturaleza; tal como si, diciendo nosotros que tal persona es un cadáver, ellos añadieran simplemente el hombre». Pues jactándose, como es natural, Eunomio de tal hallazgo del paralogismo y creyendo desde allí atrapar al santo, el Padre contra- sofistica contra él muchas cosas de este tipo, jugando contra los juegos de aquel. Pues yo también, dice, oh Eunomio, haré para ti tales sofismas, como« el Padre es mayor por naturaleza» según tu discurso,« lo que es por naturaleza no es totalmente mayor», y desde allí concluir que« lo mayor no es totalmente mayor», o de nuevo« el Padre es mayor por naturaleza», como tú mismo has dicho,« lo mayor no es totalmente Padre», y concluir que« el Padre no es totalmente Padre». Y de nuevo« Dios es esencia; la esencia no es totalmente Dios; Dios no es totalmente Dios». Pues si diéramos por verdadera tu premisa, que el Padre es mayor por naturaleza, también será verdadera« lo que es por naturaleza no es totalmente mayor»; pues no todo, si algo es por naturaleza, esto es también mayor; pues por naturaleza el hijo es respecto al padre y el nieto respecto al abuelo y el sobrino respecto al tío, pero no por eso son mayores respecto a quienes se dicen así. Si, pues, el Padre es mayor por naturaleza, como tú dices, y lo que es por naturaleza no es totalmente mayor, sucederá que lo mayor no es totalmente mayor, y los otros sofismas se interpretarán así. Sobre lo cual añade:« pero creo que este paralogismo es por el« en qué» y« simplemente»». Hay que saber, pues, que el filósofo nos ha transmitido trece paralogismos en los llamados Refutaciones Sofísticas, de los cuales seis son por la expresión: primero el de homonimia, segundo el de anfibología, tercero el de composición, cuarto el de división, quinto el de acentuación y sexto el de figura de dicción; y los siete por el pensamiento, de los cuales, para no enumerar los otros, uno es el de« en qué» y« simplemente», es decir, por lo particular, que es el« en qué», y por lo universal, que es el« simplemente». De ahí que las cosas« en qué» se expresan conjuntamente, pues las cosas que se componen se vuelven particulares; mientras que las cosas« simplemente» son absolutas. Si alguien, pues, dice las cosas que se dicen« en qué» o« alguna vez» simplemente y absolutamente, paralogiza, como alguien cree que el no ser es. Pues habiendo dicho Platón aquí que el no ser es opinable( pues opinamos sobre él no como siendo, sino como no siendo), algunos pensaron desde allí que el no ser es. Si el« es», dice, se predica de lo opinable( pues decimos: es opinable), y lo opinable del no ser, se predicará también el« es» del no ser, de modo que desde allí el no ser es. Pero mira cómo paralogizaron por el« en qué» y« simplemente»; pues que el no ser sea opinable es« en qué», mientras que el ser es« simplemente». No es, pues, el no ser ser, puesto que es opinable. Y lo que digo será más claro así. El etíope es blanco en los dientes; esto es« en qué», pues se ha blanqueado en parte; si, pues, alguien desde allí dice simplemente que también es blanco, paralogizó por el« en qué» y« simplemente». Mostraremos también aquí esto en uno de los sofismas, como« Dios es esencia»; el discurso es verdadero, porque se ha dicho« en qué»;« la esencia no es totalmente Dios»; y este es verdadero, porque se ha dicho« simplemente», pues no toda esencia es Dios; y el todo compuesto es un paralogismo compuesto desde el« en qué» y« simplemente». Tal dice el Padre que es el discurso de Eunomio. Pues diciendo los ortodoxos que« el Padre es mayor que el Hijo por la naturaleza de la causa», lo cual es« en qué»( pues es conjunto y particular), ellos, habiendo separado la causa, concluyen lo mayor por naturaleza, haciendo lo« en qu黫 simplemente».« Tal como», dice,« si diciendo nosotros que tal persona es un cadáver, ellos añadieran simplemente el hombre». Como el hombre particular no respira, lo cual es« en qué» y particular; si, pues, diciendo tú así, alguien separa el cadáver[ y] dice que el hombre no respira, hizo el« en qu黫 simplemente»; tal como si alguien habiendo dicho« la nave de bronce no navega», otro concluirá« la nave no navega», lo cual es por el« en qué» y« simplemente». Y de nuevo, si habiendo dicho yo que« la moneda falsa no se cambia», tú añadirás simplemente que la moneda no se cambia, paralogizaste por el« en qué» y« simplemente». Tales son, pues, los paralogismos estoicos; el sorites, el cornuto, el dominante y otros muchísimos, que recibieron nombres propios de ellos; pues habiendo usado cuernos el que sofistica en las premisas,« si tienes cuernos, y tienes buenos cuernos», y de nuevo,« si Dion dominará, Dion dominará», de ahí el cornuto por los cuernos, y el dominante por estar configurada así la premisa, fueron nombrados. El sorites ha sido nombrado así de manera más particular, puesto que según la presentación es polónimo. Pues también se llama cometa, calvo, corredor, remolcador, proveedor, pobre y cosas así. Pero puesto que en el montón se reúnen la mayoría, por estas cosas ha prevalecido ser llamado sorites. Y la conducción del sorites es tal; pues pregunta el que sofistica:«¿ se llenará un medimno por un grano, y alguien será cometa por un pelo, o alguien será rico por una dracma, o una nave será remolcada por uno que tira, o alguien se acercará al poste por un paso, o alguien será calvo por la eliminación de un pelo?» Si, por tanto, un solo cabello adherido a un cráneo desnudo no forma una cabellera o un rizo, ni el calvo se volverá melenudo por uno solo, sino que, tras la adición de innumerables cabellos a los anteriores, se formará una cabellera; y si el medimno no se llena por un solo grano, sino que, al suceder esto continuamente, llegará a llenarse; y si el cráneo no se quedará calvo por la pérdida de un solo cabello, sino que, si haces esto muchas veces, sobrevendrá la calvicie; puesto que, por consiguiente, las cosas más numerosas se producen por acumulación, como una cabellera o un montón en la era, el sofisma ha sido llamado sorites. Algunos filósofos han considerado este sofisma como una materia irresoluble, por lo que ni siquiera intentaron resolverlo. Pero Alejandro de Afrodisias lo resolvió ingeniosamente, diciendo que el que plantea el sofisma pregunta de manera estrecha sobre lo que ocurre en amplitud; pues no es que un solo grano llene el medimno por sí mismo, sino al ser contado junto con los demás; ni un solo cabello hace que uno tenga cabellera, sino que la produce junto con los otros; ni el último paso del corredor produce la victoria por sí solo, sino al ser contado junto con los pasos restantes. Los expertos en derecho llaman a este sofisma' ironía', y de ahí que crean que el nombre ni siquiera es griego, sino sirio o egipcio; y en cuanto a los que lo han usado como si fuera griego,¡ qué falta de cultura y cuántas tonterías dicen sobre el término! Pues, aunque lo usen como nosotros para la acumulación en la era, no saben lo que dicen. Yo, si no soy ya más prolijo de lo debido, podría adaptar el sofisma a los casos jurídicos y explicar cómo es una ironía entre ellos. Existe entre ellos alguien que responde por deudas, a quien el juez, tras despojarlo de sus bienes, no entregó todo al acreedor, sino que reservó el resto de la deuda para cuando aquel volviera a tener recursos. Puesto que nadie se vuelve rico por una sola dracma, este deudor nunca responderá ante el acreedor. Pues obtuvo una dracma; pero como no se es rico por una dracma, será clasificado entre los pobres; luego otra, y otra, y otra; en ninguna de ellas es rico, porque no se es rico por una sola dracma. Así, el deudor obtendrá las posesiones de Codro mediante la adición constante de una sola, y el acreedor será un' lobo que abre la boca en vano', silenciado por el' nadie es rico por una sola dracma'. Por tanto, todo el asunto es una ironía de quien engaña al juez y se burla de quien defiende al que se enriquece. Pero nuestro drungario no será engañado por esto, sino que, habiendo aprendido la sabiduría de los italianos con conocimiento socrático, dirá muy filosóficamente:' No es una sola dracma, mi buen amigo, la que te ha hecho rico, ya que tampoco eres rico por una sola, sino las muchas junto con esa una, las cuales, al añadir la última, han hecho que tus bienes sean mayores'.